Text version of this daf: original and translation

Chullin 116a — the Talmud in English

One from one— for example, when at the outset we wanted to learn only from orla, in such a case a leniency and a stringency— we raise an objection, but anything whatsoever— we do not raise an…

Original text — Chullin 116a

חדא מחדא

כגון זה שרצינו ללמוד מתחילה מערלה בלבד, בזה

קולא וחומרא

-

פרכינן

, אבל

כל דהו

-

לא פרכינן

.

חדא מתרתי

כפי שרצינו ללמוד כשפרכנו על הלימוד מערלה, שחמץ בפסח יוכיח, באופן זה,

אפילו כל דהוא פרכינן.

חדא מתלת

כגון זה שאמרנו כלאיים יוכיחו, בזה, אי היינו פורכים משהו על כלאים שאינו דומה, והיינו אומרים ש

אי הדר דינא ואתי במה הצד

-

פרכינן כל דהו

על מה הצד.

ואי לא

, חזר הדין, דווקא

קולא וחומרא

-

פרכינן

, אבל

כל דהו

-

לא פרכינן

, אף על גב שלומדים משלש. שכך הן המידות המסורות בידינו מסיני.

ולכן, כיון שלא לומדים בשר בחלב מאלו השלש בבמה הצד, שהרי לא חזר הדין ולא אמרנו הצד השוה שבהם, אי אפשר לפרוך שגידולי קרקע הם.

ומקשינן:

ולפרוך

כך

מה לכלאי הכרם שכן לא היתה להן שעת הכושר

מעולם, שסברנו עכשו שאין הזרעים נאסרים, אלא רק הגידולים שגדלו מהם. והרי לגידולים לא היתה שעת הכושר, שמיד כשיצאו מהקרקע - נאסרו, מה שאין כן בשר בחלב שהיתה להם שעת הכושר לפני שנתבשלו יחד!?

אמר רב אדא בר אהבה: זאת אומרת

, מכאן מוכח, ד

כלאי הכרם, עיקרן

הזרע שהשריש בקרקע - הוא עצמו

נאסר

.

ו

הרי

היתה להן

לזרעים

שעת הכושר קודם השרשה

, שמשבאו לעולם היו מותרים עד שהושרשו בכרם.

מתיב רב שמעיה בר זעירא: המעביר עציץ נקוב

שיש בו זרעים

בכרם

, וכיון שהעציץ נקוב, יונק הוא מן הכרם,

אם הוסיף

חלק

מאתים

בזמן שהיה בכרם, דהיינו שהיו מאה תשעים ותשעה חלקי היתר, וחלק המאתיים נוסף בזמן שהיה העציץ בכרם -

אסור

. שאין כלאי הכרם מתבטלים עד שיהיו מאתיים של היתר ואחד של איסור.

הוסיף

מאתיים -

אין

, רק אז הוא נאסר.

לא הוסיף

-

לא!

ורואים שהזריעה עצמה אינה נאסרת אלא רק הגידולים שנוספו והם אוסרים את העיקר מפני שמעורבים בו!?

אמר אביי: תרי קראי כתיבי

בכלאים.

כתיב "פן תקדש המלאה

", שמשמע שדווקא מילויו ותוספתו נאסר.

וכתיב

"

הזרע

", שמשמע שהזריעה עצמה נאסרת. וסותרים שני פסוקים אלו זה את זה!?

הא כיצד?

ומה התשובה?

זרוע מעיקרו

, שהושרש בתוך הכרם -

בהשרשה

נאסר, שגם הזריעה נאסרת.

זרוע ובא

, שהושרש מחוץ לכרם, כגון זה שהעביר עציץ נקוב בכרם,

הוסיף

-

אין, לא הוסיף

-

לא

. וכשהוסיף נאסר גם העיקר, ולא רק התוספת נאסרת כפי שהבנו קודם.

ואמרינן:

מתניתין

שתנן שבשר בחלב אסור באכילה ובהנאה -

דלא כי האי תנא

.

דתניא, רבי שמעון בן יהודה אומר משום רבי שמעון: בשר בחלב אסור באכילה, ומותר בהנאה. שנאמר

בענין של בשר בחלב

"כי עם קדוש אתה", ונאמר להלן

בענין טריפה

"ואנשי קדש תהיון לי". מה להלן

-

אסור באכילה ומותר בהנאה

, שהרי כתוב בטרפה "לכלב תשליכון אותו",

אף כאן, אסור באכילה ומותר בהנאה

.

שנינו במשנתינו:

רבי עקיבא אומר חיה ועוף

[

וכו'

] אינם מן התורה שנאמר "לא תבשל גדי בחלב אמו ג' פעמים - פרט לחיה ולעוף ולבהמה טמאה.

ומקשינן:

הני

שלשת הפעמים שכתוב "לא תבשל גדי",

הא אפקינהו לכדשמואל

. שדרש אותם כך: אחד - לחֵלֶב ולמתה. שאם בישל חֵלֶב בחָלָב או בבשר נבלה, עובר משום בשר בחלב. ואחד - לרבות שליל, שאסור לבשלו בחלב. ואחד - להוציא טמאה. שאם בישל בשר בהמה טמאה אפילו בחלב בהמה טהורה, אינו עובר!?

ומתרצינן: חלב ומתה - מעצם משמעות הפסוק של "לא תבשל גדי" משמע ואין צריך יתור מיוחד לרבותם, שאין בזה חידוש. שאם משום שכבר אסורים עוד לפני שבשלם בחלב משום איסור חלב ונבלה, והרי אין איסור חל על איסור,

קסבר רבי עקיבא: איסור חל על איסור

. ואם כן פשוט שעובר, ולכן

חלב ומתה לא צריכי קרא

.

שליל

גם כן לא צריך פסוק ש

גדי מעליא הוא

.

אם כן

אייתרו להו כולהו

הפסוקים [וכל שלשת "לא תבשל גדי" מיותרים לדרשה, שהיה יכול הפסוק לכתוב "לא תבשל בהמה"], ודורשים מהם

פרט לחיה ועוף ולבהמה טמאה

.

שנינו במשנתינו: רבי יוסי הגלילי אומר נאמר לא תאכלו

.

והוינן בה:

מאי איכא בין רבי יוסי הגלילי

שממעט עוף מזה שכתוב "לא תבשל גדי",

לרבי עקיבא

שממעט מזה שכתוב "בחלב אמו" - פרט לעוף שאין לו חלב אם, סוף סוף שניהם ממעטים עוף?

ומבארינן:

איכא בינייהו חיה

.

רבי יוסי הגלילי סבר,

שבשר

חיה

בחלב

דאורייתא

, שהרי הפסוק ממעט רק מי שאין לו חלב אם, ולחיה הרי יש חלב אם.

ורבי עקיבא סבר, חיה דרבנן

, שהתמעטה מזה שכתוב "לא תבשל גדי" שלש פעמים.

ואיבעית אימא

: ב

עוף איכא בינייהו

נפקא מינה.

רבי עקיבא סבר: חיה ועוף

אמנם

אינן מן התורה

, אבל מדרבנן אסורים. שמזה שאמר ש"אינן מן התורה", משמע,

הא מדרבנן, אסירי!

ורבי יוסי הגלילי סבר, עוף, אפילו מדרבנן נמי לא אסיר

.

תניא נמי הכי

, שלרבי יוסי הגלילי אפילו מדרבנן אין עוף אסור בחלב.

ששנינו:

במקומו של רבי אליעזר, היו כורתין עצים לעשות פחמין לעשות ברזל

לסכין של מילה. שסבר רבי אליעזר שמכשירי מצוה - כגון סכין של מילה - דוחים את השבת במצוה שדוחה בעצמה את השבת.

ועוד תניא בברייתא ההיא:

במקומו של רבי יוסי הגלילי, היו אוכלין בשר עוף בחלב!

לוי איקלע לבי יוסף רישבא

[צייד עופות],

אייתו לקמיה רישא דטיוסא

[טווס] מבושל

בחלבא

[בחלב],

ולא אמר להו ולא מידי

, שלא מחה בידם.

כי אתא

לוי

לקמיה דרבי, אמר ליה

רבי:

אמאי לא תשמתינהו

משום שאוכלים בשר בחלב? וצריך לנדותם על כך.

אמר ליה

: מקומו של יוסף רישבא -

אתריה

[מקומו]

דרבי יהודה בן בתירא הוא

.

ואמינא

, אולי

דרש להו

רבי יהודה בן בתירא לאנשי מקומו

כרבי יוסי הגלילי, דאמר: יצא עוף שאין לו חלב אם

, והוא סובר שאין בו איסור אפילו מדרבנן.

מתניתין:

קבת

בהמת

עובד כוכבים

, דהיינו החלב הקרוש שבתוך הקבה,

ושל נבלה

[ובגמרא פריך של עובד כוכבים ושל נבלה - היינו הך] -

הרי זו אסורה

.

Translation

One from one—

for example, when at the outset we wanted to learn only from orla, in such a case

a leniency and a stringency—

we raise an objection,

but

anything whatsoever—

we do not raise an objection.

One from two—

as we wanted to learn when we raised an objection to the derivation from orla, saying that leaven on Passover would prove it; in such a case,

we raise an objection even with anything whatsoever.

One from three—

for example, when we said that diverse kinds would prove it: in such a case, if we raised some objection concerning diverse kinds that is not similar, and we would say that

if the argument returns and comes through the common aspect—

we raise an objection with anything whatsoever

against the common aspect.

But if not,

the argument has returned—specifically

a leniency and a stringency—

we raise an objection,

but

anything whatsoever—

we do not raise an objection,

even though we are learning from three. For these are the hermeneutical principles transmitted to us from Sinai.

Therefore, since we do not learn the matter of meat with milk from these three by means of the common aspect—for the argument did not return, and we did not say what the common aspect in them is—it is impossible to raise the objection that they are produce of the ground.

And we challenge:

But let us raise the objection

as follows:

What is there about the diverse kinds of the vineyard, since they never had a time of fitness

at all? For we had thought now that the seeds do not become forbidden, but only the produce that grew from them. Yet the produce never had a time of fitness, since as soon as it emerged from the ground it became forbidden; whereas meat with milk had a time of fitness before they were cooked together!?

Rav Adda bar Ahava said: That is to say,

from here it is proven that

as for the diverse kinds of the vineyard, their principal—

the seed that took root in the ground—is itself

forbidden.

And

behold,

they had

for the seeds

a time of fitness before taking root,

for from the time they came into existence they were permitted until they took root in the vineyard.

Rav Shemaya bar Ze'ira raised an objection: One who transfers a perforated flowerpot

containing seeds

into a vineyard,

and since the flowerpot is perforated, it draws nourishment from the vineyard,

if it added

one part

of two hundred

while it was in the vineyard—that is, there were one hundred ninety-nine parts of permitted substance, and the two-hundredth part was added while the flowerpot was in the vineyard—

it is forbidden.

For the diverse kinds of the vineyard are not nullified until there are two hundred parts of permitted substance and one part of forbidden substance.

If it added

two hundred parts—

no,

only then does it become forbidden.

If it did not add—

no!

And we see that the sowing itself does not become forbidden, but only the produce that was added, and they forbid the principal because they are mixed with it!?

Abaye said: Two verses are written

concerning diverse kinds.

It is written, “Lest the fullness be sanctified,”

which implies that specifically its fullness and its addition become forbidden.

And it is written “

the seed,”

which implies that the sowing itself becomes forbidden. And these two verses contradict one another!?

How is this so?

And what is the answer?

Sown from the outset,

having taken root inside the vineyard—

at the taking of root

it becomes forbidden, so that the sowing too becomes forbidden.

Sown and brought in,

having taken root outside the vineyard, as in the case of one who transferred a perforated flowerpot into a vineyard—

if it added—

no; if it did not add—

no.

And when it added, the principal also became forbidden, and not only the addition becomes forbidden, as we had understood earlier.

And we say:

Our Mishna,

which we learned, that meat with milk is forbidden in eating and in deriving benefit—

is not in accordance with this tanna.

For it was taught in a beraita: Rabbi Shimon ben Yehuda says in the name of Rabbi Shimon: Meat with milk is forbidden in eating, but permitted in deriving benefit. As it is stated

in the passage concerning meat with milk,

“For you are a holy people,” and it is stated there

in the passage concerning an animal with a fatal defect,

“And you shall be holy people to Me.” Just as there—

it is forbidden in eating but permitted in deriving benefit,

for it is written concerning an animal with a fatal defect, “You shall cast it to the dog,”

so here, it is forbidden in eating but permitted in deriving benefit.

We learned in our Mishna:

Rabbi Akiva says: a wild animal and a bird

and so on

are not included by Torah law, as it is stated three times, “You shall not cook a kid in its mother’s milk”: an exclusion of a wild animal, a bird, and an impure animal.

And we challenge:

These

three times that “You shall not cook a kid” is written—

have already been employed for that which Shmuel taught,

for he expounded them as follows: one—to include fat and an animal that died; if one cooked fat in milk or the flesh of an animal carcass, he transgresses on account of meat with milk. And one—to include a fetus, which is forbidden to cook in milk. And one—to exclude an impure animal; if one cooked the flesh of an impure animal even in the milk of a pure animal, he does not transgress!?

And we answer: Fat and an animal that died—the very meaning of the verse “You shall not cook a kid” implies them, and no special extra verse is needed to include them, for there is no novelty in this. If it is because they were already forbidden before he cooked them in milk, on account of the prohibition of fat and of an animal carcass, and the principle is that one prohibition does not take effect upon another—

Rabbi Akiva holds: one prohibition does take effect upon another.

And if so, it is obvious that he transgresses, and therefore

fat and an animal that died do not require a verse.

A fetus

also does not require a verse, since

it is a proper kid.

If so,

all of them are left over—

the verses [and all three instances of “You shall not cook a kid” are superfluous for exposition, since the verse could have written “You shall not cook an animal”], and we expound from them

an exclusion of a wild animal, a bird, and an impure animal.

We learned in our Mishna: Rabbi Yose the Galilean says: It is stated, “You shall not eat.”

And we considered it:

What difference is there between Rabbi Yose the Galilean,

who excludes a bird from that which is written, “You shall not cook a kid,”

and Rabbi Akiva,

who excludes it from that which is written, “in its mother’s milk”—an exclusion of a bird, which has no mother’s milk? Ultimately, both of them exclude a bird.

And we explain:

A wild animal is the difference between them.

Rabbi Yose the Galilean holds

that the flesh of

a wild animal

with milk is

by Torah law,

for the verse excludes only one that has no mother’s milk, whereas a wild animal does have mother’s milk.

And Rabbi Akiva holds: a wild animal is by rabbinic law,

for it was excluded by that which is written three times, “You shall not cook a kid.”

And if you wish, say:

as for

a bird, the difference between them

is the practical consequence.

Rabbi Akiva holds: a wild animal and a bird

indeed

are not included by Torah law,

but they are forbidden by rabbinic law. For from his saying that they “are not included by Torah law,” it follows:

but by rabbinic law, they are forbidden!

And Rabbi Yose the Galilean holds: a bird is not forbidden even by rabbinic law.

It was also taught so,

that according to Rabbi Yose the Galilean, a bird is not forbidden in milk even by rabbinic law.

As we learned:

In the place of Rabbi Eliezer, they would cut wood to make charcoal, to make iron

for the circumcision knife. For Rabbi Eliezer held that the requirements of a mitzva—such as a circumcision knife—override Shabbat in the case of a mitzva that itself overrides Shabbat.

And it was further taught in that beraita:

In the place of Rabbi Yose the Galilean, they would eat bird meat with milk!

Levi happened to come to the house of Yosef the bird hunter

[a bird hunter],

they brought before him the head of a peacock

[cooked],

in milk

[in milk],

and he said nothing to them at all,

for he did not protest to them.

When

Levi

came before Rabbi, he said to him,

Rabbi:

Why did you not excommunicate them,

because they eat meat with milk? One must excommunicate them for this.

He said to him:

The place of Yosef the bird hunter—

its site

[its place]

belongs to Rabbi Yehuda ben Beteira.

And I said,

perhaps

he expounded for them

Rabbi Yehuda ben Beteira, to the people of his place,

in accordance with Rabbi Yose the Galilean, who says: A bird that has no mother’s milk is excluded,

and he holds that there is no prohibition concerning it even by rabbinic law.

Mishna:

The stomach contents

of an

idolater’s

animal—that is, the coagulated milk inside the stomach—

and of an animal carcass

[and in the Gemara it challenges: that of an idolater’s animal and that of an animal carcass are the same thing]—

these are forbidden.