Text version of this daf: original and translation
Chagigah 9a (ט.) — the Talmud in English
Chagigah 9a (חגיגה ט.): They taught this in the beraita, that he does not celebrate throughout all seven days, only when he did not complete the offering, as it proceeds to explain. But if he…
Original text — Chagigah 9a (ט.)
לא שנו
בברייתא שאינו חוגג כל שבעה,
אלא
כ
שלא גמר
[מפרש לה ואזיל].
אבל גמר
, הרי זה
חוזר ומקריב
כל שבעה את הקרבנות שכבר הפריש ביום הראשון.
ומפרשינן לה:
מאי "גמר
"?
אילימא גמר
להקריב את כל
קרבנותיו
שהפריש. אי אפשר לפרש כן. כי אם כן,
מאי מקריב
כל שבעה, והרי כבר גמר את קרבנותיו?
! אלא
הכי קאמר: לא שנו שאינו מקריב כל שבעה, אלא כ
שלא גמר
[נגמר]
היום
קודם שהספיק להקריב את כל הקרבנות שהפריש.
אבל
אם
גמר היום
קודם שהספיק להקריב את כולם, הרי זה
חוזר ומקריב
כל שבעה. הרי למדנו מדברי רבי יוחנן עצמו, שהואיל ואין הוכחה שמתחילה היה בדעתו להקריב למחר, אלא יש לומר מתוך שנגמר היום לא הקריבן היום, הרי זה חוזר ומקריב כל שבעה את הקרבנות שהפריש ביום הראשון.
מתניתין:
מי שלא חג
[לא הביא קרבן חגיגה]
ביום טוב הראשון של חג
, הרי זה
חוגג את כל הרגל
, שכולו ראוי לתשלומין,
ו
אפילו
יום טוב האחרון של חג
[סוכות], אף שהוא רגל בפני עצמו [רש"י].
עבר הרגל ולא חג, אינו חייב באחריותו
דהיינו, שוב אין לו תשלומין.
ו
על זה נאמר: "מעוות לא יוכל לתקון, וחסרון לא יוכל להמנות
".
רבי שמעון בן מנסייא אומר
ומוסיף [מאירי]:
איזהו מעוות שאינו יכול להתקן
[איזו עבירה אינה נתקנת בתשובה]?
זה הבא על הערוה, והוליד ממנה ממזר
, כיון שהביא פסולין בישראל, והם יהיו זכרון לעוונו, לפיכך אין עוונותיו נמחקים על ידי תשובה.
שהרי
אם תאמר בגונב וגוזל
אין אני קורא בו "לא יוכל לתקון", כי
יכול הוא להחזירו, ויתקן
עצמו מן החטא.
רבי שמעון בן יוחי אומר: אין קורין "מעוות
" [מקולקל]
אלא למי שהיה מתוקן בתחילה ו
שוב
נתעוות
.
ואי זה?
זה תלמיד חכם הפורש מן התורה
.
גמרא:
והוינן בה:
מנהני מילי
שאף יום טוב האחרון של חג ראוי הוא לתשלומין?
אמר רבי יוחנן משום רבי ישמעאל
מגזירה שוה הוא נלמד:
נאמר "עצרת" בשביעי של פסח
[ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת],
ונאמר "עצרת" בשמיני של חג
[וביום השמיני עצרת תהיה לכם].
מה להלן
שביעי של פסח, שהוא חלק מן הרגל - ראוי הוא
לתשלומין
.
אף כאן
יום טוב האחרון של חג - ראוי הוא
לתשלומין
, אף שהוא רגל בפני עצמו.
ומבארת הגמרא: בהכרח שגזירה שוה זו היא
מופנה
[שתי המילים המלמדות את הגזירה שוה מיותרות הן, כדי ללמוד באמצעות ייתורם את הלימוד של גזירה שוה], ובכך היא גזירה שוה שאין משיבין עליה.
דאי לאו מופנה
, הרי
איכא למיפרך
על גזירה שוה זו:
מה לשביעי של פסח, שכן אינו חלוק משלפניו
[רגל אחד הוא עם הימים שלפניו],
תאמר בשמיני של חג, שחלוק משלפניו
[רגל בפני עצמו הוא], ויש לומר שאין משלימין בו.
לאיי
, ואכן
אפנויי מופנה!
מכדי
, הרי
מאי
מה היא משמעות
"עצרת
" האמורה בשמיני עצרת? -
עצור בעשיית מלאכה!
ואם כן, מיותרת המילה "עצרת" לדון אותה בגזירה שוה.
שהרי כבר
כתיב
בשניהם
"לא תעשה מלאכה
", ואם כן,
"עצרת" ד
חזר ו
כתב רחמנא
-
למה לי?
אלא, שמע מינה: לאפנויי
לגזירה שוה
ותנא
בברייתא
מייתי לה
מביא לימוד לתשלומין בשמיני עצרת -
מהכא
:
דתניא
: כתיב בחג הסוכות: "אך בחמשה עשר יום לחדש השביעי, ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר,
וחגותם אותו חג לה' שבעת ימים
".
יכול יהא חוגג והולך כל שבעה
[מקריב שבעה קרבנות חגיגה, בשבעת הימים]?
תלמוד לומר
: וחגותם
"אותו
", דמשמע יום אחד בלבד [רש"י בפרשת אמור].
ללמדך:
אותו
בלבד
אתה חוגג, ואי אתה חוגג כל שבעה
.
אם כן, למה נאמר
"וחגותם
שבעה
" -
לת של ומין
.
ומנין שאם לא חג
ב
יום טוב הראשון של חג, שחוגג והולך
לתשלומין
את כל הרגל
, ואף את
יום טוב האחרון?
תלמוד לומר: "בחדש השביעי" תחוגו אותו
, לרבות אף את יום טוב האחרון.
אי בחדש השביעי, יכול יהא חוגג והולך
לתשלומין את כל
החדש כולו?
תלמוד לומר
: בחדש השביעי תחוגו
"אותו
".
אותו
[תוך הרגל],
אתה חוגג, ואי אתה חוגג חוצה לו
.
ומאי תשלומין
[כיצד הן התשלומין]?
רבי יוחנן אמר
: כולן
תשלומין לראשון
.
כלומר: אין חל עליו חיוב אלא ביום הראשון, ושאר הימים אינם אלא תשלומין לחובת היום הראשון.
ורבי אושעיא אמר: תשלומין זה לזה
.
כלומר: אין ימי הרגל תשלומין ליום הראשון בלבד, אלא "תשלומין" הם לאותו יום שנתחייב בו. שאם נתחייב בראשון, הרי הימים שאחריו תשלומין לו, ואם לא נתחייב בראשון מחמת שהיה פטור, הרי זה מתחייב ביום שיסור פטורו ממנו. כי כל יום מימי הרגל הוא סיבה מחודשת לחייבו בחגיגה. ומשנתחייב, נעשו הימים שאחריו תשלומין לו, [רש"י].
מאי בינייהו?
אמר רבי זירא
: מי שהיה
חיגר ביום ראשון
ואינו חייב בקרבן חגיגה,
ונתפשט ביום שני
או ביום אחר ברגל,
איכא בינייהו
אם חייב בתשלומין:
רבי יוחנן אמר: תשלומין לראשון
, ולפיכך:
כיון דלא חזי בראשון
, הואיל ולא היה ראוי ביום הראשון לקרבן שהרי חגר היה ופטור ממנה, הרי זה
לא חזי
[לא נתחייב] אף
בשני
, שאין שייך תשלומין למה שלא נתחייב.
ורבי אושעיא אמר: תשלומין זה לזה
, ולפיכך:
אף על גב דלא חזי בראשון
, הרי זה
חזי
[מתחייב]
בשני
, ולא מתורת תשלומין אלא בתורת חיוב חדש.
הסוגיה הבאה מתבארת על פי דברי השפת אמת והחשק שלמה, ויסוד פירושם מבואר במאירי, ושיטת רש"י צריכה תלמוד.
ותמהינן:
ומי אמר רבי יוחנן הכי
, שתשלומין לראשון הם, ואם לא נתחייב בראשון, וכגון שהיה חגר או טמא, שוב אינו מביא חגיגה?!
והאמר חזקיה
:
מי שהיה טהור בתחילת יום הראשון של חג, ו
נטמא ב
אמצע ה
יום
הראשון, הרי זה
מביא
קרבן חגיגה לתשלומין לכשיטהר, הואיל והיה ראוי שעה אחת ביום הראשון להביא בה קרבן חגיגתו.
אבל אם נטמא
בלילה
של היום הראשון, ולא היה ראוי אפילו שעה אחת ביום הראשון להביא בה חגיגתו - הרי זה
אינו מביא
קרבן חגיגה לתשלומין, לפי שאין תשלומין למי שלא היה ראוי ביום הראשון, בשעה הראויה לקרבן [ביום].
ורבי יוחנן אמר
:
אף
אם נטמא
בלילה, נמי מביא
תשלומי חגיגתו לכשיטהר, כי אף מי שלא נתחייב בראשון מתחייב הוא בשאר ימי הרגל [הכי סלקא דעתין לפרש].
הרי שדעת רבי יוחנן היא שכולן תשלומין זה לזה, ואיך אמרת שלדעתו כולם תשלומין דראשון?!
אמר
מתרץ
רבי ירמיה
: לעולם סובר רבי יוחנן כולן תשלומין דראשון הם. אלא ד
שאני טומאה
בראשון, שיש לה תשלומין אף שלא נתחייב, כיון
דיש לה תשלומין בפסח שני
. שהרי מי שהיה טמא בפסח ראשון משלימו בפסח שני אף שלא היה ראוי בראשון, ולכן אף הטמא בראשון של רגל משלים בשאר ימי הרגל.
מתקיף לה רב פפא
:
Translation
They taught this
in the beraita, that he does not celebrate throughout all seven days,
only
when he
did not complete
the offering, as it proceeds to explain.
But if he completed it,
he
returns and offers
throughout all seven days the offerings that he had set aside on the first day.
And we explain it:
What does “completed”
mean? If we say that he completed
offering all
his offerings
that he had set aside, this cannot be the explanation. For if so,
what does “offers”
throughout all seven days mean, since he had already completed his offerings
? Rather,
this is what it is saying: They taught that he does not offer throughout all seven days only when he
did not complete
[the day ended]
the day
before he had managed to offer all the offerings that he had set aside.
But
if
the day ended
before he had managed to offer all of them, he
returns and offers
throughout all seven days. We have therefore learned from Rabbi Yohanan’s own words that since there is no proof that from the outset he intended to offer them on the following day, but rather it may be said that because the day ended he did not offer them that day, he returns and offers throughout all seven days the offerings that he had set aside on the first day.
Mishna:
One who did not celebrate
[who did not bring the Festival peace-offering]
on the first Festival day of the Festival,
he
celebrates throughout the entire Festival,
as the entire Festival is fit to serve as a time for making up the offering,
and
even
the final Festival day of the Festival
[Sukkot], although it is an independent Festival [Rashi].
Once the Festival has passed and he did not celebrate, he is not liable for it
that is, he no longer has a time for making it up.
And
concerning this it is stated: “That which is crooked cannot be made straight, and that which is lacking cannot be counted.”
Rabbi Shimon ben Menasya says
and adds [Meiri]:
Who is one whose crookedness cannot be made straight
[which transgression cannot be rectified through repentance]?
It is one who has intercourse with a forbidden woman and fathered a mamzer from her,
because he introduced disqualified offspring into Israel, and they will be a reminder of his sin. Therefore his sins are not erased through repentance.
For
if you say that this applies to one who steals and robs—
I would not call him “that which cannot be made straight,” because
he can return what he took and rectify
himself from the sin.
Rabbi Shimon ben Yohai says: We call “crooked”
[spoiled]
only one who was originally upright and
then
became crooked.
And who is this?
It is a Torah scholar who withdraws from Torah.
Gemara:
And we discuss the matter:
From where are these matters
that even the final Festival day of the Festival is fit to serve as a time for making up the offering, derived?
Rabbi Yohanan said in the name of Rabbi Yishmael
that it is derived through a gzera shava:
“Atzeret” is stated with regard to the seventh day of Pesaḥ
[“For six days you shall eat matza, and on the seventh day there shall be an atzeret”],
and “atzeret” is stated with regard to the eighth day of the Festival
[“And on the eighth day there shall be an atzeret for you”].
Just as there—
the seventh day of Pesaḥ, which is part of the Festival—is fit
to serve as a time for making up the offering,
so too here—
the final Festival day of the Festival—is fit
to serve as a time for making up the offering,
although it is an independent Festival.
And the Gemara explains: This gzera shava must be
mufne
[the two words from which the gzera shava is derived are superfluous, so that through their superfluity this gzera shava may be derived], and therefore it is a gzera shava to which no refutation may be raised.
For if it were not mufne,
there would
be a basis for refuting
this gzera shava:
What is the distinction of the seventh day of Pesaḥ, since it is not distinct from the day preceding it
[it is one Festival together with the days preceding it];
can you say the same with regard to the eighth day of the Festival, which is distinct from the day preceding it
[it is an independent Festival], and one could say that the offering cannot be made up on it?
Indeed,
and in fact
it is mufne!
Now,
since
what
is the meaning of
“atzeret”
stated with regard to Shemini Atzeret?
It means: Abstain from labor!
If so, the word “atzeret” is superfluous and may be used for the gzera shava.
For
it is already written
in both of them:
“You shall not perform labor”,
and if so,
“atzeret,” which the Merciful One
repeatedly
wrote—
why do I need it?
Rather, derive from it: It is written for the purpose of making it mufne
for the gzera shava.
And the tanna
in the
beraita brings it
—he brings a derivation concerning making up the offering on Shemini Atzeret—
from here:
As it is taught:
It is written concerning the Festival of Sukkot: “But on the fifteenth day of the seventh month, when you gather in the produce of the land, you shall celebrate the Festival of the Lord for seven days,”
“and you shall celebrate it as a Festival to the Lord for seven days.”
One might have thought that he should celebrate continuously throughout all seven days
[offering seven Festival peace-offerings, one on each of the seven days].
The verse states:
And you shall celebrate
“it”,
which indicates only one day [Rashi in his commentary on the passage of Emor].
This teaches you:
It
alone
you celebrate, but you do not celebrate throughout all seven days.
If so, why is it stated
“And you shall celebrate it”
“seven”—
for making up the offering.
for making up
And from where
that if he did not celebrate
on the first Festival day of the Festival, he celebrates continuously
as a time for making up the offering
throughout the entire Festival,
and even
the final Festival day?
The verse states: “In the seventh month you shall celebrate it”,
including even the final Festival day.
If so, since it says “in the seventh month,” one might have thought that he should celebrate continuously
as a time for making up the offering throughout
the entire month?
The verse states:
“In the seventh month you shall celebrate”
“it.”
It
[within the Festival],
you celebrate, but you do not celebrate beyond it.
And what are the “times for making up the offering”
[how does the making up of the offering operate]?
Rabbi Yohanan said:
All of them are
times for making up the first day’s offering.
That is to say: The obligation applies to him only on the first day, and the other days serve only as times for making up the obligation of the first day.
And Rabbi Oshaya said: They are times for making up one another.
That is to say: The days of the Festival do not serve as times for making up only the first day’s obligation; rather, they serve as times for making up the obligation of whichever day he became obligated. If he became obligated on the first day, the days following it serve as times for making up that obligation; and if he did not become obligated on the first day because he was exempt, he becomes obligated on the day when his exemption is removed. For each day of the Festival is a newly arising cause obligating him to bring the Festival peace-offering. Once he becomes obligated, the days following it serve as times for making up that obligation [Rashi].
What is the practical difference between them?
Rabbi Zeira said:
One who was
lame on the first day
and therefore was not obligated to bring the Festival peace-offering,
and recovered on the second day
or on another day of the Festival,
is the practical difference between them
whether he is obligated to make up the offering:
Rabbi Yohanan said: They are times for making up the first day,
and therefore:
Since he was not fit on the first day,
since he was not fit on the first day to bring the offering, as he was lame and exempt from it, he is
not fit
[he did not become obligated] even
on the second day,
as there can be no making up an obligation that never applied to him.
And Rabbi Oshaya said: They are times for making up one another,
and therefore:
Even though he was not fit on the first day,
he is
fit
[he becomes obligated]
on the second day,
not as a making up of the first day’s obligation, but by virtue of a new obligation.
The following passage is explained according to the words of the Sefat Emet and the Ḥeshek Shlomo; the foundation of their interpretation is explained in the Meiri, while Rashi’s approach requires further study.
And we challenge this:
But did Rabbi Yohanan really say this,
that the later days serve as times for making up the first day’s obligation, and that if one was not obligated on the first day—for example, because he was lame or impure—he may no longer bring the Festival peace-offering?!
But didn’t Hezekiah say:
One who was pure at the beginning of the first Festival day, and
became impure in the
middle of the
day
of the first day,
brings
a Festival peace-offering as a make-up offering when he becomes pure, since he was fit for one hour on the first day to bring his Festival peace-offering.
But if he became impure
at night,
before the first day, and was not fit even for one hour on the first day to bring his offering, he
does not bring
a Festival peace-offering as a make-up offering, because there is no making up an offering for one who was not fit on the first day at the time when the offering could be brought [on the day].
And Rabbi Yohanan said:
Even
if he became impure
at night, he likewise brings
his Festival peace-offering as a make-up offering when he becomes pure, because even one who was not obligated on the first day becomes obligated on the other days of the Festival [this is the initial understanding of the matter].
Thus, Rabbi Yohanan’s view is that all the days serve as times for making up one another. How, then, did you say that according to him all the days serve as times for making up the first day’s obligation?!
He said,
to resolve the difficulty,
Rabbi Yirmeya:
Rabbi Yohanan actually maintains that all of them serve as times for making up the first day’s obligation. However,
impurity is different
on the first day, as it has a time for making up the offering even when the person was not obligated, since
it has a time for making up the offering on the second Pesaḥ.
For one who was impure on the first Pesaḥ fulfills the obligation on the second Pesaḥ even though he was not fit on the first; therefore, one who was impure on the first day of the Festival may likewise make up the offering on the other days of the Festival.
Rav Pappa objected to this: