Text version of this daf: original and translation
Chagigah 6b — the Talmud in English
6 If the particulars were said to Moses in the Tent of Meeting. The particulars of the laws were said to Moses later, in the Tent of Meeting, in the Tabernacle, as it is written at the beginning of…
Original text — Chagigah 6b
ו
אילו ה
פרטות
נאמרו למשה
באהל מועד
.
פרטי הדינים נאמרו למשה אחר זמן באהל מועד, במשכן, וכדכתיב בתחלת ספר ויקרא העוסק בתורת הקרבנות: "ויקרא אל משה, וידבר ה' אליו מאהל מועד, לאמר".
ורבי עקיבא אומר
: בין ה
כללות ו
בין ה
פרטות נאמרו
כולן למשה
בסיני!
אף אותן מצוות שנכתבו באופן כללי בסיני, לא נאמרו לו כך, אלא נאמרו לו עם כל פרטי דיניהם, רק שלא נכתבו.
ונשנו
, ונאמרו שוב מפי ה' למשה
באהל מועד
.
ונשתלשו
מפי משה לישראל
בערבות מואב
.
כדכתיב בתחילת ספר דברים, הנקרא "משנה תורה": "בעבר הירדן בארץ מואב, הואיל משה באר את התורה הזאת לאמר".
ומוכיח אביי:
ואי סלקא דעתך
דקסבר רבי ישמעאל:
עולה שהקריבו ישראל במדבר עולת תמיד הואי
, והיא אותה העולה שנצטוו ישראל להקריבה לדורות, הרי על כרחך כשהקריבו את העולה בסיני במדבר, לא עשו בה הפשט וניתוח, כיון שלדעת רבי ישמעאל עדיין לא נצטוו על הפרט של הפשט וניתוח אלא רק על הכלל של העולה.
ודבר זה לא יתכן.
כי
מי איכא מידי
, האם יתכן להיות כדבר הזה,
דמעיקרא
, בהקרבה הראשונה בסיני,
לא בעי
, לא צריכה עולת התמיד
הפשט וניתוח, ולבסוף
, משהוקם המשכן, ונתגלה למשה פרטי המצוה,
בעי
עולת התמיד
הפשט וניתוח?!
אלא ודאי שסבר רבי ישמעאל, עולת ראייה היתה, ולא נצטוו עליה, אלא מעצמם עשאוה, לפי שקרבן יחיד היא. ואין זו אותה עולת ראייה שנצטוו אחר כך לעשותה בהפשט וניתוח.
[אך קרבן התמיד אי אפשר לומר שהקריבוהו מדעתם, שהרי קרבן ציבור הוא, ואינו יכול להקרב בלי ציווי].
ג.
רבי אלעזר
יש להוכיח שהוא סובר עולת ראייה היתה, מהא
דתניא
:
כתיב בפרשת קרבן התמיד:
"עולת תמיד העשויה בהר סיני
".
רבי אלעזר אומר: מעשיה נאמרו בסיני, ו
אילו
היא עצמה לא קרבה
בסיני.
אלא, אותה עולה שהקריבו בסיני, עולת ראייה הואי.
רבי עקיבא אומר: קרבה
עולת התמיד בסיני,
ושוב לא פסקה
.
אלא
, שמא תשאל: כיון ששוב לא פסקה -
מה אני מקיים
מה שאמר הקב"ה בלשון תמיהה:
"הזבחים ומנחה הגשתם לי במדבר ארבעים שנה, בית ישראל!?
", ומשמע שבאמת לא הגישו, מפני שנזופים היו על מעשה העגל?!
תשובתך: רק בית ישראל, שנזופין היו על מעשה העגל, אכן לא הגישו, אבל
שבטו של לוי, שלא עבדו עבודה זרה
[במעשה העגל]
הן הקריבו אותה
.
וממשיך אביי להוכיח את מה שאמר שבית הלל ורבי עקיבא ורבי יוסי הגלילי, כולהו סבירא להו: עולה שהקריבו ישראל במדבר, עולת תמיד הואי:
א.
בית הלל
-
הא דאמרן.
ב.
רבי עקיבא
-
הא נמי, דאמרן
כאן בברייתא: אמר רבי עקיבא: קרבה בסיני עולת ראייה ושוב לא פסקה.
ג.
רבי יוסי הגלילי
שגם הוא סובר עולת תמיד הואי, אתה למד - מהא
דתניא
:
שלש מצוות נצטוו ישראל בעלותם לרגל
: עולת
ראייה, ו
שלמי
חגיגה, ו
שלמי
שמחה
[אם אין לו בשר שלמים של נדר ונדבה שהתנדב כל השנה, מביא שלמים משלו להיות לו בשר לשובע, שאין שמחת החג אלא בבשר. רש"י].
יש
מעלה
ב
עולת
ראייה שאין בשתיהן
[חגיגה ושמחה].
ויש
מעלה
בחגיגה שאין בשתיהן
[ראייה ושמחה].
ו
יש
מעלה
בשמחה שאין בשתיהן
[ראייה וחגיגה].
ומבאר התנא:
יש בראייה שאין בשתיהן
[שלמי חגיגה ושמחה]:
שהראייה עולה כולה לגבוה, מה שאין כן בשתיהן
, שהרי שלמים הנאכלים לבעליהם הם.
יש בחגיגה מה שאין בשתיהן: שחגיגה ישנה לפני הדיבור, מה שאין בשתיהן
ואותן עולות שהקריבו עם השלמים בסיני, לא עולת ראייה היתה, אלא עולת תמיד.
יש בשמחה מה שאין בשתיהן: שהשמחה נוהגת באנשים ובנשים, מה שאין בשתיהן
ומקשינן על מה שאמר אביי שמדברי רבי ישמעאל מוכח שהוא סובר כבית שמאי, שאותה עולה לא היתה עולת תמיד:
ורבי ישמעאל, מאי טעמא קא מוקמת ליה כבית שמאי?
כי
אי סלקא דעתך עולה שהקריבו ישראל במדבר עולת תמיד הואי, מי איכא מידי דמעיקרא לא בעי הפשט וניתוח ולבסוף בעי הפשט וניתוח
, וכפי שנתבאר דיוקו של אביי לעיל.
ותיקשי, הרי זה אינו מוכרח!
הא
מצינו את
רבי יוסי הגלילי, דאמר: עולה שהקריבו ישראל במדבר עולת תמיד הואי
[וכפי שמתבאר מתוך דבריו בברייתא שתביא עתה הגמרא], ובכל זאת מצינו שהוא סובר שעולת התמיד:
מעיקרא לא בעי הפשט וניתוח, ולבסוף בעי הפשט וניתוח
[כמוכח בברייתא שתביא עתה הגמרא]?!
דתניא: רבי יוסי הגלילי אומר: עולה שהקריבו ישראל במדבר, אינה טעונה הפשט וניתוח. לפי שאין הפשט וניתוח אלא
רק
מאוהל מועד ואילך
. וטעמו, שבסיני נאמרו רק כללות ולא פרטות כמו הפשט וניתוח, ולכן לא היה על עולת סיני ציווי של הפשט וניתוח.
ומכח קושיא זו חוזרת בה הגמרא מן ההכרח שרבי ישמעאל סובר כבית שמאי:
סמי
[מחוק והשמט]
מכאן רבי ישמעאל
, כי אכן אפשר שסובר הוא כרבי יוסי הגלילי.
בעי רב חסדא: האי קרא
הנזכר לעיל "וישלח את נערי בני ישראל ויעלו עולות ויזבחו זבחים שלמים לה' פרים",
היכי כתיב
[איך הוא מתפרש]?
האם "פרים" שבסוף הפסוק אינו מוסב על כל הפסוק, ושני ענינים נפרדים כלולים בו:
א.
"וישלח את נערי בני ישראל ויעלו עולות
", ואותן עולות היו מן ה
כבשים
, ולא מן הפרים שנזכרו בסופו.
ב.
"ויזבחו זבחים שלמים לה' פרים
".
או דלמא
"פרים" שבסוף הפסוק על כולו הוא מוסב, וכך היא כוונת הכתוב:
אידי ואידי
אלו ואלו, העולות והשלמים -
פרים הוו?
למאי נפקא מינה
, כלומר: למה לנו לידע מה הקריבו, והרי מה שהיה היה [תוספות]?
מר זוטרא אמר
: נפקא מינה
לפיסוק טעמים
[נגינות טעמי המקרא]. כי אם הפסוק מתחלק לשני ענינים, יש להטעים באתנחתא או בזקף קטון את המילה "עולות", שטעמים אלו "מפסיקים" הם. ואם הכל ענין אחד, יש להטעימו בטעמים כגון פשטא או רביע, שהם טעמים שאינם "מפסיקים".
רב אחא בריה דרבא אמר
: נפקא מינה
לאומר
[נודר]:
הרי עלי עולה כעולה שהקריבו ישראל במדבר
.
מאי
עליו להביא?
האם
פרים הוו
, ואף זה יביא פר.
או כבשים הוו
, ויביא כבש.
ומסקינן:
תיקו
.
תנן התם
במסכת פאה:
אלו דברים שאין להם שיעור
מן התורה:
Translation
6
If the
particulars
were said to Moses
in the Tent of Meeting.
The particulars of the laws were said to Moses later, in the Tent of Meeting, in the Tabernacle, as it is written at the beginning of the Book of Leviticus, which deals with the laws of the offerings: “And He called to Moses, and the Lord spoke to him from the Tent of Meeting, saying.”
And Rabbi Akiva says:
both the
general principles and
both the
particulars were said
all of them to Moses
at Sinai!
Even those mitzvot that were written in a general manner at Sinai were not said to him in that manner, but were said to him together with all the particulars of their laws; only, they were not written.
And they were repeated,
and said again by the mouth of the Lord to Moses
in the Tent of Meeting.
And they were transmitted in detail
by the mouth of Moses to Israel
in the plains of Moab.
As it is written at the beginning of the Book of Deuteronomy, which is called “Mishna Torah”: “On the other side of the Jordan, in the land of Moab, Moses undertook to explain this Torah, saying.”
And Abaye proves:
And if it enters your mind
that Rabbi Ishmael holds that
the olah that Israel offered in the wilderness was the daily olah,
and it was that same olah that Israel were commanded to offer for all generations, then necessarily, when they offered the olah at Sinai in the wilderness, they did not perform flaying and dismemberment on it, since according to Rabbi Ishmael they had not yet been commanded concerning the particular requirement of flaying and dismemberment, but only concerning the general principle of the olah.
And this is not possible.
For
is there such a thing,
is it possible for this to be so,
that at first,
at the first offering at Sinai,
it did not require,
the daily olah did not require
flaying and dismemberment, and at the end,
once the Tabernacle was erected and the particulars of the mitzva were revealed to Moses,
it did require
the daily olah
flaying and dismemberment?!
Rather, certainly Rabbi Ishmael held that it was a pilgrimage olah, and they were not commanded concerning it, but made it on their own initiative, since it is an individual offering. And this is not the same pilgrimage olah that they were later commanded to perform with flaying and dismemberment.
[But it is impossible to say that they offered the daily offering on their own initiative, for it is a communal offering, and it cannot be offered without a command.]
3.
Rabbi Elazar —
It should be proved that he holds that it was a pilgrimage olah, from this
as it was taught:
It is written in the passage concerning the daily offering:
“The daily olah made at Mount Sinai.”
Rabbi Elazar says: Its procedures were said at Sinai, but
if
itself was not offered
at Sinai.
Rather, that olah which they offered at Sinai was a pilgrimage olah.
Rabbi Akiva says: The daily olah was offered
at Sinai,
and thereafter it did not cease.
Rather,
if you might ask: Since it did not cease thereafter,
how do I establish
what the Holy One, blessed be He, said in the language of astonishment:
“Did you bring Me sacrifices and offerings in the wilderness forty years, O House of Israel?!”
And it implies that they truly did not bring them, because they were rejected on account of the incident of the calf?!
Your answer is: Only the House of Israel, who were rejected on account of the incident of the calf, indeed did not bring them; but
the tribe of Levi, who did not worship idolatry
[in the incident of the calf]
did offer it.
And Abaye continues to prove what he said: that Beit Hillel, Rabbi Akiva, and Rabbi Yosei the Galilean all hold that the olah that Israel offered in the wilderness was the daily olah:
a.
Beit Hillel —
that which we said.
b.
Rabbi Akiva —
This too, that which we said,
here in the baraita: Rabbi Akiva said: The pilgrimage olah was offered at Sinai and thereafter did not cease.
c.
Rabbi Yosei the Galilean —
That he too holds that it was the daily olah, you learn from this
as it was taught:
Israel were commanded three mitzvot when they went up for the pilgrimage festival:
the
pilgrimage olah, and
the
festival peace-offerings, and
the
rejoicing peace-offerings
[If he does not have the meat of peace-offerings from a vow or a freewill offering that he vowed or offered throughout the year, he brings peace-offerings of his own, to have meat for satiety, for the rejoicing of the festival is only with meat. Rashi].
There is
an advantage
in the
pilgrimage
olah that is not in both of them
[the festival peace-offerings and the rejoicing peace-offerings].
And there is
an advantage
in the festival peace-offerings that is not in both of them
[the pilgrimage olah and the rejoicing peace-offerings].
And
there is
an advantage
in the rejoicing peace-offerings that is not in both of them
[the pilgrimage olah and the festival peace-offerings].
And the tanna explains:
There is in the pilgrimage olah what is not in both of them
[the festival peace-offerings and the rejoicing peace-offerings]:
for the pilgrimage olah goes entirely to the Most High, which is not so with both of them,
for they are peace-offerings whose meat is eaten by their owners.
There is in the festival peace-offerings what is not in both of them: for the festival peace-offerings existed before the proclamation, which is not so with both of them,
and those olot that they offered together with the peace-offerings at Sinai were not pilgrimage olot, but the daily olah.
There is in the rejoicing peace-offerings what is not in both of them: for the rejoicing applies to men and to women, which is not so with both of them.
And we raise an objection to what Abaye said, that from Rabbi Ishmael’s words it is proved that he holds like Beit Shammai, that that olah was not the daily olah:
And Rabbi Ishmael, for what reason do you establish him as following Beit Shammai?
For
if it enters your mind that the olah that Israel offered in the wilderness was the daily olah, is there such a thing that at first it did not require flaying and dismemberment and at the end did require flaying and dismemberment,
as Abaye’s inference was explained above.
And one should challenge this, for it is not compelled!
Here
we find
Rabbi Yosei the Galilean, who said: The olah that Israel offered in the wilderness was the daily olah
[as is understood from his words in the baraita that the Gemara will now bring], and nevertheless we find that he holds that the daily olah
at first did not require flaying and dismemberment, and at the end did require flaying and dismemberment
[as is demonstrated in the baraita that the Gemara will now bring]?!
As it was taught: Rabbi Yosei the Galilean says: The olah that Israel offered in the wilderness does not require flaying and dismemberment. For flaying and dismemberment is only
only
from the Tent of Meeting onward.
And his reason is that at Sinai only general principles were said, and not particulars such as flaying and dismemberment; therefore, concerning the Sinai olah there was no command of flaying and dismemberment.
And on account of this objection, the Gemara retracts the necessity that Rabbi Ishmael holds like Beit Shammai:
Erase
[delete and omit]
from here Rabbi Ishmael,
for indeed it is possible that he holds like Rabbi Yosei the Galilean.
Rav Hisda raised a question: This verse
mentioned above, “And he sent the young men of the children of Israel, and they offered olot and sacrificed peace-offerings to the Lord, bulls,”
how is it written
[how is it interpreted]?
Is the word “bulls” at the end of the verse not referring to the entire verse, and are two separate matters included in it:
a.
“And he sent the young men of the children of Israel, and they offered olot”,
and those olot were from the
sheep,
and not from the bulls mentioned at the end.
b.
“And they sacrificed peace-offerings to the Lord, bulls.”
Or perhaps
the word “bulls” at the end of the verse refers to the entire verse, and this is the intention of the verse:
Both this and that
— both these, the olot and the peace-offerings —
were bulls?
What practical difference is there,
that is to say: Why do we need to know what they offered, when what happened has happened [Tosafot]?
Mar Zutra said:
There is a practical difference
concerning the division of the cantillation
[the melodies of the cantillation marks]. For if the verse is divided into two matters, the word “olot” should be marked with an atnah or a zaqef qaton, for these cantillation marks “interrupt.” But if it is all one matter, it should be marked with cantillation such as pashta or revi‘i, which are cantillation marks that do not “interrupt.”
Rav Aha son of Rava said:
There is a practical difference
concerning one who says
[vows]:
“It is incumbent upon me to bring an olah like the olah that Israel offered in the wilderness.”
What
must he bring?
Whether
they were bulls,
and this one too will bring a bull.
Or they were sheep,
and he will bring a sheep.
And we conclude:
It remains unresolved.
We learned there
in tractate Peah:
These are matters that have no measure
according to Torah law: