Text version of this daf: original and translation
Chagigah 6a (ו.) — the Talmud in English
Chagigah 6a (חגיגה ו.): But until here [until Jerusalem]— who brought him [who brought him]!? That is to say: The obligation of appearing applies only to one who is able to ascend on foot from his…
Original text — Chagigah 6a (ו.)
והרי
עד הכא
[עד ירושלים] -
מאן אתייה
[מי הביאו]!?
כלומר: הרי אין חיוב ראייה אלא במי שיכול לעלות ברגליו מביתו לירושלים, ואין די במה שיכול לעלות ברגליו מירושלים להר הבית. וכיון שכן, למה יהיה קטן זה צריך חינוך, והרי אף אילו היה גדול היה פטור?!
אמר
תירץ
ליה אביי
:
עד הכא
[עד ירושלים],
אימיה, דמחייבא בשמחה אייתיתיה
[בא הקטן עם אמו שחייבת לבוא לירושלים כדי לשמוח בחג עם בעלה, דעל השמחה נצטוו נשים דכתיב "ושמחת אתה וביתך". רש"י] -
אבל
מכאן ואילך
[מירושלים להר הבית, שאין אמו חייבת לבוא], רק
אם יכול לעלות ולאחוז בידו של אביו
, ולעלות כך
מירושלים להר הבית, חייב. ואי לא, פטור
השיב
[הקשה]
רבי תחת בית הלל, לדברי בית שמאי
, שהיו אומרים, אף קטן שאינו יכול להלך ברגליו חייב בחינוך, כל שיכול לרכוב על כתיפו של אביו: והרי אמר הכתוב גבי חנה, אמו של שמואל הנביא: "ויעל האיש אלקנה וכל ביתו לזבוח לה' את זבח הימים [זבח המועדות, רש"י] ואת נדרו.
וחנה
[אשתו]
לא עלתה, כי אמרה לאישה: עד יגמל הנער
[שמואל לסוף עשרים וארבעה חדשים],
והביאותיו
, ונראה את פני ה', וישב שם עד עולם" [כאשר נדרה: ונתתיו לה' כל ימי חייו].
והא שמואל
, כבר בשנת חייו הראשונה, בגדר
"יכול לרכוב על כתיפו של אביו
" [משילה למשכן, רש"י]
הוה
. ומכל מקום לא חינכוהו לעלות לרגל למשכן שילה.
ומוכח, כי כל שאינו יכול להלך ברגליו, אין מחנכין אותו. וכדברי בית הלל. ותיקשי לבית שמאי?!
אמר
תירץ
ליה
רבן שמעון בן גמליאל
אבוה
דרבי, לרבי.
ולטעמיך, תיקשי לך: חנה גופה
-
מי לא מיחייבא בשמחה
[האם חנה עצמה אינה חייבת בשמחה], ואיך לא עלתה לירושלים משום חיוב שלה?!
אלא
על כרחך:
חנה, מפנקותא יתירתא חזייה ביה בשמואל
[פינוק יתר ראתה חנה בשמואל],
ו
משום כך
חשא ביה בשמואל לחולשא דאורחא
[חששה אמו שמא ייחלש מן הדרך], ולפיכך לא היתה יכולה להעלותו לירושלים, ונשארה אמו עמו.
הסוגיה הבאה מתבארת על פי החזון איש קכט ג, ובתוספת ביאור בהערות.
בעי רבי שמעון בן לקיש: קטן
שהיה בגיל נמוך מאד, שבגיל הזה עדיין אינו יכול לאחוז בידו של אביו ולעלות.
והיה הקטן הזה
חיגר
, שאינו יכול לעלות ברגליו מחמת חגרותו, אך יכול הוא לרכוב על כתיפו של אביו,
לדברי בית שמאי
מהו שיהא אביו חייב לחנכו במצוות ראייה?
ו
כן קטן שאינו מהלך עדיין ברגליו, אלא אוחז בידו של אביו, שהיה
סומא
, וצריך לאחוז בידו של אביו מחמת עוורונו,
לדברי שניהם
[בית שמאי ובית הלל] -
מהו
שיהא צריך חינוך לראייה?
ומפרשת הגמרא את אופן הספק:
היכי דמי?
באיזה אופן מסתפק ריש לקיש?
אילימא בחיגר שאינו יכול להתפשט
לעולם [רש"י], ונמצא שלעולם לא יתחייב בראייה,
ו
בספק סומא מדובר בו ב
סומא שאינו יכול להתפתח
מעוורונו ולהתחייב אי פעם בראייה?
הרי אין ספק בדבר שאין מחנכין אותו. כי:
השתא גדול פטור
-
קטן מיבעיא!
וכי צריך לומר שקטן פטור?
הרי כל ענין חינוך הוא לחנכו כדי שיעשה את המצוה לכשיגדל, וכיון שכאשר יגדל לא יתחייב, אין ענין לחנכו במצוה כשהוא קטן [רש"י]?!
ומפרשינן:
לא צריכא
לדון בספק זה, אלא
בחיגר שיכול להתפשט
ולהתחייב,
וסומא שיכול להתפתח
ולהתחייב -
מאי
דינו?
אמר
, פשט
אביי
את הבעיה:
כל היכא דגדול
במצב שכזה
מיחייב מדאורייתא
-
קטן נמי מחנכינן ליה מדרבנן
.
אבל
כל היכא דגדול
במצב שכזה
פטור מדאורייתא
[כחיגר וסומא] -
קטן נמי פטור מדרבנן
.
שנינו במשנה:
בית שמאי אומרים: הראייה שתי כסף
, והחגיגה מעה כסף; ובית הלל אומרים: הראייה מעה כסף והחגיגה שתי כסף:
תנו רבנן: בית שמאי אומרים: הראייה שתי
מעות
כסף, והחגיגה מעה כסף
. כי סברא היא שתהא עולת הראייה חשובה משלמי החגיגה, כיון
שהראייה עולה כולה לגבוה
כדין קרבן עולה,
מה שאין כן בחגיגה
, שהיא קרבן שלמים, ונאכלת לבעליה.
ועוד
טעם שתהא העולה חשובה מן השלמים:
שכן
מצינו בעצרת
, בחג השבועות,
שריבה בהן הכתוב בעולות יותר מבשלמים!
שהרי לעולה מביאים שבעת כבשים תמימים, ופר בן בקר אחד, ואילים שנים, ואילו לשלמים אין מביאים אלא שני כבשים בני שנה לזבח שלמים.
ובית הלל אומרים: הראייה מעה
אחת
כסף, ו
ה
חגיגה שתי
מעות
כסף
. כי סברא היא שיהיו שלמי החגיגה חשובים מעולת הראייה: לפי
שחגיגה
, שהיא קרבן שלמים,
ישנה
עוד
לפני הדיבור
[לפני מתן תורה], כדכתיב: "וישלח את נערי בני ישראל [הבכורות], ויזבחו זבחים שלמים לה'".
ופסוק זה קודם מתן תורה נאמר, ונתקיים בו: "ויחגו לי במדבר" [שאמר משה לפרעה במצרים]. הרי שקרבה "חגיגה" קודם הדיבור [רש"י בעמוד ב].
מה שאין כן ב
קרבן
ראייה
, שלא היה קודם הדיבור.
ועוד
טעם שיהיו השלמים חשובים מן העולה, שהרי
מצינו בנשיאים
[כשהוקם המשכן] כשהקריבו את קרבנם לחנוכת המזבח,
שריבה בהן הכתוב בשלמים יותר מבעולות
. כדכתיב: כל הבקר לעולה: שנים עשר פרים, אלים שנים עשר, כבשים בני שנה שנים עשר. וכל בקר זבח השלמים: עשרים וארבעה פרים, אילים ששים, עתודים ששים, כבשים בני שנה ששים.
ומבארת הגמרא:
ובית הלל
-
מאי טעמא לא אמרי כבית שמאי?
והרי הוכיחו בית שמאי ממספר העולות והשלמים בחג השבועות, שהעולה חשובה מן השלמים?!
משום דאמרי לך בית הלל: על מה
דקא אמרת
ש
ראייה עדיפא
משום
ד
היא קרבן עולה, ו
עולה כולה לגבוה
נאמר לך:
אדרבא, חגיגה עדיפא
, היות
דאית בה שתי אכילות
, "אכילת גבוה" בהקטרת האימורים על המזבח, ואכילת הבעלים.
ודקא אמרת: נילף מעצרת
שריבה הכתוב לעולה יותר מן השלמים, אמרי לך בית הלל:
דנין קרבן יחיד
[עולת ראייה ושלמי חגיגה]
מקרבן יחיד
של הנשיאים,
ואין דנין קרבן יחיד
של עולת ראייה ושלמי חגיגה,
מקרבן ציבור
בעצרת.
וממשיכה הגמרא לבאר:
ובית שמאי
-
מאי טעמא לא אמרי כבית הלל?
והרי הוכיחו בית הלל שהשלמים חשובים מן העולה?!
משום דאמרי לך בית שמאי: על מה
דקאמרת חגיגה עדיפא
כיון
דישנה לפני הדיבור
, נענה לך כי
ראייה נמי ישנה לפני הדיבור!
שהרי כתוב באותו פסוק: "וישלח את נערי בני ישראל, ויעלו עולות, ויזבחו זבחים שלמים. ויחזו את האלהים, ויאכלו וישתו". וקסברי בית שמאי שאותן עולות, קרבן ראייה הוו, על שם הכתוב "ויחזו את האלהים".
ו
על מה
דקאמרת: נילף מנשיאים
שהשלמים חשובים, נאמר לך:
דנין דבר הנוהג לדורות
, כעולת ראייה ושלמי חגיגה,
מדבר הנוהג לדורות
, כקרבנות עצרת,
ואין דנין דבר הנוהג לדורות, מדבר שאינו נוהג לדורות
, כקרבנות הנשיאים.
וממשיכה הגמרא לבאר את טעמם של בית שמאי ובית הלל:
ובית הלל, מאי שנא חגיגה
שהיא עדיפה משום
ד
לדעתם רק היא
"ישנה לפני הדיבור
", כיון
דכתיב "ויזבחו זבחים שלמים
".
והרי
ראייה נמי
היתה לפני הדיבור, ד
הכתיב
באותו הפסוק:
"ויעלו עולות
"!?
ומשנינן: משום ד
קסברי בית הלל
: אותה
עולה שהקריבו ישראל במדבר
-
עולת תמיד הואי
, ולא עולת ראייה.
ובית שמאי סברי
: אותה
עולה שהקריבו ישראל במדבר
-
עולת ראייה הואי
.
אמר אביי
:
בית שמאי ורבי ישמעאל ורבי אלעזר, כולהו סבירא להו: עולה שהקריבו ישראל במדבר עולת ראייה הואי
.
ובית הלל ורבי עקיבא ורבי יוסי הגלילי, כולהו סבירא להו: עולה שהקריבו ישראל במדבר עולת תמיד הואי
.
ומוכיח אביי דבריו:
א.
בית שמאי
-
הא דאמרן
כאן, שהם סוברים עולת ראייה הואי.
ב.
רבי ישמעאל
אף הוא סובר כן, מהא
דתניא
:
רבי ישמעאל אומר: כללות נאמרו בסיני!
כלומר: יש דינים שנאמרו למשה בסיני באופן כללי בלבד, מבלי לפרט את כל הדינים שבו.
כגון מה שנאמר למשה בסיני: "מזבח אדמה תעשה לי, וזבחת עליו את עולותיך ואת שלמיך". הרי קרבנות עולה ושלמים באופן כללי אמורים, אך אין בפרשה הזאת את פרטי הדינים, כגון צורת מתן הדמים וההפשט והניתוח של העולות, ומתן דמים והקרבת אימורים של השלמים.
Translation
But
until here
[until Jerusalem]—
who brought him
[who brought him]!?
That is to say: The obligation of appearing applies only to one who is able to ascend on foot from his home to Jerusalem; it is not sufficient that he is able to ascend on foot from Jerusalem to the Temple Mount. If so, why should this child require hinukh? Even had he been an adult, he would have been exempt?!
He said
[he answered]
to him, Abaye:
Until here
[until Jerusalem],
his mother, who is obligated in rejoicing, brought him
[the child came with his mother, who was obligated to come to Jerusalem in order to rejoice in the Festival with her husband, for women too were commanded regarding rejoicing, as it is written: “And you shall rejoice, you and your household.” Rashi]—
But
from here onward
[from Jerusalem to the Temple Mount, for his mother is not obligated to come], only
if he can ascend while holding his father’s hand
and ascend in this manner
from Jerusalem to the Temple Mount, is he obligated. But if not, he is exempt.
He challenged
[he raised an objection]
Rabbi, on behalf of Beit Hillel, according to Beit Shammai
[who said that even a child who cannot walk on his own feet is subject to hinukh whenever he can ride on his father’s shoulders]: The verse states concerning Hannah, the mother of Samuel the Prophet: “And the man Elkanah and all his household went up to offer to the Lord the offering of the days [the offering of the Festivals, Rashi] and his vow.”
And Hannah
[his wife]
did not go up, for she said to her husband: Until the child is weaned
[Samuel, at the end of twenty-four months],
I will bring him
and we will appear before the Lord, and he will remain there forever” [as she had vowed: “I shall give him to the Lord all the days of his life].
But Samuel
was already, in the first year of his life, in the category of
“able to ride on his father’s shoulders”
[from Shiloh to the Tabernacle, Rashi]
he was.
Nevertheless, they did not train him to make the pilgrimage to the Tabernacle at Shiloh.
It follows that anyone who cannot walk on his own feet is not trained in this mitzva, in accordance with Beit Hillel. But this is difficult for Beit Shammai?!
He said
[he answered]
to him
Rabban Shimon ben Gamliel,
his father
of Rabbi, to Rabbi.
And according to your reasoning, you too have a difficulty: Hannah herself—
was she not obligated in rejoicing
[was Hannah herself not obligated in rejoicing], and how could she fail to ascend to Jerusalem on account of her own obligation?!
Rather,
you are compelled to say:
Hannah perceived an excessive delicacy in Samuel
[Hannah saw that Samuel was unusually delicate],
and
for that reason
she was concerned that Samuel would become weakened by the journey
[his mother feared that he might become weakened by the journey]. Therefore, she was unable to bring him up to Jerusalem, and his mother remained with him.
The following sugya is explained according to the Hazon Ish (129:3), with additional clarification in the notes.
Rabbi Shimon ben Lakish raised a question: A child
who was at a very young age, when he was still unable to hold his father’s hand and ascend.
And this child was
lame,
unable to ascend on his own feet because of his lameness, but able to ride on his father’s shoulders,
according to Beit Shammai—
what is the halakha: Is his father obligated to train him in the mitzva of appearing?
And
likewise, a child who still could not walk on his own feet but held his father’s hand, and who was
blind,
and needed to hold his father’s hand because of his blindness,
according to both of them
[Beit Shammai and Beit Hillel]—
what
is the halakha: Does he require hinukh in the mitzva of appearing?
The Gemara explains the nature of the uncertainty:
What are the circumstances?
In what situation is Reish Lakish uncertain?
If we say it concerns a lame person who cannot recover
ever [Rashi], so that he will never become obligated in appearing,
and
the uncertainty concerning a blind person likewise refers to
a blind person who cannot recover
from his blindness and ever become obligated in appearing—
there is no uncertainty that he is not trained in the mitzva. For:
If an adult is exempt now,
is it necessary to say that a child is exempt?!
Is it necessary to state that the child is exempt?
The entire idea of hinukh is to train him so that he will perform the mitzva when he grows up. Since, when he grows up, he will not be obligated, there is no reason to train him in the mitzva while he is a child [Rashi]?!
And we explain:
It is necessary
to discuss this uncertainty only
in the case of a lame person who can recover
and become obligated,
and a blind person who can recover
and become obligated—
what
is their halakha?
He said,
he resolved
Abaye
the problem:
Whenever an adult
in such a situation
is obligated by Torah law—
a child is likewise trained by rabbinic law.
But
whenever an adult
in such a situation
is exempt by Torah law
[as in the case of a lame or blind person]—
a child is likewise exempt by rabbinic law.
We learned in the Mishna:
Beit Shammai say: The offering of appearance is worth two silver coins,
and the Festival peace-offering is worth one silver ma’a; and Beit Hillel say: The offering of appearance is worth one silver ma’a, and the Festival peace-offering is worth two silver coins:
The Sages taught: Beit Shammai say: The offering of appearance is worth two
coins
of silver, and the Festival peace-offering is worth one silver coin.
For it is logical that the burnt-offering of appearance should be more significant than the Festival peace-offering, since
the offering of appearance is entirely offered to the Most High
as is the law of a burnt-offering,
unlike the Festival peace-offering,
which is a peace-offering and is eaten by its owners.
And further,
there is a reason that the burnt-offering should be more significant than the peace-offering:
For
we find concerning Shavuot,
the Festival of Weeks,
that the Torah increased the number of burnt-offerings more than that of peace-offerings!
For seven unblemished lambs, one bull, and two rams are brought as burnt-offerings, whereas for the peace-offerings only two year-old lambs are brought as a peace-offering.
And Beit Hillel say: The offering of appearance is worth one
single
silver coin, and the
Festival
peace-offering is worth two
coins
of silver.
For it is logical that the Festival peace-offerings should be more significant than the burnt-offering of appearance, since
the Festival peace-offering,
which is a peace-offering,
existed
already
before the Revelation
[before the giving of the Torah], as it is written: “And he sent the young men of the children of Israel [the firstborn], and they offered burnt-offerings and sacrificed peace-offerings to the Lord.”
This verse was stated before the giving of the Torah, and the verse “And they shall celebrate a Festival for Me in the wilderness” [which Moses said to Pharaoh in Egypt] was fulfilled through it. Thus, a “Festival offering” was offered before the Revelation [Rashi on the next page].
But this is not so with regard to the
sacrifice of
appearance,
which did not exist before the Revelation.
And further,
there is a reason that the peace-offerings should be more significant than the burnt-offering, for
we find concerning the princes
[when the Tabernacle was erected], when they offered their sacrifices for the dedication of the altar,
that the Torah increased the number of peace-offerings among them more than the burnt-offerings.
As it is written: “All the cattle for the burnt-offering: twelve bulls, twelve rams, twelve year-old lambs. And all the cattle for the sacrifice of peace-offerings: twenty-four bulls, sixty rams, sixty he-goats, sixty year-old lambs.”
The Gemara explains:
And Beit Hillel—
what is the reason that they did not state their view in accordance with Beit Shammai?
Beit Shammai proved from the number of burnt-offerings and peace-offerings on Shavuot that the burnt-offering is more significant than the peace-offering?!
Because Beit Hillel would say to you: Regarding what
you said
that
the offering of appearance is superior
because
it
is a burnt-offering, and
a burnt-offering is entirely offered to the Most High—
we say to you:
On the contrary, the Festival peace-offering is superior,
since
it contains two forms of eating, “the eating of the Most High,” through the burning of the sacrificial portions on the altar, and the eating of the owners.
And regarding what you said: Let us derive the law from Shavuot,
where the Torah increased the number of burnt-offerings more than that of peace-offerings, Beit Hillel would say to you:
We derive the law concerning an individual offering
[the burnt-offering of appearance and the Festival peace-offering]
from an individual offering,
that of the princes,
but we do not derive the law concerning an individual offering
of the burnt-offering of appearance and the Festival peace-offering
from a communal offering,
that of Shavuot.
The Gemara continues to explain:
And Beit Shammai—
what is the reason that they did not state their view in accordance with Beit Hillel?
Beit Hillel proved that the peace-offerings are more significant than the burnt-offering?!
Because Beit Shammai would say to you: Regarding what
you said, the Festival peace-offering is superior,
since
it existed before the Revelation,
we answer you that
the offering of appearance likewise existed before the Revelation!
For it is written in that same verse: “And he sent the young men of the children of Israel, and they offered burnt-offerings and sacrificed peace-offerings. And they beheld God, and they ate and drank.” Beit Shammai maintain that those burnt-offerings were offerings of appearance, on account of the verse “And they beheld God.”
And regarding what
you said:
Let us derive the law from the princes,
that the peace-offerings are more significant, we answer you:
We derive a matter that applies for all generations,
such as the burnt-offering of appearance and the Festival peace-offering,
from a matter that applies for all generations,
such as the offerings of Shavuot,
but we do not derive a matter that applies for all generations from a matter that does not apply for all generations,
such as the offerings of the princes.
The Gemara continues to explain the reasoning of Beit Shammai and Beit Hillel:
And according to Beit Hillel, what is different about the Festival peace-offering
that it is superior because
it
alone, in their view,
“existed before the Revelation,”
since
it is written: “And they sacrificed peace-offerings”?
But
the offering of appearance likewise
existed before the Revelation, for
it is written
in that same verse:
“And they offered burnt-offerings”!?
And we answer: Because
Beit Hillel maintain that the
same
burnt-offering that Israel offered in the wilderness—
was the daily burnt-offering,
and not the offering of appearance.
And Beit Shammai maintain that the
same
burnt-offering that Israel offered in the wilderness—
was the offering of appearance.
Abaye said:
Beit Shammai, Rabbi Yishmael, and Rabbi Elazar all maintain: The burnt-offering that Israel offered in the wilderness was the offering of appearance.
And Beit Hillel, Rabbi Akiva, and Rabbi Yosei HaGelili all maintain: The burnt-offering that Israel offered in the wilderness was the daily burnt-offering.
Abaye proves his statement:
a.
Beit Shammai—
this is what we have said
here: They maintain that it was the offering of appearance.
b.
Rabbi Yishmael—
he too maintains this, from the following,
as it was taught:
Rabbi Yishmael says: General principles were stated at Sinai!
That is to say: There are laws that were told to Moses at Sinai only in general terms, without all their details being specified.
For example, Moses was told at Sinai: “You shall make an altar of earth for Me, and you shall sacrifice upon it your burnt-offerings and your peace-offerings.” The sacrifices of burnt-offerings and peace-offerings are mentioned there in general terms, but the details of their laws are not included in that passage, such as the manner of sprinkling the blood and the flaying and cutting up of the burnt-offerings, and the sprinkling of the blood and offering of the sacrificial portions of the peace-offerings.