Text version of this daf: original and translation
Chagigah 2b — the Talmud in English
Indeed, you have rectified his master in all his matters, for he has in the slave only a monetary aspect. in all respects, since the master has only a monetary interest in the slave. But However…
Original text — Chagigah 2b
אמנם
תקנתם את רבו
בכל עניניו, שהרי אין לו בעבד אלא צד ממון.
ו
אולם
את עצמו
-
לא תקנתם
בכל עניניו!
כי תקנתם רק את ענין הממון שבו, ולא תקנתם אותו בענין מצות פריה ורביה.
שהרי
לישא שפחה
[כדין עבד, המותר בשפחה]
אינו יכול
, כיון שחציו בן חורין ואסור בשפחה.
ומאידך, גם לישא
בת חורין אינו יכול
, כיון שחציו עבד ואסור בבת חורין.
שמא תאמר: הואיל ואסור הוא בכל הנשים שבעולם,
ליבטיל
[יתבטל] מפריה ורביה!
אי אפשר לומר כן.
שהרי,
והלא לא נברא העולם אלא לפריה ורביה
-
שנאמר "לא תהו בראה
[לא ברא הקב"ה את הארץ כדי שתהא ריקנית ולא מיושבת, אלא]
לשבת יצרה
".
אלא, מפני תיקון העולם
[שיהיה מיושב] -
כופין את רבו, ועושה אותו בן חורין, וכותב לו
העבד לאדון
שטר
חוב
על חצי דמיו
שהפסיד האדון, ויפרע העבד את השטר כשיהיה לו ממון.
וחזרו בית הלל להורות כדברי בית שמאי
, וזו היא "משנה אחרונה" שאמרנו.
שנינו במשנה:
חוץ מחרש שוטה וקטן
:
ויש לפרש את הפטור של חרש מראייה בשני אופנים:
האחד: הואיל ואין בו דעת הרי הוא פטור כדין שוטה וקטן.
ולפי זה אין לפטור אלא מי שהוא חרש שאינו שומע ואינו מדבר, שאין בו דעת, אבל מי שמדבר ואינו שומע או שומע ואינו מדבר, שיש בו דעת, הרי הוא חייב בראייה.
השני: מצות ראייה נלמדת בגזירה שוה ממצות הקהל. וכשם שבהקהל פטור כל מי שאינו שומע [ואפילו אם הוא מדבר], כך בראייה [וכמבואר בהמשך הסוגיא].
ולפי פירוש זה, אף המדבר ואינו שומע או השומע ואינו מדבר פטור מן הראייה.
ועתה מדייקת הגמרא מלשון משנתנו כאופן הראשון:
קתני
במשנתנו
"חרש" דומיא ד"שוטה וקטן
".
ומהסמיכות של חרש לשוטה וקטן, למדנו [לפי רש"י ג א ד"ה ושאינו]:
מה שוטה וקטן
האמורים במשנתנו, סיבת הפטור שלהם הוא משום
דלאו בני דעה
הם.
אף "חרש
" שפטרה אותו משנתנו מראייה, סיבת הפטור שלו היא משום
דלאו בר דעה הוא
.
אבל חרש שיש בו דעה, כגון מדבר ואינו שומע או שומע ואינו מדבר, הרי הוא חייב בראייה.
וקא משמע לן
משנתנו, שלא פטרה אלא את החרש שאינו שומע ואינו מדבר,
כדתנן
במסכת תרומות:
חרש שדיברו חכמים בכל מקום
, הוא החרש
שאינו שומע ואינו מדבר! הא מדבר ואינו שומע
,
או שומע ואינו מדבר
-
חייב
בראייה. ואין לומדים גזירה שוה מהקהל, וכפי שמוכח ממשנתנו.
ואומרת הגמרא,
תנינא להא
, שגם בברייתא שנינו את המבואר במשנתנו, שאדם אשר אינו שומע ואינו מדבר, הוא הנקרא "חרש":
דתנו רבנן
בברייתא:
אדם
המדבר ואינו שומע זהו
הנקרא
"חרש
".
וה
שומע ואינו מדבר זהו
הנקרא
"אילם
".
ויש לזה הוכחה ממשנתנו, כי הניחא אם שם חרש הוא על השמיעה, יש מקום לקרוא גם למי שאינו שומע ואינו מדבר בשם חרש, כי סיבת האילמות היא חוסר שמיעתו, ונקרא על שם הגורם.
אבל אם שם חרש נופל על האילם, לא היה צריך מי שאינו שומע ואינו מדבר להיקרא בשם חרש, אלא בשם אחר.
וממשיכה הברייתא:
זה וזה
החרש הנזכר, והאילם -
הרי הן כפקחין לכל דבריהם
.
ומפרשינן:
וממאי ד"מדבר ואינו שומע" זהו "חרש
", ואילו
"שומע ואינו מדבר" זהו "אילם
"?
דכתיב: "ואני כחרש לא אשמע, וכאלם לא יפתח פיו
".
ואיבעית אימא
: ראשי תיבות של "אילם" הוא
כדאמרי אינשי: אישתקיל מילוליה
[ניטל דיבורו].
ועתה חוזרת הגמרא למה שדייקנו ממשנתנו, שאדם ה
מדבר ואינו שומע
, או
שומע ואינו מדבר
-
חייב
בראייה.
ופרכינן:
והתניא
איפכא: חרש ה
מדבר ואינו שומע
, ואילם ה
שומע ואינו מדבר
-
פטור
מן הראייה?!
ומכח קושיא זו
אמר רבינא, ואיתימא רבא
לפרש משנתנו כאופן השני שנזכר לעיל, שהחרש פטור גם כשהוא בן דעת [ונלמד ממצות הקהל וכדמפרש הגמרא ואזיל].
ומה שדייקנו "חרש דומיא דשוטה וקטן" לא תיקשי לך, כי לא השוותה המשנה חרש לשוטה וקטן אלא לענין שמחה, ולא לענין ראייה:
ו
חסורי מיחסרא
משנתנו,
והכי קתני
:
הכל חייבין בראייה ובשמחה, חוץ מחרש המדבר ואינו שומע
או ה
שומע ואינו מדבר, שפטור מן הראייה
מגזירה שוה מהקהל, וכדמפרש ואזיל.
ואע"פ שפטור
המדבר ואינו שומע או השומע ואינו מדבר -
מן הראייה
, הרי הוא
חייב בשמחה
, שהרי בר דעת הוא ואין שמחה נלמדת מהקהל, וכדמפרש ואזיל.
ואת שאינו לא שומע ולא מדבר
[הוא החרש הנזכר במשנה שסמכוהו לשוטה],
ו
כן
שוטה וקטן, פטור אף מן השמחה, הואיל ופטורים מכל מצוות האמורים בתורה
.
תניא נמי הכי: הכל חייבין בראייה ובשמחה, חוץ מחרש המדבר ואינו שומע, שומע ואינו מדבר, שפטורין מן הראייה
Translation
Indeed,
you have rectified his master in all his matters, for he has in the slave only a monetary aspect.
in all respects, since the master has only a monetary interest in the slave.
But
However,
himself—
you have not rectified in all his matters!
in all respects!
For you have rectified only the monetary matter concerning him, but you have not rectified him with regard to the mitzva of procreation.
For
to marry a maidservant [as is the law for a slave, who is permitted to marry a maidservant]
[as a slave is permitted to marry a maidservant],
he cannot, since he is half a free man and is forbidden to a maidservant.
he is half-free and is therefore forbidden to marry a maidservant.
And conversely, also
to marry a free woman he cannot, since he is half a slave and is forbidden to a free woman.
because he is half a slave and is forbidden to marry a free woman.
Perhaps you will say: Since he is forbidden to all the women in the world,
let him refrain [let him be idle] from procreation!
[let him abandon the obligation] to have children!
It is impossible to say so.
For
was the world not created except for procreation—
as it is stated: “He did not create it to be empty
as it is stated: “He did not create it for emptiness [the Almighty did not create the earth so that it should be empty and uninhabited, but]
He formed it to be inhabited.”
Rather, for the sake of the betterment of the world
Rather, for the rectification of the world [so that it will be inhabited]—
his master is compelled, and he makes him a free man, and he writes him
the slave to the master
a document
of debt
for half his value
which the master lost, and the slave will repay the document when he has money.
And Beit Hillel returned to rule in accordance with the words of Beit Shammai,
and this is the “later Mishna” that we stated.
We learned in the Mishna:
except for a deaf-mute, an imbecile, and a minor:
The exemption of a deaf-mute from appearing [at the Temple] can be explained in two ways:
The first: Since he has no understanding, he is exempt according to the law of an imbecile and a minor.
According to this, only one who is a deaf-mute who neither hears nor speaks, who has no understanding, is to be exempted; but one who speaks and does not hear, or hears and does not speak, who has understanding, is obligated in appearing.
The second: The mitzva of appearing is learned by a gzera shava from the mitzva of hakhel. And just as at hakhel everyone who does not hear is exempt [even if he speaks], so too with appearing [as is explained later in the sugya].
According to this explanation, even one who speaks and does not hear, or hears and does not speak, is exempt from appearing.
And now the Gemara derives from the wording of our Mishna in accordance with the first approach:
It teaches
in our Mishna
“a deaf-mute,” analogous to “an imbecile and a minor.”
And from the juxtaposition of “deaf-mute” to “imbecile and minor,” we learn [according to Rashi, 3a, s.v. “and one who does not”]:
Just as an imbecile and a minor
mentioned in our Mishna—the reason for their exemption is that
they are not people of understanding
they are—
so too, “a deaf-mute,”
whom our Mishna exempted from appearing—the reason for his exemption is that
he is not a person of understanding.
But a deaf-mute who has understanding, such as one who speaks and does not hear or hears and does not speak, is obligated in appearing.
And it teaches us
our Mishna that it exempted only a deaf-mute who neither hears nor speaks,
as we learned
in tractate Terumot:
,
A deaf-mute of whom the Sages spoke everywhere is the deaf-mute
,
who neither hears nor speaks! But one who speaks and does not hear, or hears and does not speak—
is obligated
in appearing. And we do not learn a gzera shava from hakhel, as is demonstrated by our Mishna.
And the Gemara says,
we learned this, that also in a beraita we learned what is stated in our Mishna, that a person who neither hears nor speaks is the one called “deaf-mute”:
for in a beraita, a Tannaitic source not included in the Mishna, we likewise learned what is stated in our Mishna: that a person who can neither hear nor speak is called “deaf”:
For the Sages taught
in a beraita:
A person
who speaks and does not hear—this is
the one called
“deaf-mute.”
And the
one who hears and does not speak—this is
the one called
“mute.”
And there is proof for this from our Mishna, for it is understandable if the name “deaf-mute” refers to hearing: there is reason to call also one who neither hears nor speaks by the name “deaf-mute,” because the cause of his muteness is his lack of hearing, and he is called by the name of the cause.
But if the name “deaf-mute” applies to one who is mute, one who neither hears nor speaks should not have needed to be called by the name “deaf-mute,” but by another name.
And the beraita continues:
Both this one and that one—
the aforementioned deaf-mute and the mute—
are like people of sound understanding in all their matters.
And we explain:
And from where [do we know] that “one who speaks and does not hear” is a “deaf-mute,”
whereas
“one who hears and does not speak” is a “mute”?
For it is written: “But I am like a deaf-mute; I do not hear, and like a mute who does not open his mouth.”
And if you wish, say:
the initial letters of “ilem” are
as people say: “His speech was taken away” [his speech was removed].
[his ability to speak was taken away].
And now the Gemara returns to what we inferred from our Mishna, that a person who
speaks and does not hear,
or
hears and does not speak—
is obligated
in appearing.
And we object:
But it was taught
the opposite: a deaf-mute who
speaks and does not hear,
and a mute who
hears and does not speak—
is exempt
from appearing?!
And on the basis of this difficulty,
Ravina said, and some say Rava said,
to explain our Mishna according to the second approach mentioned above: that the deaf-mute is exempt even when he has understanding [and this is learned from the mitzva of hakhel, as the Gemara proceeds to explain].
And concerning what we inferred, “a deaf-mute analogous to an imbecile and a minor,” let this not be difficult for you, for the Mishna compared the deaf-mute to an imbecile and a minor only with regard to rejoicing, and not with regard to appearing:
And
the Mishna is incomplete
our Mishna,
and this is what it teaches:
Everyone is obligated in appearing and in rejoicing, except for a deaf-mute who speaks and does not hear
or one who
hears and does not speak, who is exempt from appearing
by a gzera shava from hakhel, as it proceeds to explain.
And although he is exempt—
one who speaks and does not hear, or one who hears and does not speak—
from appearing,
he is nevertheless
obligated in rejoicing,
for he is a person of understanding, and rejoicing is not learned from hakhel, as it proceeds to explain.
But one who can neither hear nor speak
And one who neither hears nor speaks [he is the deaf-mute mentioned in the Mishna, whom it juxtaposed to an imbecile]
and
and likewise
an imbecile and a minor are exempt even from rejoicing, since they are exempt from all the mitzvot stated in the Torah.
It was likewise taught: Everyone is obligated in appearing and in rejoicing, except for a deaf-mute who speaks and does not hear, and one who hears and does not speak, who are exempt from appearing.