Text version of this daf: original and translation
Chagigah 17a (יז.) — the Talmud in English
Chagigah 17a (חגיגה יז.): Rav Ashi said: You may even say that the sides are permitted: it is impossible to lean on its head, since anything that is alongside its back— " - is considered like its…
Original text — Chagigah 17a (יז.)
רב אשי אמר: אפילו תימא צדדין מותרין
, אי אפשר לסמוך על ראשה, היות ו
כל ד"בהדי גבה
" -
כגבה דמי!
כל מקום בבהמה שהוא שוה לגובה הגב של הבהמה, כגון הראש, הרי הוא כגב הבהמה שגזרו עליו באיסור שבות, ויש בסמיכה, אפילו על הראש, משום שבות.
מתניתין:
בית שמאי אומרים
:
מביאין
ביום טוב
שלמים
, שהם חובת היום, ויש בהם אכילה לבעלים [אבל נדרים ונדבות שאינן לחובת היום, ויכול להקריבם בזמן אחר, אין באים אפילו שלמים].
ואין
הבעלים
סומכין עליהם
ביום טוב, מפני שהסמיכה היא בכל כחו, ובהשענותו הוא משתמש בבעלי חיים, ואסור בשבת ויום טוב משום שבות. אלא סומך עליהן מערב יום טוב, כי אין צריך שתהא הסמיכה סמוכה לשחיטה [וכדעת שמאי רבם במשנה לעיל].
אבל לא
מביאין ביום טוב
עולות
כלל, ואפילו לא עולות ראייה שהן חובת היום, כיון שאין בהם גם אכילה לבעלים.
חוץ מעולות שקבוע להם זמן. כגון תמידין ומוספין, שהן דוחים את השבת וכל שכן את היום טוב.
ובית הלל אומרים
:
מביאין
ביום טוב
שלמים
.
[ופליגי בה בביצה יט, אם אף נדרים ונדבות של שלמים באים לדעת בית הלל ביום טוב, כיון שיש בהם אכילה לבעלים, או שמא מודים הם לבית שמאי, שרק שלמים שהם לחובת היום באים ביום טוב, ולא נדרים ונדבות כיון שיכול להביאן לאחר זמן].
ו
כן מביאין ביום טוב
עולות
.
[ופליגי בה בביצה כ ב, אם מביאים רק עולת ראייה שהיא לחובת היום, או אף נדרים ונדבות של עולות קרבים ביום טוב לדעת בית הלל; ומיהו קרבנות שקבוע להם זמן שהם דוחים אפילו את השבת, כל שכן שהם דוחים את היום טוב לכולי עלמא].
וסומכין עליהם
.
אף שהסמיכה שבות היא, כיון דמותר להביאן לא גזרו שבות לבטל סמיכתן [וכדעת הלל רבם במשנה לעיל].
עצרת
[חג השבועות]
שחל להיות בערב שבת
, ולדעת בית שמאי אינו יכול להביא עולת ראייה לא ביום טוב ולא בשבת, לפיכך:
בית שמאי אומרים: "יום טבוח" שלו
[יום שחיטת קרבנות החגיגה והראייה, או קרבנות הראייה לבדם, נקראים "יום טבוח", מאירי] הוא
אחר השבת
.
ובית הלל
לשיטתם, שסוברים מביאין עולת ראייה ביום טוב -
אומרים: אין לה "יום טבוח
", אלא ביום טוב מביאה.
ומודים
בית הלל לבית שמאי:
שאם חלה
עצרת
להיות בשבת, ש
עושין
"יום טבוח" אחר השבת
, כיון שאין עולת ראייה דוחה את השבת.
וב"יום טבוח" של עצרת שחלה להיות בשבת:
א.
אין כהן גדול מתלבש בכליו
הנאים של חולין [רש"י], אבל בשאר "יום טבוח" היה מתהדר.
ב.
ומותרין בהספד ובתענית
, שלא כבשאר "יום טבוח".
והטעם: כדי
שלא לקיים דברי האומרין
[הצדוקים] שלעולם עושים
עצרת אחר השבת
.
שנאמר בתורה בספירת העומר "וספרתם לכם ממחרת השבת", והם מפרשים כפשוטו, שתמיד צריך להתחיל לספור ביום ראשון, שהוא ממחרת השבת. ולדבריהם עצרת חלה לעולם ביום ראשון. אבל חז"ל קיבלו את פירוש הכתוב, שכוונתו לממחרת יום טוב ראשון של פסח.
ולכן, אילו היו נוהגים מנהגי יום טוב באחד בשבת, היה נראה כאילו אנו מודים לשיטת הצדוקים.
גמרא:
אמר רבי אלעזר אמר רבי אושעיא
:
מנין לעצרת
שאינה אלא יום אחד -
ש
מכל מקום
יש לה תשלומין
, לקרבנות ראייה ולקרבנות חגיגה
כל שבעה?
שנאמר
: "שלש פעמים בשנה יראה כל זכורך:
בחג המצות, בחג השבועות, ובחג הסוכות
".
מקיש
הכתוב את
חג השבועות לחג המצות
, כדי ללמדך:
מה חג המצות יש לה
לראייה ולחגיגה
תשלומין כל שבעה
, שהרי כן למדנו לעיל ט א מהאמור בחג הסוכות "וחגותם אותו חג לה' שבעת ימים", והוא הדין לחג המצות שהוא שבעת ימים -
אף חג השבועות יש לה
לראייה ולחגיגה
תשלומין כל שבעה
, ואף שחג השבועות אינו אלא יום אחד.
ומקשינן:
ואימא: מקיש
חג השבועות
לחג הסוכות
, וללמדך:
מה חג הסוכות יש לה תשלומין כל שמונה
, שהרי אפילו ביום טוב האחרון של חג משלימין,
אף חג השבועות יש לה תשלומין כל שמונה?!
ומשנינן: יום
שמיני
של חג הסוכות -
רגל בפני עצמו הוא
, ואינו בכלל ההיקש שח חג בשבועות לסוכות.
ואכתי מקשינן:
אימור דאמרי "שמיני רגל בפני עצמו
" רק
לענין פז"ר קש"ב
.
אבל לענין תשלומין
, הרי אף יום השמיני
תשלומין דראשון הוא
.
ואם כן, יש להקיש גם אליו את חג השבועות, ויהיו תשלומיו של חג השבועות שמונה ימים?!
ד
הכי
תנן: מי שלא חג ביום טוב הראשון של חג, חוגג את כל הרגל ויום טוב האחרון
.
ומשנינן: כיון שיכול אתה להקיש חג השבועות לחג הסוכות ולהרבות הרבה ימים, ויכול אתה להקישו לחג המצות ולרבות מעט ימים, הרי כלל הוא:
תפשת מרובה לא תפשת, תפשת מועט תפשת!
כלומר: כל מקום שתמצא שני דרכים, אחד תופש מרובה ואחד תופש מועט, טוב לך לתפוש את המועט, שהרי אפילו היה לך לתפוש את המרובה ותפשת את המעט, תפיסתך תפיסה היא, שהרי יש בכלל המרובה גם המועט, אבל אם תתפוש את המרובה והיה לך לתפוש את המועט, הרי נמצא שתפשת שלא כדת [רש"י].
אלא, למאי הלכתא כתביה רחמנא לחג הסוכות?
כדי
לאקושי
חג הסוכות
לחג המצות
, לומר לך:
מה חג המצות טעון לינה
בירושלים במוצאי יום טוב הראשון [רש"י],
אף חג הסוכות טעון לינה
.
ומפרשינן:
והתם
גבי חג המצות -
מנלן
שהוא טעון לינה?
Translation
Rav Ashi said: You may even say that the sides are permitted:
it is impossible to lean on its head, since
anything that is alongside its back—
is considered like its back! Any part of an animal that is level with the height of the animal’s back, such as its head, is considered like the animal’s back, concerning which the Sages decreed a prohibition of shevut. Therefore, leaning, even on its head, involves shevut.
Mishna:
Beit Shammai say:
They bring
on a Festival
shelamim,
which are obligations of the day and from which the owners partake [but vows and freewill offerings, which are not obligations of the day and which one can offer at another time, are not brought even as shelamim].
But they do not
the owners
lean upon them
on a Festival, because leaning is performed with all one’s strength, and by leaning upon the animal one uses a living creature, which is prohibited on Shabbat and Festivals by rabbinic decree of shevut. Rather, one leans upon them on the eve of the Festival, since it is not necessary for the leaning to be immediately before the slaughter [and this is in accordance with the opinion of Shammai, their master, in the previous Mishna].
But they do not
bring on a Festival
olot
at all, not even olot re’iyah, which are obligations of the day, since the owners do not partake of them as well.
Except for olot whose time is fixed, such as the daily and additional offerings, which override Shabbat, and certainly override the Festival.
And Beit Hillel say:
They bring
on a Festival
shelamim.
And they dispute this matter in Beitza 19, whether according to Beit Hillel vows and freewill offerings of shelamim are also brought on a Festival, since the owners partake of them, or perhaps they agree with Beit Shammai that only shelamim that are obligations of the day are brought on a Festival, but not vows and freewill offerings, since one can bring them later.
And
they likewise bring on a Festival
olot.
And they dispute this matter in Beitza 20b, whether only an olat re’iyah, which is an obligation of the day, is brought, or whether vows and freewill offerings of olot may also be offered on a Festival according to Beit Hillel. In any event, offerings whose time is fixed, which override even Shabbat, certainly override the Festival according to everyone.
And they lean upon them.
Although leaning involves shevut, since it is permitted to bring them, the Sages did not decree shevut so as to nullify their leaning [and this is in accordance with the opinion of Hillel, their master, in the previous Mishna].
Atzeret
(the Festival of Weeks)
that occurs on the eve of Shabbat,
and according to Beit Shammai one cannot bring an olat re’iyah either on the Festival or on Shabbat; therefore:
Beit Shammai say: Its “day of slaughter”
the day on which the Festival and ראייה offerings are slaughtered, or only the ראייה offerings, is called the “day of slaughter”; Meiri] is
after Shabbat.
And Beit Hillel—
according to their position, that they hold that an olat re’iyah is brought on a Festival—
say: It has no “day of slaughter”
but one brings it on the Festival.
And they concede
Beit Hillel to Beit Shammai:
that if
Atzeret
occurs on Shabbat, they
perform
the “day of slaughter” after Shabbat,
since an olat re’iyah does not override Shabbat.
And concerning the “day of slaughter” of Atzeret that occurs on Shabbat:
a.
The High Priest does not don his garments
fine garments of non-sacred clothing [Rashi], but on other “days of slaughter” he would adorn himself.
b.
And eulogies and fasting are permitted,
unlike on other “days of slaughter.”
The reason is: in order
not to uphold the words of those who say
the Sadducees] that they always observe
Atzeret after Shabbat.
For it is stated in the Torah, concerning the counting of the Omer: “And you shall count for yourselves from the morrow after the Shabbat,” and they interpret it according to its plain meaning, that one must always begin counting on Sunday, which is the day after Shabbat. According to them, Atzeret always occurs on Sunday. But the Sages received the interpretation of the verse that it refers to the day after the first day of the Festival of Pesaḥ.
Therefore, if they were to observe the practices of a Festival on Sunday, it would appear as though we agree with the Sadducee position.
Gemara:
Rabbi Elazar said in the name of Rabbi Oshaya:
From where is it derived concerning Atzeret—
which is only one day—
that
in any event
it has a make-up period for ראייה offerings and Festival offerings
throughout all seven days
?
As it is stated: “Three times in the year shall all your males appear”:
“On the Festival of Matzot, on the Festival of Weeks, and on the Festival of Sukkot.”
The verse juxtaposes
the
Festival of Weeks with the Festival of Matzot,
in order to teach you:
Just as the Festival of Matzot has
for ראייה and Festival offerings
a make-up period throughout all seven days,
as we learned above, 9a, from what is stated concerning the Festival of Sukkot: “And you shall celebrate it as a Festival to the Lord for seven days,” and the same applies to the seven-day Festival of Matzot—
so too the Festival of Weeks has
for ראייה and Festival offerings
a make-up period throughout all seven days,
even though the Festival of Weeks is only one day.
And we raise an objection:
But say: The verse juxtaposes
the Festival of Weeks
with the Festival of Sukkot,
to teach you:
Just as the Festival of Sukkot has a make-up period of eight days,
for one may make up the offering even on the last day of the Festival,
so too the Festival of Weeks has a make-up period of eight days?!
And we answer: The
eighth
day of the Festival of Sukkot
is a Festival in its own right,
and it is not included in the juxtaposition that compares the Festival of Weeks to Sukkot.
We nevertheless ask:
Perhaps when they say, “The eighth day is a Festival in its own right,”
it is only
with regard to pezar keshev.
But with regard to the make-up period,
even the eighth day
is the make-up day of the first.
If so, the Festival of Weeks should also be compared to it, and the make-up period of the Festival of Weeks would be eight days?!
Thus
it is
taught: “One who did not celebrate on the first Festival day celebrates throughout the entire Festival and on the last Festival day.”
And we answer: Since you can compare the Festival of Weeks to the Festival of Sukkot and thereby extend the period by many days, and you can compare it to the Festival of Matzot and thereby extend it by only a few days, there is a general principle:
If you have grasped the many, you have not grasped it; if you have grasped the few, you have grasped it!
That is to say: Whenever you find two possible approaches, one yielding a greater amount and the other a lesser amount, it is better for you to grasp the lesser amount. For even if you should have grasped the greater amount but grasped the lesser, your grasp is valid, since the lesser is included within the greater; but if you grasp the greater when you should have grasped the lesser, it follows that you have grasped contrary to the law [Rashi].
Rather, for what halakhic purpose did the Merciful One write the Festival of Sukkot?
In order
to juxtapose
the Festival of Sukkot
to the Festival of Matzot,
to tell you:
Just as the Festival of Matzot requires lodging
in Jerusalem on the night after the first Festival day [Rashi],
so too the Festival of Sukkot requires lodging.
And we explain:
And there—
concerning the Festival of Matzot—
from where do we know
that it requires lodging?