Text version of this daf: original and translation

Berakhot 3a (ג.) — the Talmud in English

Berakhot 3a (ברכות ג.): The Gemara raises an objection: The difficulty concerning Rabbi Meir in light of Rabbi Meir. Rabbi Meir’s statements contradict one another, for in the second beraita it is…

Original text — Berakhot 3a (ג.)

מקשה הגמרא:

קשיא דרבי מאיר אדרבי

מאיר.

דברי רבי מאיר סותרים את עצמם, שהרי בברייתא השניה מובא בשמו שזמן קריאת שמע הוא משעה שבני אדם נכנסין לאכול פיתם בליל שבת, שהוא לאחר צאת הכוכבים, ואילו בברייתא האחרונה מובא בשמו שהזמן הוא משעה שהכהנים טובלים שהוא קודם בין השמשות.

מתרצת הגמרא:

תרי תנאי אליבא דרבי מאיר,

שני התנאים ששנו שתי ברייתות אלו, אכן חלוקים מהי שיטת רבי מאיר.

מקשה הגמרא:

קשיא דרבי אליעזר אדרבי אליעזר.

דברי רבי אליעזר סותרים את עצמם, כי במשנה מצינו שלדעתו זמן קריאת שמע מתחיל בשעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן, דהיינו צאת הכוכבים, ואילו בברייתא מובא בשמו שהזמן הוא משעה שקידש היום בערבי שבתות, דהיינו, משקיעת החמה או מבין השמשות.

מתרצת הגמרא:

תרי תנאי אליבא דרבי אליעזר.

שני התנאים, זה ששנה את המשנה וזה ששנה את הברייתא, אכן חלוקים מהי שיטת רבי אליעזר.

ואי בעית אימא: רישא,

מה ששנינו בתחילת המשנה שזמן קריאת שמע הוא משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן

לאו רבי אליעזר היא,

אין אלו דברי רבי אליעזר אלא דברי "חכמים", ומה ששנינו "דברי רבי אליעזר" נסוב רק על סוף זמן קריאת שמע, שלדעת רבי אליעזר הוא רק עד סוף אשמורה ראשונה.

שנינו במשנתנו:

"עד סוף האשמורה

הראשונה" דברי רבי אליעזר.

ותמהה הגמרא ממה נפשך:

מאי קסבר רבי אליעזר?

אי קסבר שלש משמרות הוי הלילה

, שהלילה מחולק לשלושה חלקים וכל חלק הוא ארבע שעות זמניות , וסוף אשמורה ראשונה הוא בסוף ארבע שעות, אם כן

לימא,

יאמר מפורשות שזמן קריאת שמע

"עד ארבע שעות

" שהוא זמן ידוע יותר מ"סוף אשמורה".

ואי קסבר ארבע משמרות הוי הלילה

, וכל משמרת היא של שלש שעות זמניות ,

לימא: "עד שלש שעות

" שהיא סוף אשמורה ראשונה.

מתרצת הגמרא:

לעולם קסבר

רבי אליעזר ש

שלש משמרות הוי הלילה

,

והא קא משמע לן

, באומרו "עד סוף האשמורה", ולא נתן סימן לפי שעות -

דאיכא משמרות ברקיע

שכתות המלאכים מתחלפים בהם, והשיר שלהם נחלק לשלש חלקים, ובכל אחת מהן וכל כת אומרת חלק אחד,

ואיכא משמרות בארעא,

ויש היכר לכל אדם בארץ לדעת את זמני חילופי משמרות אלו , וכפי שיבואר:

דתניא

בברייתא:

רבי אליעזר אומר: שלש משמרות הוי הלילה, ועל כל משמר ומשמר יושב הקדוש ברוך הוא ושואג כארי

על חרבן בית המקדש וגלות ישראל,

שנאמר

[ירמיה כה ל]:

"ה' ממרום ישאג, ממעון

קדשו יתן קולו, שאוג ישאג על נוהו"

מוזכרות בפסוק שלש "שאגות" כנגד שלש משמרות, שבהם שואג הקדוש ברוך הוא.

וסימן לדבר

שנוכל לדעת זמני המשמרות:

משמרת ראשונה,

בזמן ש

חמור נוער.

שניה,

בזמן ש

כלבים צועקים.

שלישית

כש

תינוק יונק משדי אמו

,

ואשה מספרת עם בעלה

. ועל כך רמז רבי אליעזר באומרו "עד סוף האשמורה הראשונה ".

ודנה הגמרא ממה נפשך:

מאי קא חשיב רבי אליעזר,

בסימנים הללו שנתן לזיהוי זמני המשמרות?

אי תחילת משמרות קא חשיב,

אם הם סימנים לזמני תחילתן של משמרות, אם כן ל

תחילת משמרת ראשונה

-

סימנא למה לי,

והרי

אורתא הוא,

זמנה ברור שהוא מתחילת הלילה כשיצאו כוכבים.

אי סוף משמרות קא חשיב,

אם הם סימנין לדעת מתי מסתיימות המשמרות, אם כן הסימן שנתן ל

סוף משמרה אחרונה למה לי,

והרי בתחילת

יממא הוא,

וזמנה ברור כשמתחיל היום בעלות השחר?

מבארת הגמרא:

אלא, חשיב סוף משמרה ראשונה, ותחילת משמרה אחרונה, ואמצעית דאמציעתא,

חמור נוער הוא סימן לסוף משמרת ראשונה, תינוק יונק ואשה מספרת הם סימן לתחילת משמרת אחרונה, וכלבים צועקים סימן הם לאמצע המשמרת השניה, ואלו הן השעות שהקב"ה שואג כארי .

ואי בעית אימא: כולהו סוף משמרות קא חשיב

, כל הסימנים נתנו לדעת את זמני סיומי המשמרות,

וכי תימא,

שעדיין סוף משמרת

אחרונה לא צריך

סימן, שהרי תחילת היום הוא, ואם כן

למאי נפקא מינה

, מה התועלת בסימן זה?

יש בו תועלת

למקרי קריאת שמע למאן דגני בבית אפל, ולא ידע זמן קריאת שמע

של שחרית

אימת,

מתי מגיע זמנו,

כיון דאשה מספרת עם בעלה ותינוק יונק משדי אמו

, סימן הוא שנגמר הלילה, והגיע זמן קריאת שמע, ועל ידו ידע שצריך

ליקום וליקרי

קריאת שמע.

אמר רב יצחק בר שמואל משמיה דרב: שלש משמרות הוי הלילה ועל כל משמר ומשמר יושב הקדוש ברוך הוא ושואג כארי, ואומר: "אוי לבנים שבעוונותיהם החרבתי את ביתי ושרפתי את היכלי

והגליתים לבין אומות העולם"

.

תניא,

בברייתא שהקב"ה שואג שלש פעמים ביום על חרבן בית המקדש:

אמר רבי יוסי: פעם אחת הייתי מהלך בדרך, ונכנסתי לחורבה אחת מחורבות ירושלים להתפלל

.

בא אליהו זכור לטוב ושמר

[והמתין ]

לי על הפתח עד שסיימתי

את

תפילתי

.

לאחר שסיימתי

את

תפילתי

,

אמר לי

אליהו:

"שלום עליך רבי"! ואמרתי לו: "שלום עליך רבי ומורי"!

ואמר לי

אליהו:

"בני, מפני מה נכנסת לחורבה זו

"?

אמרתי לו: להתפלל

.

ואמר לי: היה לך להתפלל בדרך

ולא בחורבה.

ואמרתי לו: מתיירא הייתי שמא יפסיקו בי עוברי דרכים

, לכך לא התפללתי בדרך.

ואמר לי

: מכל מקום, לא היה לך להיכנס לחורבה אלא

היה לך להתפלל תפילה קצרה,

תפילת "הביננו".

באותה שעה למדתי ממנו

שלושה דברים

:

א.

למדתי שאין נכנסין

[שיש איסור להיכנס]

לחורבה

.

ב.

ולמדתי שמתפללין בדרך

.

ג.

ולמדתי שהמתפלל בדרך

אם מתיירא שיפסיקוהו עוברי דרכים

מתפלל תפילה קצרה

.

והוסיף אליהו

ואמר לי: בני, מה קול שמעת בחורבה זו?

ואמרתי לו

: שמעתי

בת קול

שמנהמת כיונה

,

ואומרת: "אוי לבנים שבעוונותיהם החרבתי את ביתי ושרפתי את היכלי והגליתים לבין האומות

.

ואמר לי

אליהו:

חייך וחיי ראשך! לא שעה זו בלבד אומרת כך, אלא בכל יום ויום שלש פעמים אומרת כך

,

ולא זו בלבד

, אלא בשעה

שישראל נכנסין לבתי כנסיות ובתי

מדרשות ועונין: "יהא שמיה

[שמו]

הגדול מבורך"

,

הקדוש ברוך הוא

כביכול

מנענע ראשו

בצער

ואומר: אשרי המלך שמקלסין אותו בביתו,

הקב"ה אומר זאת כביכול על עצמו, על שקלסוהו כשהיה בית המקדש קיים.

מה לו

לאב

שהגלה את בניו, ואוי להם לבנים שגלו מעל שולחן אביהם

.

הגמרא מביאה את הטעמים שאין נכנסים לחורבה:

תנו רבנן

שנו חכמים בברייתא:

מפני שלשה דברים אין נכנסים לחורבה

:

א.

מפני החשד

שלא יחשדו שזונה מוכנת לו שם. ב.

מפני

סכנת

המפולת

שכתלי החורבה רעועים ועלולים ליפול עליו.

ג.

ומפני המזיקין,

שדים, כי משכנם במקומות שלא דרים שם אנשים.

ודנה הגמרא באיזה אופן נצרך כל אחד משלשת הטעמים:

"מפני החשד

" לשם מה נצרך,

ותיפוק ליה

שיש איסור כניסה לחורבה

משום

חשש

מפולת?

Translation

The Gemara raises an objection:

The difficulty concerning Rabbi Meir in light of Rabbi

Meir.

Rabbi Meir’s statements contradict one another, for in the second beraita it is cited in his name that the time for reciting the Shema is from when people enter to eat their bread on Shabbat eve, which is after the emergence of the stars, whereas in the last beraita it is cited in his name that the time is from when the priests immerse themselves, which is before bein ha-shemashot.

The Gemara answers:

Two tannaim expressed differing opinions in accordance with Rabbi Meir,

the two tannaim who taught these two beraitot indeed disagree as to Rabbi Meir’s position.

The Gemara raises an objection:

The difficulty concerning Rabbi Eliezer in light of Rabbi Eliezer.

Rabbi Eliezer’s statements contradict one another, for in the Mishna we find that according to him, the time for reciting the Shema begins when the priests enter to eat their teruma, namely, at the emergence of the stars, whereas in a beraita it is cited in his name that the time is from when the day became sanctified on Shabbat eve, namely, from sunset or from bein ha-shemashot.

The Gemara answers:

Two tannaim expressed differing opinions in accordance with Rabbi Eliezer.

The two tannaim—the one who taught the Mishna and the one who taught the beraita—indeed disagree as to Rabbi Eliezer’s position.

And if you wish, say: The beginning,

what we taught at the beginning of the Mishna, that the time for reciting the Shema is from when the priests enter to eat their teruma,

is not Rabbi Eliezer’s opinion,

these are not Rabbi Eliezer’s words but the words of the “Sages”; and what we taught as “the words of Rabbi Eliezer” refers only to the end of the time for reciting the Shema, for according to Rabbi Eliezer it is only until the end of the first watch.

We learned in our Mishna:

“Until the end of the first watch”

the words of Rabbi Eliezer.

The Gemara wonders: In either event,

what does Rabbi Eliezer hold?

If he holds that there are three watches in the night ,

that the night is divided into three parts, each consisting of four proportional hours, and the end of the first watch is at the end of four hours, then

let him say

explicitly that the time for reciting the Shema is

“until four hours,”

which is a more familiar time than “the end of the watch.”

And if he holds that there are four watches in the night,

and each watch consists of three proportional hours,

let him say: “Until three hours,”

which is the end of the first watch.

The Gemara answers:

Actually, he holds

that Rabbi Eliezer holds

that there are three watches in the night,

and this teaches us that by saying “until the end of the watch,” rather than giving a sign based on hours,

he indicates that

there are watches in heaven

during which groups of angels change shifts, and their song is divided into three parts, with each group reciting one part;

and there are watches on earth,

and every person on earth has a way of recognizing the times when these watches change , as will be explained:

As it was taught

in a beraita:

Rabbi Eliezer says: There are three watches in the night, and during each and every watch the Holy One, blessed be He, sits and roars like a lion

over the destruction of the Temple and the exile of Israel,

as it is stated

[Jeremiah 25:30]:

“The Lord shall roar from on high, from His holy abode He shall give forth His voice; He shall roar, yea, He shall roar over His dwelling place”

—the verse mentions three “roars”

corresponding to the three watches, during which the Holy One, blessed be He, roars.

And a sign of the matter

by which we can know the times of the watches:

The first watch,

at the time when

the donkey brays.

The second,

at the time when

the dogs bark.

The third

when

an infant nurses from his mother’s breast,

and a woman converses with her husband .

And Rabbi Eliezer alluded to this by saying, “Until the end of the first watch.”

The Gemara considers the matter:

What is Rabbi Eliezer counting,

with these signs that he gave for identifying the times of the watches?

If he is counting the beginnings of the watches,

if these are signs for the times when the watches begin, then regarding

the beginning of the first watch—

why do I need a sign?

For

it is evening,

and its time is clear: it is from the beginning of the night, when the stars emerge.

If he is counting the ends of the watches,

if they are signs for knowing when the watches end, then regarding the sign he gave for

the end of the final watch, why do I need it?

For at the beginning of

the daytime

it is, and its time is clear, when the day begins at dawn.

The Gemara explains:

Rather, he counts the end of the first watch, the beginning of the final watch, and the midpoint of the middle one,

the braying of the donkey is a sign of the end of the first watch; an infant nursing and a woman conversing are signs of the beginning of the final watch; and the barking of dogs is a sign of the midpoint of the second watch. These are the times when the Holy One, blessed be He, roars like a lion .

And if you wish, say instead: He is counting the ends of all the watches

: all the signs were given in order to determine the times at which the watches end,

and if you would say

that it is still the end of the final watch,

there is no need

for a sign, since it is already the beginning of the day; and if so,

what practical difference is there

: what benefit is there in this sign?

There is a practical benefit

for the case of one who recites the Shema while sleeping in a dark house and does not know when the time for the morning Shema is

,

when

its time arrives.

Once a woman speaks with her husband and an infant nurses from his mother’s breast

, this is a sign that the night has ended and the time for reciting the Shema has arrived. Through it, he knows that he must

get up and recite

the Shema.

Rav Yitzḥak bar Shmuel said in the name of Rav: The night consists of three watches, and during each and every watch the Holy One, blessed be He, sits and roars like a lion and says: “Woe to the children, for because of their sins I destroyed My House and burned My Sanctuary

and exiled them among the nations.”

It was taught:

In a beraita it was taught that the Holy One, blessed be He, roars three times each day over the destruction of the Temple:

Rabbi Yosei said: Once I was traveling on the road, and I entered one of the ruins of Jerusalem in order to pray

.

Elijah, may he be remembered for good, came and stood watch

[and waited ]

for me at the entrance until I had finished

my

prayer.

After I had finished

my

prayer,

he said to me

Elijah:

“Peace be upon you, my rabbi!” And I said to him: “Peace be upon you, my rabbi and teacher!”

And he said to me

Elijah:

“My son, why did you enter this ruin?”

I said to him: To pray.

And he said to me: You should have prayed on the road

and not in a ruin.

And I said to him: I was afraid that passersby would interrupt me

, and that is why I did not pray on the road.

And he said to me:

Nevertheless, you should not have entered a ruin; rather,

you should have prayed a short prayer,

the prayer of Havineinu.

At that time I learned three things from him

:

A.

I learned that one does not enter

[that it is prohibited to enter]

a ruin.

B.

And I learned that one prays on the road .

C.

And I learned that one who prays on the road

if he is afraid that passersby will interrupt him

prays a short prayer.

Elijah added

and said to me: My son, what sound did you hear in this ruin?

And I said to him:

I heard

a divine voice

that moans like a dove,

and says: “Woe to the children, for because of their sins I destroyed My House, burned My Sanctuary, and exiled them among the nations.

And he said to me

Elijah:

“By your life and by the life of your head! It is not only at this time that it says this; rather, it says this three times every day.

And not only this

, but whenever

Israel enter synagogues and houses of

study and respond: “May His

[His Name]

great Name be blessed,”

the Holy One, blessed be He

as it were

shakes His head

in sorrow

and says: “Fortunate is the King whom they praise in His house,”

the Holy One, blessed be He, says this, as it were, about Himself, because they praised Him when the Temple existed.

What is it like for

a father

who has exiled his children? And woe to the children who have been exiled from their father’s table.

The Gemara presents the reasons that one may not enter a ruin:

The Sages taught

in a beraita:

There are three reasons one may not enter a ruin:

a.

Because of suspicion—

lest they suspect that a prostitute is waiting for him there. b.

Because of

the danger of

collapse,

as the walls of the ruin are unstable and liable to fall upon him.

c.

And because of harmful spirits,

demons, for they dwell in places where people do not live.

The Gemara discusses the circumstance in which each of the three reasons is necessary:

“Because of suspicion”

what need is there for this reason?

And let it be derived

that entering a ruin is prohibited

because of

concern about

collapse?

Words from this daf in the dictionary