Text version of this daf: original and translation
Berakhot 2b — the Talmud in English
Perhaps the intention of the verse is the arrival of its light, that is, the rising of the sun’s light on the following morning, and what is “and he shall be pure”? And the person shall be pure…
Original text — Berakhot 2b
דילמא
כוונת הכתוב ל
ביאת אורו,
דהיינו זריחת אור השמש בבוקר למחרת,
ומאי "וטהר", וטהר גברא,
שהאדם יטהר עצמו על ידי הבאת קרבנותיו, ורק לאחר מכן יאכל בתרומה?
מתרצת הגמרא:
אמר רבה בר רב שילא
: אם "וטהר" הכוונה לצוות לאדם שיביא קרבנותיו,
אם כן, לימא קרא "ויטהר",
שהוא לשון צווי לעשות.
מאי "וטהר",
למה נאמר "וטהר" שמשמעותו היא שבכך הוא נטהר מאליו? בהכרח כוונת הכתוב ש
"טהר יומא",
ש"נטהר" היום, שהסתלק האור לגמרי עד כדי שיצאו כוכבים, שזה דבר הנעשה מאליו.
כדאמרי אינשי "איערב שמשא
[שקעה החמה]
ואדכי יומא"
[ונטהר היום]. וזו היא גם כוונת הכתוב "וטהר", שהיום "נטהר".
במערבא,
בארץ ישראל [שהיא במערבה של בבל]
הא,
הוכחתו
דרבה בר שילא לא שמיע להו. ו
לכן
בעו ליה מבעיא: האי,
זה שאמר הכתוב
"ובא השמש"
, האם
ביאת שמשו הוא
[שקיעת החמה],
ומאי "וטהר"
-
טהר יומא
.
או דילמא,
"ובא השמש",
ביאת אורו
[זריחת החמה]
הוא, ומאי "וטהר"?
-
טהר גברא.
שיביא את הקרבנות לכפרתו, ורק לאחר מכן יטהר גם לגבי אכילת תרומה.
והדר,
לאחר שנסתפקו, חזרו
ופשטו לה
לספק זה
מברייתא.
מדקתני בברייתא,
ממה ששנינו בברייתא המובאת בסמוך: וחכמים אומרים, משעה שהכהנים זכאים לאכול בתרומתן.
סימן לדבר, צאת הכוכבים.
הרי, שמזמן צאת הכוכבים מותרים הכהנים באכילת תרומה, ואין הבאת הקרבן לכפרה מעכבת אותם מאכילת תרומה.
שמע מינה
מהברייתא, כי "ובא השמש",
ביאת שמשו הוא, ומאי "וטהר"?
-
טהר יומא.
וכיון שנטהר חלף היום, מותרים הכהנים באכילת תרומה.
אמר מר,
אמר התנא במשנתנו: מאימתי קורין ...
משעה שהכהנים נכנסים לאכול
בת רומתן
.
ומקשה הגמרא סתירה, לכאורה, מברייתא אחרת:
ורמינהו
מהא דתניא,
מאימתי קורין את שמע בערבין? מ
שעה
שהעני
אשר אין לו נר להאיר בסעודתו,
נכנס לאכול פתו במלח
, ונמשך זמן קריאת שמע
עד שעה שעומד
העני
ליפטר מתוך סעודתו
.
ומבארת הגמרא את קושיתה: זה ששנינו ב
סיפא
של הברייתא, שזמנה נמשך רק עד לשעה שהעני נפטר מסעודתו,
ודאי פליגא אמתניתין
, שהרי זמן זה קודם לכל הזמנים ששנינו במשנה, שהרי זמנו של רבי אליעזר הוא מוקדם מכולם, והוא נמשך עד סוף אשמורה ראשונה.
אבל יש לדון, האם גם מה ששנינו ב
רישא
של הברייתא, שתחילת זמנה משעה שהעני נכנס לאכול פתו,
מי לימא,
ברייתא זו
פליגא אמתניתין
, שקבעה כי תחילת זמנה הוא משעה שכהנים נכנסים לאכול בתרומתן, דהיינו מצאת הכוכבים. או לא.
משיבה הגמרא:
לא.
אין הברייתא נחלקת עם משנתנו לגבי תחילת הזמן, כי השעה ש
עני
נכנס לאכול פיתו,
ו
השעה ש
כהן
נכנס לאכול בתרומה
חד שיעורא הוא
, שתיהן הן אותה שעה, דהיינו, בצאת הכוכבים.
אך עדיין מצאנו סתירה מברייתא אחרת.
ורמינהו
מהא דתניא:
מאימתי מתחילין לקרות קריאת שמע בערבית?
-
משעה שבני אדם נכנסין לאכול פתן בערבי שבתות
. שבליל שבת מקדימין לאכול יותר משאר ימות השבוע, לפי שהסעודה מוכנה מבעוד יום,
דברי רבי מאיר.
וחכמים אומרים, משעה שהכהנים זכאים לאכול בתרומתן.
סימן לדבר,
אימתי הוא זמן זה -
צאת הכוכבים.
ואף על פי שאין ראיה לדבר
שבצאת הכוכבים נגמר היום ומתחיל הלילה, מכל מקום, מצינו
זכר לדבר, שנאמר
[נחמיה ד טו]:
"ואנחנו עושים במלאכה. וחצים מחזיקים ברמחים, מעלות השחר עד צאת הכוכבים
".
ואומר,
ועוד נאמר שם [טז]:
"והיה לנו הלילה משמר, והיום מלאכה
". הרי שהיום הוא מעלות השחר עד צאת הכוכבים. ואם כן, מצאת הכוכבים עד עלות השחר הוא הלילה.
ובמאמר המוסגר, לפני שהגמרא מפרשת מה היא באה להקשות מברייתא זו, היא מקדימה לדון בביאור דברי הברייתא:
מאי "ואומר"?
לשם מה מביאה הברייתא גם את הפסוק השני, והרי בפסוק הראשון כבר נאמר שזמנו של יום הוא מעלות השחר ועד צאת הכוכבים?
ומבארת הגמרא: הפסוק השני נצרך, היות
וכי תימא,
אילו נאמר רק הפסוק הראשון,
מכי ערבא שמשא
, משקיעת החמה, עוד קודם צאת הכוכבים,
לילי הוא
, וכן בבוקר, רק עם הנץ החמה מתחיל היום ולא מעלות השחר.
ואינהו,
עושי המלאכה, הם
דמחשכי ומקדמי,
הקדימו להתחיל במלאכתן לפני תחילת היום, שהוא בהנץ החמה, והמשיכו מלאכתן לתוך הלילה, לכן מוסיפה הברייתא,
תא שמע
, בא ולמד ראיה מהפסוק השני,
"והיה לנו הלילה משמר, והיום מלאכה
", הרי ש"היום" שהוא עת מלאכתן, כלה בזמן שהחל ה"לילה", שהוא זמן השמירה. ונמצא ש"היום" נמשך עד צאת הכוכבים, שאז החלה השמירה.
ועתה ממשיכה הגמרא ומסיימת את קושייתה מהברייתא:
קא סלקא דעתך, ד
השעה ש
עני
נכנס לאכול פיתו בכל יום,
ו
השעה שרוב
בני אדם
שאינם עניים אוכלים את סעודתם בלילות שבת,
חד שעורא הוא
.
ואי אמרת שגם
השעה ש
עני
נכנס לאכול פיתו, והשעה ש
כהן
נכנס לאכול בתרומתו
חד שעורא הוא
, דהיינו, בצאת הכוכבים, אם כן, נמצא ששיעור הזמן שאמרו
חכמים
בברייתא "משעה שכהנים נכנסים לאכול בתרומה",
היינו
כשיעור הזמן שאמר
רבי מאיר
"משעה שבני אדם נכנסים לאכול פתן בערב שבת", שהרי "עני" ו"כהן" שיעור אחד, ו"עני" ו"בני אדם" שיעור אחד, ואם כן, במה נחלקו רבי מאיר וחכמים בברייתא?
אלא, שמע מינה,
שזמן אכילתו של
"עני" שיעורא לחוד, ו"כהן" שעורא לחוד.
ונמצא שהרישא בברייתא הראשונה חולקת על משנתנו. ובזה נחלקו חכמים ורבי מאיר בברייתא השניה, שחכמים סוברים משעה שכהנים נכנסים דהיינו צאת הכוכבים. ורבי מאיר סובר משעה שבני אדם נכנסים, שהוא כשיעור הזמן שעני נכנס לאכול פיתו בימות החול, והוא זמן מוקדם מזמן הכהנים.
הגמרא דוחה את ההוכחה:
לא!
באמת זמנו של
"עני"
הנכנס לאכול פיתו, וזמנו של
"כהן"
הנכנס לאכול בתרומה
חד שיעורא הוא
, דהיינו צאת הכוכבים, והברייתא הראשונה אינה נחלקת בזה על משנתנו,
ו
אולם שיעור של
"עני"
הנכנס לאכול פיתו,
ו
שיעור של
"בני אדם"
הנכנסים לאכול בערבי שבתות
לאו חד שיעורא הוא,
ובזה נחלקו חכמים ורבי מאיר בברייתא השניה, שלדעת חכמים הזמן הוא משעה שהכהנים נכנסים שהוא שוה לזמן שעני נכנס לאכול פיתו, ולדעת רבי מאיר הזמן הוא כשבני אדם נכנסים לאכול בערבי שבתות, והוא זמן מוקדם מ"כהן" ו"עני".
הגמרא ממשיכה לשאול על כך:
ו
כי
"עני" ו"כהן" חד שיעורא הוא?
ורמינהו
סתירה מברייתא נוספת:
מאימתי מתחילין לקרות שמע בערבין?
-
משעה
שקדש היום בערבי שבתות.
דהיינו, משעת "בין השמשות", שהוא זמן מסופק אם עדיין יום או שכבר החל הלילה, ומספק נאסרים במלאכה,
דברי רבי אליעזר
.
רבי יהושע אומר: משעה שכהנים מטוהרים לאכול בתרומתן.
דהיינו צאת הכוכבים.
רבי מאיר אומר
: משעה
שכהנים
טמאים
טובלין
כדי
לאכול
בלילה
בתרומתן.
דהיינו, זמן מועט לפני בין השמשות כשהוא עדיין יום, ומקדימים לטבול כדי שיהא "הערב שמש" אחר הטבילה.
אמר לו רבי יהודה
לרבי מאיר: איך יתכן שעל זמן זה נאמר "בשכבך"?
והלא כהנים, מבעוד יום הם טובלים!
דהיינו, לפני "בין השמשות", ועדיין יום הוא ואינו זמן שכיבה.
רבי חנינא אומר: משעה שעני נכנס לאכול פיתו במלח
.
רב אחאי, ואמרי לה רבי אחא, אומר: משעה שרוב בני אדם נכנסין
להסב לסעודתן. [עד כאן לשון הברייתא].
ומסיימת הגמרא את קושייתה:
ואי אמרת
שזמנו של
"עני" ו
זמנו של
"כהן" חד שיעורא הוא
, אם כן נמצא שהזמן שאמר
רבי חנינא
"משעה שעני נכנס"
היינו
כזמן שאמר
רבי יהושע
"משעה שהכהנים מטוהרים", ואילו בברייתא מבואר שנחלקו בתחילת זמן קריאת שמע.
אלא לאו, שמע מינה, שעורא ד"עני" לחוד, ושיעורא ד"כהן" לחוד
.
ומסקנת הגמרא:
שמע מינה.
אכן שני זמנים חלוקים הם.
דנה הגמרא:
הי מינייהו מאוחר,
זמן שעני נכנס לאכול וזמן שכהנים נכנסים לאכול בתרומה, מי מהם הוא הזמן המאוחר יותר?
מוכיחה הגמרא:
מסתברא ד
זמן ש
עני
נכנס לאכול פיתו מאוחר מזמן שכהנים נכנסים לאכול בתרומתן שהוא בצאת הכוכבים.
דאי אמרת ד
זמן של
"עני" מוקדם
והוא לפני צאת הכוכבים, אם כן,
רבי חנינא
שאמר שהזמן "משעה שעני נכנס לאכול פיתו"
היינו
כזמנו של
רבי אליעזר
שאמר "משעה שקידש היום בערבי שבתות" שאף זמן זה לפני צאת הכוכבים.
אלא, לאו, שמע מינה ד
זמן כניסתו של
"עני"
לאכול
מאוחר
הוא לאחר צאת הכוכבים.
ומסקנת הגמרא:
שמע מינה.
אכן זמן ה"עני" הוא אחר צאת הכוכבים.
אמר מר,
בברייתא [השלישית] לעיל:
אמר ליה רבי יהודה
לרבי מאיר:
והלא כהנים מבעוד יום הם טובלים?!
שואלת הגמרא:
שפיר קאמר לה רבי יהודה לרבי מאיר,
ומה יענה על כך רבי מאיר?
משיבה הגמרא:
ורבי מאיר, הכי קאמר ליה: מי סברת דאנא אבין השמשות דידך קא אמינא,
שהוא מתחילת שקיעת החמה, ולשיטתך הכהנים טובלים לפני שקיעת החמה!?
אנא, א"בין השמשות דרבי יוסי" קא אמינא.
דאמר רבי יוסי
: משך זמנו של
בין השמשות
הוא קצר
כהרף עין,
כשיעור שאורכת קריצת עין ברפיון,
זה
[הלילה]
נכנס וזה
[היום]
יוצא.
ורגע המעבר הזה הוא הנקרא "בין השמשות", ולפני כן הוא ודאי יום.
ו
כיון שהוא כל כך קצר,
אי אפשר לעמוד עליו
ולקבוע מתי הוא בדיוק, וכיון שזמן זה הוא סמוך לצאת הכוכבים, יכולים הכהנים לטבול לאחר שקיעת החמה עד סמוך לצאת הכוכבים, וכיון שהוא סמוך לחשכה, נחשב זמן שכיבה.
Translation
Perhaps
the intention of the verse is
the arrival of its light,
that is, the rising of the sun’s light on the following morning,
and what is “and he shall be pure”? And the person shall be pure,
meaning that the person shall purify himself by bringing his offerings, and only afterward shall he eat teruma?
The Gemara answers:
Rabba bar Rav Shila said:
If “and he shall be pure” means instructing the person to bring his offerings,
then let the verse say, “and he shall purify himself,”
which is an expression of command to do so.
What is “and he shall be pure”?
Why was “and he shall be pure” stated, whose meaning is that through this he becomes pure by himself? Necessarily, the intention of the verse is that
“the day became pure,”
that “the day became pure,” because the light completely departed, to the point that the stars emerged, which is something that happens by itself.
As people say, “the sun has set
the sun has set
and the day has become pure.”
and the day has become pure. And this too is the intention of the verse, “and he shall be pure”: the day “became pure.”
In the West,
in the Land of Israel [which is in the west of Babylonia],
this,
his proof,
of Rabba bar Shila was not heard by them. And
therefore
they raised the question to him: This,
this which the verse said,
“and the sun has set,”
is it
the setting of his sun
the setting of the sun,
and what is “and he shall be pure”? —
the day became pure.
Or perhaps, “
and the sun has set,”
is the arrival of its light
the rising of the sun,
and what is “and he shall be pure”? —
the person became pure.
That he shall bring the offerings for his atonement, and only afterward shall he also become pure with regard to eating teruma.
And afterward,
after they were uncertain, they returned
and resolved it
this uncertainty
from a beraita.
From that which it teaches in the beraita,
from what we learned in the beraita brought shortly: “And the Sages say, from the time when the priests are entitled to eat their teruma.”
A sign for the matter: the emergence of the stars.
It follows that from the time of the emergence of the stars the priests are permitted to eat teruma, and bringing the offering for atonement does not prevent them from eating teruma.
Learn from it
from the beraita that “and the sun has set,”
is the setting of his sun, and what is “and he shall be pure”? —
the day became pure.
And once the day became pure and passed, the priests are permitted to eat teruma.
The Master said,
the tanna said in our Mishna: “From when do they recite” ...
from the time when the priests enter to eat
their teruma.
And the Gemara raises an apparent contradiction from another beraita:
And we raise a contradiction
from that which was taught:
From when do they recite the Shema in the evenings? F
rom the time
when the poor man
who has no lamp to illuminate his meal
enters to eat his bread with salt,
and the time for reciting the Shema continues
until the time when he stands
the poor man
to leave his meal.
And the Gemara explains its question: This which we learned in the
latter clause
of the beraita, that its time continues only until the time when the poor man leaves his meal,
certainly disagrees with our Mishna,
for this time precedes all the times that we learned in the Mishna, since Rabbi Eliezer’s time is earlier than all of them, and it continues until the end of the first watch.
But it is possible to discuss whether also what we learned in the
first clause
of the beraita, that its beginning is from the time when the poor man enters to eat his bread,
shall we say
that this beraita
disagrees with our Mishna,
which established that its beginning is from the time when the priests enter to eat their teruma, that is, from the emergence of the stars? Or not?
The Gemara answers:
No.
The beraita does not disagree with our Mishna concerning the beginning of the time, for the time when
a poor man
enters to eat his bread
and
the time when a
priest
enters to eat teruma
are one measure,
both being the same time, namely, at the emergence of the stars.
But we still find a contradiction from another beraita.
And we raise a contradiction
from that which was taught:
From when do they begin to recite the evening recitation of the Shema? —
from the time when people enter to eat their bread on Sabbath eves,
for on Sabbath night they begin eating earlier than on the other days of the week, because the meal is prepared while it is still day,
the words of Rabbi Meir.
And the Sages say: from the time when the priests are entitled to eat their teruma.
A sign for the matter,
when is this time? —
the emergence of the stars.
And although there is no proof for the matter
that the day ends and night begins at the emergence of the stars, nevertheless we find
a remembrance for the matter, as it is stated
[Nehemiah 4:15]:
“And we were doing the work, while half of them held the spears, from the rising of dawn until the emergence of the stars.”
And it says,
and it is further stated there [verse 16]:
“And the night was for us a guard, and the day was for work.”
It follows that the day is from the rising of dawn until the emergence of the stars. If so, from the emergence of the stars until the rising of dawn is the night.
And parenthetically, before the Gemara explains what it comes to ask from this beraita, it first discusses the explanation of the words of the beraita:
What is “and it says”?
For what purpose does the beraita also bring the second verse, when in the first verse it has already been stated that the time of day is from the rising of dawn until the emergence of the stars?
The Gemara explains: The second verse is needed, since
if you would say,
if only the first verse had been stated,
from when the sun sets,
from sunset, even before the emergence of the stars,
it is night,
and likewise in the morning, day begins only with sunrise and not from the rising of dawn.
But they,
the workers,
were making it dark and rising early,
they began their work early, before the beginning of the day, which is at sunrise, and continued their work into the night. Therefore the beraita adds:
come and hear,
come and learn a proof from the second verse:
“And the night was for us a guard, and the day was for work,”
it follows that “the day,” which is the time of their work, ended when “the night,” which is the time of guarding, began. It follows that “the day” continues until the emergence of the stars, when the guarding began.
And now the Gemara continues and concludes its question from the beraita:
It enters your mind that
the time when
a poor man
enters to eat his bread every day,
and
the time when most
people
who are not poor eat their meal on Sabbath nights,
are one measure.
And if you say that also
the time when
a poor man
enters to eat his bread and the time when a
priest
enters to eat his teruma
are one measure,
that is, at the emergence of the stars, then it follows that the measure of time stated by
the Sages
in the beraita, “from the time when the priests enter to eat teruma,”
is
the measure of time stated by
Rabbi Meir, “from the time when people enter to eat their bread on Sabbath eve.” For “poor man” and “priest” are one measure, and “poor man” and “people” are one measure; if so, over what did Rabbi Meir and the Sages disagree in the beraita?
“From the time that people enter to eat their bread on Friday evening.” For the times of the “poor person” and the “kohen” are the same, and the times of the “poor person” and “people” are the same. If so, over what did Rabbi Meir and the Sages disagree in the beraita?
Rather, learn from it
that the eating time of
“a poor man” is one measure by itself, and “a priest” is one measure by itself.
It follows that the first clause of the first beraita disagrees with our Mishna. And concerning this the Sages and Rabbi Meir disagree in the second beraita: the Sages maintain that it is from the time when the priests enter, namely, the emergence of the stars; while Rabbi Meir maintains that it is from the time when people enter, which is the same measure of time as when a poor man enters to eat his bread on weekdays, and it is an earlier time than the priests’ time.
The Gemara rejects the proof:
No! —
In truth, the time of
“a poor man”
who enters to eat his bread and the time of
“a priest”
who enters to eat teruma
are one measure,
namely, the emergence of the stars, and the first beraita does not disagree in this with our Mishna.
But
the measure of
“a poor man”
who enters to eat his bread
and
the measure of
“people”
who enter to eat on Sabbath eves
are not one measure,
and concerning this the Sages and Rabbi Meir disagree in the second beraita: according to the Sages, the time is from when the priests enter, which is equal to the time when a poor man enters to eat his bread; while according to Rabbi Meir, the time is when people enter to eat on Sabbath eves, and it is an earlier time than that of the “priest” and the “poor man.”
The Gemara continues to ask about this:
and
because
“a poor person” and “a kohen”—are they one measure?
And it raises a contradiction
from another beraita:
“From when do they begin to recite the Shema in the evenings?” —
From the time
that the day was sanctified on the eve of Shabbat.
That is, from the time of “between the suns,” which is a time concerning which it is uncertain whether it is still day or whether night has already begun, and because of the uncertainty one is prohibited from labor,
the words of Rabbi Eliezer.
Rabbi Joshua says: From the time that the kohanim are purified to eat their teruma.
That is, the emergence of the stars.
Rabbi Meir says:
from the time
that the kohanim
who are impure
immerse
in order
to eat
at night
their teruma.
That is, a short time before bein hashmashot, while it is still day, and they immerse early so that there will be “the sun’s setting” after the immersion.
Rabbi Judah said
to Rabbi Meir: How is it possible that about this time it was said, “when you lie down”?
But surely the kohanim immerse while it is still day!
That is, before “between the suns,”
and it is still day and it is not the time of lying down. Rabbi Hanina says: From the time that a poor person enters to eat his bread with salt.
Rav Aḥai—and some say Rabbi Aḥa—says: From the time that most people enter
to recline for their meal.
Up to here is the wording of the beraita. The Gemara concludes its difficulty: And if you say that the time of
“a poor person” and
the time of
“a kohen are one measure,
then it follows that the time stated by
Rabbi Hanina, “from the time that a poor person enters,”
is
like the time stated by
Rabbi Joshua, “from the time that the kohanim are purified,” whereas in the beraita it is explained that they disagree concerning the beginning of the time for reciting the Shema.
Rather, is it not so? Learn from it: the measure of “a poor person” is one thing, and the measure of “a kohen” is another thing.
The conclusion of the Gemara:
Learn from it.
Indeed, they are two different times.
The Gemara discusses:
Which of them is later,
the time when a poor person enters to eat, or the time when kohanim enter to eat teruma—which of them is the later time?
The Gemara proves:
It is reasonable that the time when
a poor person
enters to eat his bread is later than the time when kohanim enter to eat their teruma, which is at the emergence of the stars.
For if you say that the time of
“a poor person” is earlier,
and it is before the emergence of the stars, then
Rabbi Hanina
who said that the time is “from the time that a poor person enters to eat his bread”
is
like the time of
Rabbi Eliezer,
who said, “from the time that the day was sanctified on the eve of Shabbat,” for this time too is before the emergence of the stars.
before the emergence of the stars, then
Rabbi Hanina,
who said that the time is “from when a poor person enters to eat his bread,”
would be
the same as the time of
Rabbi Eliezer,
Rather, is it not so? Learn from it that the time of the entry of
“a poor person” to eat is later, after the emergence of the stars. The conclusion of the Gemara: Learn from it. Indeed, the time of “a poor person” is after the emergence of the stars. The Master said,
in the [third] beraita above:
Rabbi Judah said
to Rabbi Meir:
But surely the kohanim immerse while it is still day?!
The Gemara asks:
Rabbi Judah has argued well to Rabbi Meir,
and what will Rabbi Meir answer him?
Indeed, the time of the “poor person” is after the emergence of the stars.
The Master said,
in the third beraita cited above:
The Gemara answers:
And Rabbi Meir said this to him: Do you think that I am speaking about your bein hashmashot,
which is from the beginning of sunset, and according to your view the kohanim immerse before sunset!?
I am speaking about “the bein hashmashot of Rabbi Yosei.”
For Rabbi Yosei said:
the duration of
between the suns is short, like the blink of an eye, the measure that a relaxed blink of the eye lasts; this [the night]
enters and this
[the day]
goes out.
And this moment of transition is called “between the suns,” and before it is certainly day.
And
since it is so short,
it is impossible to determine it
and establish exactly when it is, and since this time is close to the emergence of the stars,
the kohanim can immerse after sunset until close to the emergence of the stars,
and since it is close to darkness, it is considered the time of lying down.
[the night]
enters, and this
[the day]
departs.
This moment of transition is called “twilight”; before it, it is certainly day.
And
because it is so short,
it is impossible to determine it precisely,
and since this time is close to the emergence of the stars, the priests can immerse after sunset until close to the emergence of the stars. Since it is close to nightfall, it is considered a time when people lie down.