Text version of this daf: original and translation

Berakhot 36b — the Talmud in English

And takes from him the fruits that the suspect gives him, despite the concern that he may bring him fruits from plantings forbidden because of orla, provided that he does not see him —the buyer does…

Original text — Berakhot 36b

ו

לוקח

ממנו את הפירות שהחשוד נותן לו למרות שיש חשש שיביא לו פירות מנטיעות האסורות בערלה,

ובלבד שלא יראנו

הלוקח - לחשוד ש

לוקט

מהנטיעות האסורות בערלה.

ולכן מקשה רבינא, היות שלדעת בית שמאי צלף הוא ספק ירק ספק עץ נמצא שמדין "כל המיקל בארץ הלכה כמותו בחוצה לארץ" יש להכריע כמותם, ומדוע אם כן זרקו את האביונות של הצלף וחששו לאיסור ערלה שעליהם.

מיישב מר בר רב אשי לרבינא שיש לחלק בין להכריע כקולתו של רבי עקיבא לבין להכריע כקולתם של בית שמאי. ששיטת

רבי עקיבא

המיקל לומר שרק האביונות שבצלף נחשבות ל"פרי"

במקום

שיטתו של

רבי אליעזר

החולק עליו וסובר שגם הקפריסין והתמרות נחשבות ל"פרי", אינה בטילה כלפי רבי אליעזר, ולכן

עבדינן כותיה

כי תקף בזה הכלל ש"כל המיקל בארץ הלכה כמותו בחוצה לארץ".

אבל במחלוקת שבין בית שמאי לבית הלל הואיל

ו

שיטת

בית שמאי

המקילים לומר שאף האביונות שבצלף אינם נחשבות ל"פרי" ב

מקום

שיטתם של

בית הלל אינה משנה

ובטלה כלפי בית הלל, ממילא נמצא שהצלף נחשב כודאי עץ ולכן האביונות אסורות משום ערלה גם בחוצה לארץ.

מקשה הגמרא: אף שנכון הדבר שלרבי עקיבא אין הקפריסין חייבים במעשר משום שאינם "פרי", מכל מקום

ותיפוק ליה

לאוסרם באיסור ערלה משום

דנעשה

הקפריסין

"שומר" לפרי

ומגן עליו,

ורחמנא אמר

ביחס לערלה (ויקרא יט כג):

"וערלתם ערלתו, את פריו"

ודורשים מתיבת

"את"

לרבות גם את

הטפל לפריו

שאסור באיסור ערלה.

ומאי ניהו

הטפל לפרי -

"שומר" לפרי

.

ומדוע התירו רב ומר בר אשי לאכול את הקפריסין.

אמר רבא: היכא אמרינן דנעשה שומר לפרי

\-

היכא דאיתיה

לקליפה המגינה על הפרי

בין ב

שעה שהפרי

תלוש

ו

בין ב

שעה שהפה עדיין

מחובר

.

אבל

הכא

בקפריסין, רק

ב

פרי

מחובר איתיה

לקפריסין אבל

ב

פרי

תלוש ליתיה

לקפריסין לפי שהם נושרים בשעה שהפרי מתבשל על העץ, ולכן אינם נחשבים "שומר" לפרי.

איתיביה אביי

לרבא: והרי שנינו במסכת עוקצין:

פטמא

[פרח] שבראשו

של רמון

-

מצטרפת

עם הרימון לשיעור "כביצה" לטמאות אוכלים אחרים במגעם על אף שאין הפיטמא נאכלת, היות שהיא משמשת כ"שומר" לפרי.

וה"נץ" שלו

[השערות הגדלות בתוך הפיטמא] -

אין מצטרף

להשלים לשיעור "כביצה", לפי שהוא נחשב ל"שומר מעל שומר" [מקומו מעל הפיטמא],

ודייק אביי:

מדקאמר "הנץ שלו

-

אין מצטרף", אלמא, ד

הנץ

לאו "אוכל" הוא,

ו

בכל זאת

תנן גבי ערלה: קליפי רמון והנץ שלו

וכן

קליפי אגוזים והגרעינין

חייבין בערלה! כיון שהתרבו מ"את פריו" את הטפל לפריו.

והרי עוד קודם שהפרי נתלש מהאילן ה"נץ" כבר נושר הימנו ונמצא שכשהפרי תלוש ה"נץ" כבר אינו משמש לו כ"שומר", ואף על פי כן חייבים עליו משום ערלה, ומוכח שאף אם אינו שומר את הפרי בתלוש מכל מקום הוא נחשב עדיין כ"שומר" ואסור באיסור ערלה,

אלא אמר רבא: היכא אמרינן דנעשה להו

שומר לפירי

-

היכא דאיתיה בשעת גמר פירא,

ומאחר שבשעת בישולו של הרימון עדיין ה"נץ" מחובר אליו לכן הוא נחשב כ"שומר" ואסור משום ערלה, אבל

האי קפרס

[קפריסין]

ליתיה בשעת גמר פירא

אלא הוא נושר בסמוך לזמן בישולו של הפרי לכן אינו נחשב כ"שומר" ומותר משום איסור ערלה.

מקשה הגמרא:

איני

, וכי משום שהשומר נושר מהפרי קודם בישולו כבר אינו נחשב ל"שומר"?

והאמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: הני "מתחלי"

[הקליפות השומרות על התמרים בתחלת גידולם בהיותם קטנים]

דערלה,

-

אסירי, הואיל ונעשו שומר לפירי!

ו

הרי קליפות אלו הנחשבות

שומר לפירי

-

אימת הוי

[באיזה זמן שומרים הם על הפרי],

בכופרא

כשעדיין התמרים קטנים ונושרים מהם זמן רב קודם לבישולם, בדומה לקפריסין שעל האביונות,

ו

בכל זאת

קא קרי ליה שומר לפירי

ואסור משום ערלה!?

מתרצת הגמרא:

רב נחמן

-

סבר לה כרבי יוסי

הסובר שגם זמן רב קודם בישול הפרי הריהו נחשב ל"פרי" ונאסר משום ערלה ולכן גם השומר שהיה עליו קודם בישולו נחשב ל"שומר הפרי" ונאסר אף הוא משום ערלה.

דתנן: רבי יוסי אומר: סמדר

[ענב בשלב שהפרחים שעל הגפן נושרים וכל גרגיר ניכר לעצמו] על אף קוטנו הריהו

אסור

משום ערלה

מפני שהוא

נחשב כבר

פרי

.

ופליגי רבנן עליה

, וסוברים שבשלב זה עדיין אינו נחשב לפרי וממילא גם השומר שלו אינו נחשב ל"שומר הפרי" ואין לאוסרו.

ומאחר ש"יחיד ורבים הלכה כרבים" סבר רבא שהקפריסין מותרים משום ערלה שהרי הם שומרים על האביונות רק בעודם קטנים כשעדיין אין שם "פרי" עליהם וממילא אינם נחשבים כ"שומר פרי".

מתקיף לה רב שימי מנהרדעא: ו

כי

בשאר אילני

חוץ מהגפן

מי פליגי רבנן עליה

דרבי יוסי?

והתנן: מאימתי

מאיזה שלב בגידול הפרי נאמר הדין ש

אין קוצצין את האילנות בשביעית

מחמת האיסור להפסיד את הפירות שגדלים עליהם,

בית שמאי אומרים: כל האילנות

-

מהזמן שיוציאו

את הפרי כבר חל האיסור לקוצצם,

ובית הלל אומרים: החרובין

אסור לקוצצם רק

מ

הזמן

שישרשרו

[משייראה בהם כמין "שרשרת"],

והגפנים

אסור לקוצצם רק

משיגרעו

, ולקמן יבואר מהו שיעור זה.

והזתים

אסור לקוצצם

מ

הזמן

שיניצו

[משיגדל ה"נץ" סביבם],

ושאר כל האילנות משיוציאו

את הפרי וכדברי בית שמאי .

מבארת הגמרא מהו שיעור "גרוע" שהוזכר בברייתא:

ואמר רב אסי

: בכל מקום ששנו חכמים "בוסר" -

הוא "בוסר" הוא "גרוע" הוא

"פול הלבן",

ושלושתם דבר אחד, ונמצא ש"גרוע" היינו "בוסר".

מקשה הגמרא: וכי

"פול הלבן" סלקא דעתך

לומר שהוא שיעור הנאמר בענבים, והרי "פולים" הם מין פרי בפני עצמו!?

אלא אימא: שיעורו

של הבוסר הקרוי "גרוע" הוא

כ

גודלו של

"פול הלבן".

ולכן מקשה רב שימי לרבא:

מאן שמעת ליה דאמר: "בוסר

-

אין"

שדוקא כשהגיע הענב לשלב של בוסר הריהו נחשב לפרי ואילו כשהוא עדיין בשלב ההתחלתי הנקרא

"סמדר"

-

לא

נחשב לפרי?

רבנן

הם הסוברים כך, שהרי למדנו לעיל לענין איסור ערלה שלרבי יוסי גם "סמדר" נחשב ל"פרי",

וקתני

בדעת חכמים: שהשיעור ב

שאר כל האילנות

הוא

משיוציאו

, ונמצא אם כן שלענין "אביונות" גם חכמים מודים לרבי יוסי שמיד בתחלת יציאתם בעוד הקפריסין עליהם הם נחשבים כבר ל"פרי", ויקשה מזה על רבא הסובר שהקפריסין אינם נחשבים "שומר" משום שהם נושרים מעל הפרי קודם שהתבשל וחל עליו שם "פרי".

אלא

אמר רבא: היכא אמרינן דהוי שומר לפרי

-

היכא דכי שקלת ליה לשומר מיית

פירא, [מתייבש הפרי], אבל

הכא

בקפריסין גם

כי שקלת ליה

הקפריסין מהאביונות

לא מיית פירא,

ולכן אינו נחשב ל"שומר".

הוה עובדא ושקלוה לנץ דרמונא

-

ויבש רמונא, ושקלוה לפרחא

[לקפריסין]

דביטיתא

[מהאביונות] -

ואיקיים ביטיתא.

[

והלכתא כמר בר רב אשי דזריק את

האביונות ואכיל את הקפריסין, ומדלגבי ערלה לאו פירא נינהו

-

לגבי ברכות נמי לאו פירא נינהו ולא מברכינן עליה "בורא פרי העץ" אלא "בורא פרי האדמה"

] .

פלפל

: שדרך לאוכלם בתערובת עם דברים אחרים - אם רוצה לאוכלם בפני עצמם.

רב ששת אמר

: ברכתם

שהכל, רבא אמר: לא

מברכים עליהו

כלום,

לפי שאין דרך לאוכלם בפני עצמם ואין הנאה באכילתם

ואזדא רבא לטעמיה,

דאמר רבא

: מי ש

כס

[כל האוכל דבר שלא כדרך אכילתו קרוי "כוסס" ואף כאן אין דרך לאוכלו בפני עצמו ]

פלפלי ביומי דכפורי

\-

פטור

מחיוב "כרת", שאין זו "אכילה",

וכן אם

כס זנגבילא

[מין תבלין הקרוי "זנגביל" ואין דרך לאוכלו בפני עצמו]

ביומא דכפורי

-

פטור,

וסובר רבא שהוא הדין לענין ברכה אין אכילת הפלפלים נחשבת ל"אכילה" ,

מיתיבי

ממה ששנינו בברייתא:

היה רבי

מאיר אומר: ממשמע שנאמר

(ויקרא יט כג):

"וערלתם ערלתו את פריו", איני יודע שעץ מאכל הוא?

והרי ברור שהנידון הוא איסור אכילת פרי הראוי לאכילה,

אלא מה תלמוד לומר

בתחלת הפסוק (שם) "ונטעתם כל

עץ מאכל",

והרי תיבת "מאכל מיותרת היא!?

להביא

, לרבות איסור ערלה אף בפירות

עץ שטעם עצו ופריו שוה!

ואיזהו?

-

זה הפלפלין.

ללמדך, שהפלפלין חייבין בערלה

, שלא נטעה לומר, כיון שהעץ נמוך אין הפלפלים נחשבים כ"פרי עץ" אלא מין ירק הם.

וללמדך

דבר נוסף,

שאין ארץ ישראל חסרה כלום, שנאמר

(דברים ח ט):

"ארץ אשר לא במסכנות תאכל בה לחם, לא תחסר כל בה".

נמצינו למדים מדברי הברייתא שפלפלים נחשבים כפרי הראוי למאכל שאם לא כן לא היו נאסרים באיסור ערלה וקשיא לרבא שאמר שאין הפלפלים ראוים לאכילה.

מתרצת הגמרא:

לא קשיא.

הא

הברייתא האוסרת פלפלים באיסור ערלה עוסקת

ברטיבתא

[פלפל רטוב הראוי לאכילה ונחשב משום כך לפרי.

הא

רבא הפוטר את האוכלם ביום הכיפורים מכרת ופוטר את האוכלם מברכה עוסק

ביבשתא

[פלפל יבש] שאינו נאכל בפני צעמו.

אמרי ליה רבנן למרימר

: וכי

כס זנגבילא ביומא דכפורי

-

פטור?

והא אמר רבא: האי המלתא

[מאכל העשוי מתבלינים כתושים בדומה לזנגביל ומעורבים בדבש]

דאתיא מבי הנדואי

[הבאה מארץ כוש] ,

שריא

ואין לחוש לה משום "בישולי נכרים" כי מאחר שהיא ראויה לאכילה גם ללא בישול ואין בישול נכרי אוסרתה ,

ומברכין עליה בורא פרי האדמה

, ולכאורה מזה שרבא לא חשש בה ל"בישולי נכרים" מפני שהיא נאכלת גם לא בישול הרי מוכח שראויה היא לאכילה באופן זה ואם כן מדוע פטר רבא את האוכלה חי מברכה וביום הכיפורים מכרת .

מתרצת הגמרא:

לא קשיא: הא

רבא שהתיר אכילתה ולא חשש לבישולי נכרי עוסק

ב

זנגביל

רטיבתא

הראוי לאכילה כמות שהוא

הא

ואילו רבא הפוטר את האוכלה מרכה ומכרת כשאוכלה ביום הכיפורים

ב

זנגביל

יבשתא

שאינו ראוי לאכילה כמות שהוא.

האוכל

חביץ קדרה

תבשיל קפוי העשוי מקמח דבש ושמן

וכן

האוכל

דייסא

מבושלת העשויה מחיטים שנכתשו במכתשת.

רב יהודה אמר

: ברכתם

"שהכל נהיה בדב רו".

רב כהנא אמר

: ברכתם

"בורא מיני מזונות".

בדייסא גרידא

מבארת הגמרא: [רגילה]

כולי עלמא לא פליגי ד

ברכתה היא

בורא

מיני מזונות,

לפי שעל מיני דגן האפויים או המבושלים בקדירה מברכים בורא מיני מזונות.

כי פליגי

-

בדייסא

העשויה

כעין חביץ קדרה

, שעירבו בה דבש ובישלוה בקדירה.

רב יהודה אמר

: ברכתה

שהכל

, משום ש

סבר דובשא

הוא

עיקר

מאכל זה. ואינו דומה לדייסא שעיקרה הוא הדגן, ולכן מברך על הדבש ופוטר בזה את החיטים הטפלים לו.

רב כהנא אמר

: ברכתה

בורא מיני מזונות

כי

סבר, סמידא

[הסולת] היא

עיקר

המאכל בדייסא זו, לפי שהיא מין דגן ולכן נחשבת תמיד לעיקר המאכל על אף שבפועל עיקר כוונת האדם הוא בשביל הדבר המעורב בדייסא זו, וכפי שיבואר בדברי רב ושמואל בסמוך .

אמר רב יוסף: כותיה דרב כהנא

דאמר שברכתו בורא מיני מזונות

מסתברא

.

דרב ושמואל דאמרי תרוייהו: כל

דבר מאכל

שיש בו מחמשת המינין

של דגן -

מברכין עליו בורא מיני מזונות.

לפי שחשיבותו של הדגן גורמת שבכל מקרה הוא נחשב לעיקר המאכל

גופא, רב ושמואל דאמרי תרוייהו: כל שיש בו

תערובת

מחמשת המינין

-

מברכין

עליו בורא מיני מזונות

.

ואיתמר נמי, רב ושמואל דאמרי תרוייהו: כל

מאכל

שהוא

עצמו

מחמשת המינין

-

מברכין עליו בורא מזונות.

וצריכא

לשתי המימרות.

דאי אשמעינן "כל שהוא

מחמשת המינים"

\-

הוה אמינא משום דאיתיה

לדגן

בעיניה

לכן ברכתו "בורא מיני מזונות",

אבל

מין דגן שבא

על ידי תערובות

-

לא

מברכים עליו "בורא מיני מזונות" כשאינו משמש כעיקר המאכל.

Translation

And

takes

from him the fruits that the suspect gives him, despite the concern that he may bring him fruits from plantings forbidden because of orla,

provided that he does not see him

—the buyer does not see the suspect

picking

from the plantings forbidden because of orla.

And therefore Ravina raises an objection: Since, according to Beit Shammai, the caper bush is a doubt—whether a vegetable or a tree—it follows that, by virtue of the rule “In every case where the lenient opinion is followed in the Land, the halakha is like it outside the Land,” one must decide in accordance with them. Why, then, did they throw away the caper berries and fear the prohibition of orla concerning them?

Mar bar Rav Ashi resolves for Ravina that one must distinguish between deciding in accordance with the leniency of Rabbi Akiva and deciding in accordance with the leniency of Beit Shammai. For the method of

Rabbi Akiva

who is lenient in saying that only the caper berries are considered “fruit”

in the place of

the method of

Rabbi Eliezer,

who disagrees with him and holds that the caper buds and shoots are also considered “fruit,” is not nullified in relation to Rabbi Eliezer; therefore

we act in accordance with him,

because here the rule “In every case where the lenient opinion is followed in the Land, the halakha is like it outside the Land” applies.

But concerning the dispute between Beit Shammai and Beit Hillel, since

and

the method of

Beit Shammai,

who are lenient in saying that even the caper berries are not considered “fruit,” is,

in the place of

the method of

Beit Hillel, not a Mishna,

and is nullified in relation to Beit Hillel, it follows that the caper bush is considered certainly a tree; therefore the caper berries are forbidden because of orla even outside the Land.

The Gemara raises an objection: Although it is correct that according to Rabbi Akiva the caper buds are not liable for tithe because they are not “fruit,” nevertheless

let him derive

that they should be forbidden with the prohibition of orla, because

it became

the caper bud

a “protector” for the fruit

and shields it,

and the Torah said

concerning orla (Leviticus 19:23):

“And you shall treat its foreskin as foreskin, its fruit”

and they expound from the word

“et”

to include also

that which is subordinate to its fruit,

which is forbidden with the prohibition of orla.

And what is it

that is subordinate to the fruit?

A “protector” for the fruit.

And why did Rav and Mar bar Rav Ashi permit eating the caper buds?

Rava said: Where do we say that it became a protector for the fruit? -

Where it is present

—the peel that protects the fruit—

both when

the fruit is

detached

and

both when

the fruit is still

attached.

But

here,

with the caper buds, only

when the

fruit is

attached is it present

with the caper bud; but

when the

fruit is

detached it is not present

with the caper bud, because they fall off when the fruit ripens on the tree. Therefore they are not considered a “protector” for the fruit.

Abaye raised an objection to Rava:

But we learned in tractate Uktzin:

The pistil

[the flower] at its top

of a pomegranate

joins

with the pomegranate to the measure of an egg in order to render other foods impure through their contact, even though the pistil is not eaten, since it serves as a “protector” for the fruit.

And its “flower”

[the hairs that grow inside the pistil]

does not join

to complete the measure of an egg, because it is considered a “protector above a protector” [its place is above the pistil].

And Abaye inferred:

Since it says, “its flower

does not join,” it follows that

the flower

is not “food,”

and

nevertheless

we learned concerning orla: The peels of a pomegranate and its flower,

and likewise

the peels of nuts and the kernels —

are liable for orla! Since they were included through “its fruit,” that which is subordinate to its fruit was included.

But even before the fruit is detached from the tree, the “flower” has already fallen from it; thus, when the fruit is detached, the “flower” no longer serves as a “protector” for it. Nevertheless, one is liable for it because of orla. This proves that even if it does not protect the fruit while detached, it is nevertheless still considered a “protector” and is forbidden because of orla.

Rather, Rava said: Where do we say that they become

a protector for fruit?

Where it is present at the time of the completion of the fruit.

And since, at the time of the pomegranate’s ripening, the “flower” is still attached to it, it is therefore considered a “protector” and is forbidden because of orla. But

this caper bud

[the caper buds]

is not present at the time of the completion of the fruit

but falls shortly before the time when the fruit ripens; therefore it is not considered a “protector” and is permitted with regard to the prohibition of orla.

The Gemara raises an objection:

Is that so?

Is it because the protector falls from the fruit before its ripening that it is no longer considered a “protector”?

But Rav Nahman said that Rabbah bar Avuha said: These “peels”

[the peels that protect dates at the beginning of their growth, when they are small]

of orla,

are forbidden, since they became a protector for the fruit!

And

these peels, which are considered

a protector for fruit—

when are they

[at what time are they protectors of the fruit]?

When they are in the stage of kufra,

when the dates are still small and they fall from them a long time before their ripening, like the caper buds on the caper berries;

and

nevertheless

he calls it a protector for fruit

and it is forbidden because of orla!?

The Gemara answers:

Rav Nahman

held in accordance with Rabbi Yosei,

who holds that even a long time before the fruit ripens, it is considered “fruit” and is forbidden because of orla. Therefore, the protector that was upon it before its ripening is also considered a “protector of the fruit” and is likewise forbidden because of orla.

For we learned: Rabbi Yosei says: The samadar

[a grape at the stage when the flowers on the vine fall and each berry is recognizable on its own], despite its smallness,

is forbidden

because of orla

because it is

already considered

fruit.

And the Sages disagree with him,

holding that at this stage it is not yet considered fruit; consequently, its protector is also not considered “the protector of the fruit,” and there is no basis to forbid it.

And since “an individual and the many—the halakha is according to the many,” Rava held that the caper buds are permitted with regard to orla, since they protect the caper berries only while they are small, when the designation “fruit” does not yet apply to them; consequently, they are not considered a “protector of fruit.”

Rav Shimi of Nehardea challenged this: And

is it so that

with the other trees

apart from the vine,

do the Sages disagree with him

—with Rabbi Yosei?

But we learned: From when

—from what stage in the fruit’s growth—is it stated that

one may not cut down the trees during the Sabbatical year,

because of the prohibition against destroying the fruits growing upon them?

Beit Shammai say: All trees—

from the time they produce

the fruit, the prohibition against cutting them down already takes effect.

And Beit Hillel say: Carob trees

may be cut down only

from

the time

when they form chains

[when something resembling a “chain” can be seen on them],

and grapevines

may be cut down only

from when they form small berries,

and below it will be explained what this measure is.

And olive trees

may be cut down

from

the time

when they produce the pistil

[when the “flower” grows around them],

and all the other trees, from the time they produce

the fruit, in accordance with the words of Beit Shammai.

The Gemara explains the measure of “small” mentioned in the beraita:

And Rav Asi said:

In every place where the Sages taught “unripe fruit,”

it is “unripe fruit,” it is “small,” it is

“white bean,”

and all three are one thing. It follows that “small” means “unripe fruit.”

The Gemara raises an objection: Is

“white bean” conceivable

as something to be said about grapes? After all, “beans” are a species of fruit in their own right!?

Rather, say: Its measure

—the measure of the unripe fruit called “small”—is

like

the size of

“a white bean.”

Therefore Rav Shimi raises an objection to Rava:

Who is it that you heard say: “Unripe fruit—

yes,”

meaning that only when the grape has reached the stage of unripe fruit is it considered fruit, whereas when it is still at the initial stage called

“samadar”—

no,

it is not considered fruit?

The Sages are the ones who hold this, for earlier we learned concerning the prohibition of orla that according to Rabbi Yosei even samadar is considered “fruit.”

are the ones who hold this opinion, since we learned above, with regard to the prohibition of the first three years, that according to Rabbi Yosei even a “samadar” is considered “fruit.”

And it teaches

according to the Sages that the measure for

all the other trees

is

from the time they produce . It follows, then, that concerning the caper berries, even the Sages agree with Rabbi Yosei that from the very beginning of their appearance, while the caper buds are upon them, they are already considered “fruit.” This contradicts Rava, who holds that the caper buds are not considered a “protector,” because they fall from the fruit before it ripens and the designation “fruit” applies to it.

fruit. It follows that with regard to caper berries, even the Rabbis agree with Rabbi Yosei that as soon as they emerge, while the caper buds are still upon them, they are already considered “fruit.” This presents a difficulty to Rava, who maintains that the caper buds are not considered a “protector,” because they fall from the fruit before it ripens and acquires the status of “fruit.”

Rather,

Rava said: Where do we say that it is a protector for the fruit?

Where, when you remove the protector, the fruit dies

[the fruit dries out]. But

here,

with the caper buds, even

when you remove it

the caper bud from the caper berries,

the fruit does not die,

and therefore it is not considered a “protector.”

An incident occurred, and they removed the flower of a pomegranate—

and the pomegranate dried up; and they removed the flower

[the caper buds]

of the caper bush

[from the caper berries]—

and the caper bush remained alive.

And the halakha is according to Mar bar Rav Ashi, who throws away the

caper berries and eats the caper buds; and since with regard to orla they are not fruit—

with regard to blessings as well they are not fruit, and we do not recite over them “Who creates the fruit of the tree,” but rather “Who creates the fruit of the ground”] .

Pepper :

which is customarily eaten in a mixture with other things—if one wishes to eat it by itself.

Rav Sheshet said:

their blessing is

“Shehakol”; Rava said: No—

one recites

nothing

over them, since it is not customary to eat them by themselves, and there is no pleasure in eating them.

And Rava followed his own reasoning,

for Rava said:

One who

bites [ [A0013]]every person who eats something in a manner unlike its usual manner of eating is called “one who bites,” and here too it is not customary to eat it by itself ]

[one who eats something in a manner other than its usual manner of eating is called a “chewer,” and here too it is not ordinarily eaten by itself]

pepper on Yom Kippur \-

is exempt

from the obligation of karet, since this is not “eating,”

and likewise if

he bites ginger [

a type of spice called “ginger,” and it is not customary to eat it by itself ]

on Yom Kippur—

he is exempt,

and Rava holds that the same is true with regard to a blessing: eating the pepper is not considered “eating”,

He raised an objection

from what we learned in a beraita:

Rabbi

Meir used to say: From the implication of what is stated (

Leviticus 19:23):

“And you shall regard its fruit as forbidden,” do I not know that it is a fruit tree?

For it is clear that the subject is the prohibition against eating fruit that is fit for eating,

but what does Scripture come to teach

at the beginning of the verse (there), “And you shall plant every

fruit tree,”

when the word “fruit” is superfluous!?

To include,

including in the prohibition of orla even the fruit of a

tree whose wood and fruit have the same taste!

And what is it?—

This is pepper.

To teach you that peppers are subject to orla,

so that we should not err and say: Since the tree is low, the peppers are not considered “the fruit of a tree,” but rather are a type of vegetable.

And to teach you

another matter,

that the Land of Israel lacks nothing, as it is stated (

Deuteronomy 8:9):

“A land in which you shall eat bread without scarcity; you shall lack nothing in it.”

We learn from the words of the beraita that peppers are considered fruit fit for eating, for otherwise they would not have been forbidden by the prohibition of orla, and this is difficult for Rava, who said that peppers are not fit for eating.

The Gemara answers:

It is not difficult.

This—

the beraita that forbids peppers with the prohibition of orla—speaks

of moist ones [

a moist pepper, fit for eating and therefore considered fruit ].

This—

Rava, who exempts one who eats them on Yom Kippur from karet and exempts one who eats them from a blessing—speaks

of dry ones [

a dry pepper, which is not eaten by itself ].

The Rabbis said to Marimar:

But is it so that

one who bites ginger on Yom Kippur—

is exempt?

But Rava said: This multa [

a food made from crushed spices, similar to ginger, and mixed with honey ]

that comes from the land of the Indians [

which comes from the land of Cush ],

is permitted

and there is no concern about it on account of “the cooking of gentiles,” because since it is fit for eating even without cooking, the cooking of a gentile does not prohibit it ,

and one recites over it Borei pri ha-adama.

And apparently, from the fact that Rava did not have concern about “the cooking of gentiles” in its case, because it is eaten even without cooking, it is proven that it is fit for eating in this manner; if so, why did Rava exempt one who eats it raw from a blessing and from karet on Yom Kippur .

The Gemara answers:

It is not difficult: this—

Rava, who permitted eating it and had no concern about the cooking of a gentile—speaks

of

ginger

that is moist,

which is fit for eating as it is.

This—

whereas Rava, who exempts one who eats it from a blessing and from karet when he eats it on Yom Kippur—

of

ginger

that is dry,

which is not fit for eating as it is.

One who eats

havitz kedera,

a congealed dish made of flour, honey, and oil,

and likewise

one who eats

porridge,

cooked, made from wheat that was crushed in a mortar.

Rav Yehuda said:

Their blessing is

“Shehakol nihyeh bidvaro.”

Rav Kahana said:

Their blessing is

“Borei minei mezonot.”

With regard to plain porridge,

the Gemara explains: [ordinary]

everyone agrees that

its blessing is

“Borei”

“minei mezonot,”

since over types of grain that are baked or cooked in a pot one recites “Borei minei mezonot.”

When they disagree—

with regard to porridge

that is made

like havitz kedera,

in which honey was mixed and it was cooked in a pot.

Rav Yehuda said:

Its blessing is

“Shehakol,”

because he

holds that the honey

is the

principal

ingredient of this food. And it is unlike porridge whose principal ingredient is grain; therefore, he recites over the honey and thereby exempts the wheat, which is subordinate to it.

Rav Kahana said:

Its blessing is

“Borei minei mezonot”—

because

he holds that semida [

the fine flour ] is

the principal

ingredient of this porridge, since it is a type of grain and is therefore always considered the principal ingredient of the food, despite the fact that in practice the person’s principal intention is for the thing mixed into this porridge, as will be explained in the words of Rav and Shmuel below .

Rav Yosef said: The view of Rav Kahana

that he said that its blessing is “Borei minei mezonot”

is reasonable.

For Rav and Shmuel both said: Any

food

that contains one of the five species

of grain—

one recites over it “Borei minei mezonot.”

For the importance of grain causes it to be considered the principal ingredient of the food in every case

In the body of the matter, Rav and Shmuel both said: Anything that contains

a mixture

of the five species —

one recites

over it “Borei minei mezonot” .

And it was likewise stated: Rav and Shmuel both said: Any

food

that is

itself

of the five species—

one recites over it “Borei mezonot.”

And it is necessary

to state both sayings.

For if he had taught us “Anything that is

of the five species,” \-

I would have thought: Because the grain exists

as grain

in its own form,

therefore its blessing is “Borei minei mezonot,”

but

a type of grain that comes

by means of a mixture—

no,

one does not recite over it “Borei minei mezonot” when it does not serve as the principal ingredient of the food.