Text version of this daf: original and translation
Berakhot 36a (לו.) — the Talmud in English
Berakhot 36a (ברכות לו.): The Gemara rejects this: If so, “anigron” would be primary and the oil secondary . And we learned: This is the general rule: Anything that is food that is primary, and one…
Original text — Berakhot 36a (לו.)
דוחה הגמרא:
אם כן, הוה ליה "אניגרון" עיקר ושמן טפל
לו.
ותנן: זה הכלל כל
מזון
שהוא עיקר ו
אוכל
עמו
מאכל אחר שהוא
טפלה
-
מברך
ברכה אחת
על העיקר ופוטר
בה גם
את הטפלה
, ואם כן כששותה שמן על ידי עירובו ב"אניגרון" אין השמן זקוק כלל לברכה .
מתרצת הגמרא:
הכא במאי עסקינן
-
בחושש בגרונו
, ולרפואתו נותן כמות מרובה מהשמן לתוך האניגרון ואז השמן עיקר ויש לברך עליו ברכת "בורא פרי העץ" שהרי אינו מזיקו אלא אדרבה מועיל לו .
דתניא: החושש בגרונו
בשבת -
לא יערענו
לא יגרגר גרונו
בשמן
באופן שכונתו מ
תחלה
שלאחר הגרגור יפלטנו מפיו ולא יבלענו,
בשבת
כי ניכר שעושה כן לרפואה, וחכמים גזרו שלא לעשות בשבת מעשה לצורך רפואה גזירה שמא הדבר יביאנו לידי "שחיקת סממנים" [טחינת סממנים הנצרכים לרפואה] שהיא אסורה בשבת.
אבל נותן
הוא אפילו
שמן הרבה לתוך אניגרון ובולע
שאז אין הדבר ניכר שעושה כן לרפואה אלא נראה ששותהו להנאתו .
מקשה הגמרא: כיון שמדובר באופן שהשמן אינו מזיקו כי הוא מעורב עם "אניגרון" וגם הוא "עיקר" אצלו בתערובת הרי
פשיטא
שתהא ברכתו "בורא פרי העץ" ומה השמיענו רב יהודה אמר שמואל?
מתרצת הגמרא:
מהו דתימא כיון דלרפואה
קא מכוין
ולא להנאה היה מקום לטעות ולומר ש
לא לבריך עליה כלל,
כי לא תיקנו ברכות הנהנין אלא על ההנאה הבאה מהמאכל ולא על תועלת אחרת שבאה,
קמשמע לן כיון דאית ליה
בפועל
הנאה מיניה
אף שאין כונתו לכך
בעי ברוכי
.
קמחא דחיטי
האוכל קמח חטה .
רב יהודה אמר
: ברכתו
"בורא פרי האדמה"
כפי שמברכים על החטה עצמה קודם שנטחנה.
ורב נחמן אמר
: ברכתו
"שהכל נהיה בדברו".
כי מאחר שהחטה השתנתה מצורתה הקודמת ה"שינוי" מפקיע שם "פרי" ממנה.
אמר ליה רבא לרב נחמן: לא תיפלוג עליה דרב יהודה
, משום
דרבי יוחנן ושמואל קיימי כוותיה.
דאמר רב יהודה אמר שמואל וכן אמר רבי יצחק אמר רבי יוחנן: שמן זית
-
מברכין עליו "בורא פרי העץ". אלמא: אף על גב דאשתני
הפרי ונעשה שמן, מכל מקום
במילתיה קאי
במעמדו הקודם הוא נשאר וברכתו עדיין "בורא פרי העץ" כפי שהיתה ברכתו קודם שהשתנה.
הא נמי
קמח חטה
אף על גב דאשתני
מגרעינים לקמח,
במלתיה קאי,
ויש לברך עליו "בורא פרי האדמה" כפי שמברכים על החטה עצמה קודם שנטחנה .
דוחה רב נחמן את דברי רבא:
מי דמי
קמח לשמן?
התם
, ה"שמן",
לית ליה עלויא אחרינא
, אלא הפיכתו ל"שמן" זהו יעודו ותכליתו ולשם כך נטעוהו לעץ הזית, ולכן על אף השינוי נחשב ה"שמן" כ"פרי" הזית. שהרי אדרבה השינוי הוא זה שהביא את הפרי לשלימותו ולתכלית שלשמה הוא ניטע. אבל
הכא
ה"קמח" הרי
אית ליה עלויא אחרינא ב
מה שעושים ממנו
פת
ונמצא שכאשר נטחנו החטים והשתנו לא הגיעו בכך עדיין ליעוד שלשמו גידלו אותם, ולכן מצב ביניים זה מפקיע את שם ה"פרי" שהיה להם ובשלב זה ברכתו היא "שהכל" .
מקשה הגמרא:
וכי
דבר שהשתנה ו
אית ליה עלויא אחרינא
-
לא מברכינן עליה "בורא פרי האדמה" אלא "שהכל"? והא אמר רבי זירא אמר רב מתנא אמר שמואל: א"קרא"
[על דלעת]
חייא
שאינה מבושלת
ו
על
קמחא דשערי
[קמח שעורה] -
מברכינן עלייהו "שהכל נהיה בדברו"
.
מדייקת הגמרא:
מאי לאו
נקט שמואל בדבריו "קמח שעורה" משום שהוא גרוע ולכן ברכתו "שהכל". אבל קמח
דחיטי
שהוא משובח, יש לברך עליו
"בורא פרי האדמה"!?
דוחה הגמרא:
לא
. ודאי שמואל מודה שקמח
דחיטי נמי
ברכתו
"שהכל נהיה בדברו"
, וכברכה שנתקנה לקמח שעורים.
מקשה הגמרא: אם כן,
ולשמעינן
שמואל שמברכים "שהכל" על קמחא
דחיטי, וכל שכן
נדע שמברכים ברכה זו על קמחא
דשערי,
שהרי גרוע הוא יותר מקמח חטה?
מתרצת הגמרא:
אי אשמעינן
שמואל את דינו שמברכים "שהכל" בקמח
דחיטי, הוה אמינא: הני מילי דחיטי, אבל דשערי
כיון שהוא גרוע כל כך
לא לבריך עליה כלל.
לכן
קמשמע לן
שמואל שמברכים עליו "שהכל" .
מקשה הגמרא: איך יתכן שהיה מקום לטעות ולומר שאין מברכים על קמח שעורים כלל?
ומי גרע
אותו קמח
מ"מלח" ו"זמית"
[מי מלח ] שמברכים עליהם ברכת "שהכל"?
דתנן: על המלח ועל הזמית אומר "שהכל נהיה בדברו"!
מתרצת הגמרא:
איצטריך
שמואל להשמיענו שמברכים על קמח שעורים "שהכל", משום ש
סלקא דעתך אמינא: דוקא "מלח" ו"זמית" עביד אינש
[עשוי אדם]
דשדי לפומיה
[שיטלם לפיו] דרך מקרה.
אבל קמחא דשערי הואיל וקשה לקוקיאני
[הקמח גורם לתולעים במעיים] היה מקום לומר ש
לא לבריך עליה כלל
מאחר שהוא מזיק.
קמשמע לן
שמואל,
כיון דאית ליה הנאה מיניה
אף על פי שהוא מזיק
בעי ברוכי
.
"קורא"
האוכל ענף צעיר של דקל בשנתו הראשונה שעדיין לא הספיק להתקשות כעץ
רב יהודה אמר
: ברכתו
"בורא פרי האדמה", ושמואל אמר
: ברכתו
"שהכל נהיה בדברו".
מבארת הגמרא סברת המחלוקת:
רב יהודה אמר "בורא פרי האדמה"
הואיל ו
פירא
הוא, ושמואל אמר שהכל נהיה בדברו
-
הואיל וסופו
בשנה הבאה
להקשות
כעץ ואז לא יהא ראוי כלל לאכילה, לכן גם עתה בהיותו רך אין לו חשיבות "פרי" וברכתו "שהכל".
אמר ליה שמואל לרב יהודה: שיננא!
[חריף הינך]
כוותך מסתברא! דהא
גם
צנון
אם לא יתלשוהו בזמנו
סופו להקשות
כעץ
ו
אף על פי כן
מברכינן עליה
בעודו ראוי לאכילה
"בורא פרי האדמה"
ואם כן גם על ה"קור" היה ראוי לברך "בורא פרי האדמה" אף שסופו להקשות.
דוחה הגמרא:
ולא היא
, אין להוכיח מ"צנון" כדעת רב יהודה. משום ש
"צנון" נטעי אינשי אדעתא דפוגלא
[על דעת לאוכלו כשהוא רך שאז הוא קרוי "פוגלא"], וכיון שבעודו רך זהו עיקר יעודו יש לו חשיבות "פרי" אף אם בסופו יתקשה כעץ.
אבל
דקלא לא נטעי אינשי אדעתא ד"קורא",
שאין ה"קורא" עיקר יעודו של הדקל, הלכך אין לו חשיבות במצבו זה, ואין לברך עליו "בורא פרי האדמה" .
מקשה הגמרא:
ו
כי
כל היכא דלא נטעי אינשי אדעתא דהכי
-
לא מברכינן עליה
את ברכתו הראויה לו?
והרי "צלף"
[מין עץ שבנוסף לפריו גם כמה מחלקיו ראוים לאכילה]
דנטעי אינשי אדעתא ד
אכילת
"פרחא"
שהוא פריו של עץ זה,
ותנן: על
אכילת
מיני
[חלקיו השונים] של
"נצפה"
[צלף] מברכים כך:
על העלין ועל התמרות
הגדלות בתוך העלים -
אומר: "בורא פרי האדמה",
ועל האביונות
היינו ה"פרחא" שהוא עיקר פריו של הצלף
ועל הקפריסין
הקליפה העוטפת את הפרי ודרכה להאכל עמו,
אומר: "בורא פרי העץ"
. הרי שמברכים "בורא פרי האדמה" על העלים והתמרות אף שלא נטעו את הצלף עבורם .
מתרצת הגמרא:
אמר רב נחמן בר יצחק: "צלף"
-
נטעי אינשי
גם
אדעתא ד"שותא"
[על דעת לאכול שאר חלקיו כעלים ותמרות] משום שתלישתם אינה ממעטת ומזיקה לאילן. אבל
דקלא
-
לא נטעי אינשי אדעתא ד"קורא",
כיון שתלישת ה"קורא" מהדקל ממעטת את ענפיו ופוגעת באילן עצמו ולכן אין לו חשיבות וברכתו "שהכל" .
ואף על גב דקלסיה שמואל לרב יהודה
שקראו "שיננא" -
הלכתא כותיה דשמואל
שמברכים על "קורא" "שהכל נהיה בדברו".
אמר רב יהודה אמר רב: צלף של ערלה בחוצה לארץ
-
זורק
את האביונות
כיון שהם "פרי" לכולי עלמא ואסורים באיסור ערלה,
ואוכל את הקפריסין
[הקליפות] וכפי שיבואר הטעם בסמוך.
מקשה הגמרא על דברי רב:
למימרא דאביונות פירי
ולכן אסורים בערלה
ו
אילו
קפריסין לאו פירי
ולכן מותר לאכלם.
ורמינהו: על מיני נצפה
[על חלקי הצלף] מברכים כך:
על העלים
ועל התמרות
אומר "בורא פרי האדמה", ועל האביונות ועל הקפריסין אומר "בורא פרי העץ"
, הרי מוכח שגם הקליפות נחשבות כ"פרי".
מתרצת הגמרא:
הוא
רב הסובר שהקליפות אינן נחשבות ל"פרי"
דאמר כרבי עקיבא
החולק על ברייתא זו וסובר שאין הקליפות נחשבות ל"פרי".
דתנן: רבי אליעזר אומר: צלף
-
מתעשר
ים בו
תמרות ואביונות וקפריסין, רבי עקיבא אומר: אין מתעשר
ים בו
אלא אביונות בלבד מפני ש
רק
הוא פרי,
וכשם שרבי עקיבא סובר כך לענין חיוב מעשרות כך סובר הוא לענין איסור ערלה שהקפריסין אינן נחשבות לפרי מקשה הגמרא:
ונימא
רב
"הלכה כרבי עקיבא"!
ונבין מכך שגם לענין ערלה רק האביונות נחשבות ל"פרי" ומדוע הוצרך רב להשמיענו דין בפני עצמו שהאביונות אסורות משום ערלה.
מתרצת הגמרא:
אי אמר
רב ש
"הלכה כרבי עקיבא", הוה אמינא
ש
אפילו בארץ
ישראל שאיסור ערלה הוא מהתורה הלכה כמותו והקפריסים מותרים באכילה,
קמשמע לן
רב שרק בחוץ לארץ פסק כרבי עקיבא כיון שכלל הוא בידינו שדברים שנחלקו בהם תנאים אם נוהג בהם איסור ערלה [או כלאיים ] אזי
כל המיקל
באיסורם של הפירות ש
בארץ
ישראל
הלכה כמותו
בפירות ש
בחוצה לארץ
-
אבל בארץ
ישראל
לא
פסק רב כמותו.
מקשה הגמרא:
ונימא
רב:
"הלכה כרבי עקיבא בחוצה לארץ",
וממילא היה מובן שהטעם לכך הוא משום
דכל המיקל בארץ הלכה כמותו בחוצה לארץ!?
מתרצת הגמרא:
אי אמר הכי, הוה אמינא: הני מילי
נאמרו רק ל
גבי מעשר אילן
שאודותיו דיבר רבי עקיבא, משום
דבארץ גופא
חיובו הוא
מדרבנן
בלבד ,
אבל
ל
גבי ערלה דבארץ
ישראל איסורה הוא
מדאורייתא
-
אימא
ש
בחוצה לארץ נמי נגזור
ונאסור את הקפריסין שלא יבואו להקל בהם גם בארץ ישראל,
קמשמע לן
שמותרים הם וכדעת רבי עקיבא.
רבינא אשכחיה למר בר רב אשי דקא זריק אביונות
של צלף ערלה
וקאכיל קפריסין. אמר ליה
רבינא:
מאי דעתך
בזה שהינך אוכל את הקפריסין של ערלה, האם משום שאתה סובר
כרבי עקיבא דמיקל
ואינו מחשיב את הקפריסין כפרי וכלל הוא ש"כל המיקל בארץ הלכה כמותו בחוצה לארץ".
אם כן,
ולעביד מר כבית שמאי דמקילי טפי
מרבי עקיבא וסוברים שאף האביונות אינם פרי ודאי, ומשום הכלל ש"כל המיקל בארץ הלכה כמותו בחוצה לארץ" תהא הלכה כמותם .
דתנן
בברייתא:
צלף
-
בית שמאי אומרים
: אם מגדלים אותו בסמוך לגפן הרי הוא נאסר משום איסור
כלאיים בכרם
,
ובית הלל אומרים: אין
הצלף נאסר משום
כלאיים בכרם,
אלו ואלו מודים ש
הצלף
חייב ב
דין
ערלה,
דנה הגמרא בביאור דברי הברייתא:
הא גופא קשיא!
אמרת
בתחלת הברייתא:
צלף
-
בית שמאי אומרים
: הרי הוא
כלאים בכרם, אלמא
צלף
מין ירק הוא
, שהרי איסור כלאים נאמר רק בירק או דגן הגדלים בכרם ולא באילן הגדל בו.
והדר תני
בסוף הברייתא:
אלו ואלו מודים ש
הצלף
חייב ב
דין
ערלה, אלמא,
צלף
מין
אילן הוא!?
מתרצת הגמרא:
הא לא קשיא!
כי
בית שמאי ספוקי מספקא להו
אם צלף הוא ירק או עץ
ו
לכן
עבדי הכא
בערלה
לחומרא והכא
בכלאיים
לחומרא
.
ומעתה מקשה רבינא למר בר רב אשי:
מכל מקום, לבית שמאי הוה ליה
צלף
ספק ערלה
שהרי לדבריהם יתכן שהוא ירק,
ותנן
: דבר שהוא
ספק ערלה,
-
בארץ ישראל
שאיסור ערלה הוא מהתורה, הריהו
אסור
משום ש"ספק דאורייתא לחומרא",
ובסוריא
שדינה כחוצה לארץ , הריהו
מותר, ובחוצה לארץ
[מקומות הרחוקים מארץ ישראל יותר מסוריא] הקילו יותר , שאפילו היה לאדם החשוד על הערלה פרדס והיו בו גם נטיעות האסורות באיסור ערלה
יורד
אדם המקפיד על איסור ערלה אל פרדסו של החשוד
Translation
The Gemara rejects this:
If so, “anigron” would be primary and the oil secondary
.
And we learned: This is the general rule: Anything
that is food
that is primary, and
one eats
with it
another food that is
secondary
—
one recites one blessing
over the primary and exempts
with it also
the secondary
, and if so, when one drinks oil by mixing it with anigron, the oil requires no blessing at all.
The Gemara answers:
What are we dealing with here
? With one whose throat hurts
, and for his recovery he puts a large quantity of oil into the anigron. In that case the oil is primary, and one must recite over it the blessing “Who creates the fruit of the tree,” since it does not harm him; on the contrary, it benefits him.
As it was taught in a beraita: One whose throat hurts
on Shabbat
may not gargle it
—he may not gargle his throat
with oil
when his intention from
the outset
is to expel it from his mouth after gargling and not swallow it.
On Shabbat
, this is because it is apparent that he is doing so for medicinal purposes, and the Sages decreed that one may not perform an act for medicinal purposes on Shabbat, lest this lead him to “grinding ingredients” [grinding ingredients needed for medicine], which is prohibited on Shabbat.
But he may put
even
a large amount of oil into anigron and swallow it
, since it is not apparent that he is doing so for medicinal purposes; rather, it appears that he is drinking it for pleasure.
The Gemara asks: Since we are dealing with a case where the oil does not harm him because it is mixed with anigron, and it is also “primary” for him in the mixture,
it is obvious
that its blessing should be “Who creates the fruit of the tree.” What is Rav Yehuda in the name of Shmuel teaching us?
The Gemara answers:
Lest you say, since he intends for it as medicine
and not for pleasure,
one might err and say that
he should not recite a blessing over it at all,
for blessings over enjoyment were instituted only for pleasure derived from food, and not for another benefit that comes from it;
it teaches us
that since he actually has
benefit from it
, even though that is not his intention,
he must recite a blessing.
.
Wheat flour
—one who eats wheat flour.
Rav Yehuda said:
its blessing is
“Who creates the fruit of the earth,”
just as one recites over wheat itself before it has been ground.
And Rav Naḥman said:
its blessing is
“that everything came to be through His word.”
Since the wheat has changed from its previous form, the “change” removes from it the status of “fruit.”
Rava said to Rav Naḥman: Do not disagree with Rav Yehuda,
because
Rabbi Yoḥanan and Shmuel support his view.
For Rav Yehuda said in the name of Shmuel, and likewise Rabbi Yitzḥak said in the name of Rabbi Yoḥanan: With regard to olive oil
—
even though the fruit has changed
it retains its status
: it remains in its previous status, and its blessing is still “Who creates the fruit of the tree,” as it was before it changed.
Here too,
with regard to wheat flour,
even though it has changed
from kernels into flour,
it retains its status,
and one should recite over it “Who creates the fruit of the earth,” just as one recites over wheat itself before it has been ground.
Rav Naḥman rejects Rava’s words:
Are flour
like oil?
There,
with regard to “oil,”
there is no further improvement possible
other than its becoming “oil.” That is its purpose and intended end, and for this purpose the olive tree was planted. Therefore, despite the change, the “oil” is considered the “fruit” of the olive tree. Indeed, the change is what brought the fruit to its perfection and to the purpose for which the tree was planted.
Here, however, with regard to “flour,”
it
has a further improvement possible, namely
what is made from it:
bread
. Thus, when the wheat was ground and changed, it had not yet reached the purpose for which it was grown. Therefore, this intermediate state removes from it the status of “fruit” that it had, and at this stage its blessing is “that everything came to be through His word.”
The Gemara asks:
But
, with regard to something that changed and
has a further improvement possible
—
“do we not recite over it ‘Who creates the fruit of the earth,’ but rather ‘that everything came to be through His word’? But Rabbi Zeira said in the name of Rav Mattana in the name of Shmuel: With regard to kara
ḥayya
, which is uncooked,
and
with regard to
barley flour
[barley flour],
we recite over them ‘that everything came to be through His word.’
The Gemara analyzes this statement:
What, is it not
that Shmuel mentioned “barley flour” because it is inferior, and therefore its blessing is “that everything came to be through His word”? But wheat flour,
wheat flour
, which is superior, should require the blessing
“Who creates the fruit of the earth”!?
The Gemara rejects this:
No.
Shmuel certainly agrees that wheat flour,
wheat flour also
, has the blessing
“that everything came to be through His word,”
the same blessing instituted for barley flour.
The Gemara asks: If so,
let Shmuel teach us
that one recites “that everything came to be through His word” over wheat
flour, and all the more so
would we know that one recites this blessing over barley
flour,
since it is more inferior than wheat flour?
The Gemara answers:
Had Shmuel taught us
his ruling that one recites “that everything came to be through His word” over
wheat flour, I would have said: This applies only to wheat flour, but with regard to barley flour,
since it is so inferior,
one should not recite any blessing over it at all.
Therefore,
he teaches us
that Shmuel says one does recite “that everything came to be through His word” over it.
The Gemara asks: How could one have been mistaken and said that one does not recite any blessing over barley flour?
And is
that flour
inferior to “salt” and “zumit”
[salt water ], over which one recites the blessing “that everything came to be through His word”?
As we learned: Over salt and zumit one says, “that everything came to be through His word”!
The Gemara answers:
It was necessary
for Shmuel to teach that one recites “that everything came to be through His word” over barley flour, because
it might enter your mind to say: It is specifically “salt” and “zumit” that a person is accustomed
[a person is likely]
to put into his mouth
[to take into his mouth] casually.
But with regard to barley flour, since it is harmful to intestinal worms
[the flour causes worms in the intestines], one might have said that
one should not recite any blessing over it
, since it is harmful.
He teaches us
that Shmuel says:
Since he derives benefit from it
, even though it is harmful,
he must recite a blessing.
“Kora”
—a person who eats the young shoot of a palm tree during its first year, before it has had time to harden into wood.
Rav Yehuda said
:
Its blessing is “Who creates the fruit of the earth,” and Shmuel said
:
Its blessing is “that everything came to be through His word.”
The Gemara explains the reasoning behind the dispute:
Rav Yehuda said, “Who creates the fruit of the earth”
—because
it is a fruit.
And Shmuel said, “that everything came to be through His word”
—because ultimately
in the following year it will
harden
like wood, and then it will not be fit for eating at all. Therefore, even now, while it is soft, it has no importance as a “fruit,” and its blessing is “that everything came to be through His word.”
Shmuel said to Rav Yehuda: Sharp one!
[You are sharp.]
Your position is more reasonable! For
even
a radish,
if it is not pulled up at the proper time,
will ultimately harden
like wood,
and
nevertheless
we recite over it,
while it is still fit for eating,
“Who creates the fruit of the earth.”
If so, one should likewise have recited “Who creates the fruit of the earth” over the kor, even though it will ultimately harden.
The Gemara rejects this:
That is not so.
One cannot prove Rav Yehuda’s position from a “radish,” because
people plant radishes with the intention of producing pugla
[with the intention of eating them while they are soft, at which stage they are called pugla]. Since their primary purpose is fulfilled while they are still soft, they have the status of “fruit,” even if they will eventually harden like wood.
But
people do not plant palm trees with the intention of producing “kor,”
for “kor” is not the palm tree’s primary purpose. Therefore, it has no importance in this state, and one should not recite over it “Who creates the fruit of the earth.”
The Gemara raises an objection:
and
because
whenever people do not plant [a tree] with this intention—
we do not recite over it
its appropriate blessing?
But consider the case of the caper bush [a type of tree whose fruit, as well as several other parts, are fit for eating]
which people plant with the intention of
eating
its “flower”
which is the fruit of this tree.
And we learned: over
the eating of
the various [different parts] of
the “caper bush” [the caper bush]
one recites as follows:
Over the leaves and the tendrils
that grow among the leaves—
one says: “Who creates the fruit of the ground,”
and over the buds
that is, the “flower,” which is the principal fruit of the caper bush,
and over the capers
the peel surrounding the fruit, which is customarily eaten together with it,
one says: “Who creates the fruit of the tree.”
Thus, one recites “Who creates the fruit of the ground” over the leaves and tendrils, even though the caper bush was not planted for their sake.
The Gemara answers:
Rav Naḥman bar Yitzḥak said: “The caper bush”—
people do plant it
also
with the intention of “shuta” [with the intention of eating its other parts, such as the leaves and tendrils],
because plucking them neither diminishes nor damages the tree. But
a palm tree—
people do not plant it with the intention of “kora,”
since plucking the “kora” from a palm tree diminishes its branches and harms the tree itself. Therefore, it has no significance, and its blessing is “by Whose word all things came to be.”
And although Samuel praised Rav Yehuda
calling him “sharp-minded”—
the halakha is in accordance with Samuel
who rules that over “kora” one recites “by Whose word all things come to be.”
Rav Yehuda said that Rav said: A caper bush of orla in the Diaspora—
one throws away
the buds
since according to everyone they are “fruit” and are prohibited due to the prohibition of orla,
but eats the capers
the peels, as the reason will be explained shortly.
The Gemara raises an objection to Rav’s statement:
Does this mean that the buds are fruit
and are therefore prohibited as orla,
and
whereas
the capers are not fruit
and are therefore permitted to eat?
And he raised a contradiction: Over the various parts of the caper bush [over the parts of the caper bush]
one recites as follows:
Over the leaves
and over the tendrils
one says, “Who creates the fruit of the ground,” and over the buds and over the capers one says, “Who creates the fruit of the tree,”
which proves that the peels, too, are considered “fruit.”
The Gemara answers:
It is he
Rav, who maintains that the peels are not considered “fruit,”
who stated his opinion in accordance with Rabbi Akiva,
who disagrees with this beraita and maintains that the peels are not considered “fruit.”
As we learned: Rabbi Eliezer says: With regard to a caper bush—
one tithes
from it
tendrils, buds, and capers; Rabbi Akiva says: One does not tithe
from it
except buds, because
only they
are fruit.
And just as Rabbi Akiva maintains this with regard to the obligation of tithes, so does he maintain with regard to the prohibition of orla, that the capers are not considered fruit. The Gemara raises an objection:
But let
Rav
say: “The halakha is in accordance with Rabbi Akiva”!
From this we would understand that with regard to orla as well, only the buds are considered “fruit.” Why, then, did Rav need to teach separately that the buds are prohibited due to orla?
The Gemara answers:
Had
Rav
said: “The halakha is in accordance with Rabbi Akiva,” I would have thought
that
even in Eretz Yisrael
where the prohibition of orla is from the Torah, the halakha follows him and the capers are permitted to eat.
He therefore teaches us
that Rav ruled in accordance with Rabbi Akiva only outside Eretz Yisrael, since we have an established principle that when the tanna’im disagree whether the prohibition of orla [or diverse kinds] applies to something, then
whoever is lenient
regarding the prohibition of the fruit
in Eretz
Yisrael
the halakha follows him with regard to fruit
outside
Eretz Yisrael.
But in Eretz
Yisrael,
Rav did not
rule in accordance with him.
The Gemara raises an objection:
But let
Rav
say: “The halakha is in accordance with Rabbi Akiva outside Eretz Yisrael,”
and it would consequently be understood that the reason is
that whoever is lenient in Eretz Yisrael, the halakha follows him outside Eretz Yisrael!?
The Gemara answers:
Had he said this, I would have thought: This applies only
only with regard to
the tithe of a tree
about which Rabbi Akiva was speaking, because
in Eretz Yisrael itself
its obligation is
rabbinic
alone,
But
with regard
to orla in Eretz Yisrael,
its prohibition is
from the Torah—
I might say
that
we should likewise decree in the Diaspora
and prohibit the capers, so that people would not come to treat them leniently in Eretz Yisrael.
He therefore teaches us—
that they are permitted, in accordance with Rabbi Akiva.
Ravina found Mar bar Rav Ashi throwing away buds
of a caper bush subject to orla
and eating capers. He said to him:
Ravina
What is your reasoning
for eating these capers of orla? Is it because you maintain
in accordance with Rabbi Akiva, who is lenient
and does not consider capers fruit, and the principle is that “whoever is lenient in Eretz Yisrael, the halakha follows him outside Eretz Yisrael”?
If so,
let the Master act in accordance with Beit Shammai, who are even more lenient
than Rabbi Akiva and maintain that even the buds are certainly not fruit. By virtue of the principle that “whoever is lenient in Eretz Yisrael, the halakha follows him outside Eretz Yisrael,” the halakha should follow them.
As we learned
in a beraita:
The caper bush—
Beit Shammai say:
if it is grown next to a grapevine, it is prohibited as
diverse kinds in a vineyard,
and Beit Hillel say: The caper bush is not
prohibited as
diverse kinds in a vineyard.
Both
the schools
agree that it is subject to
the law of
orla,
The Gemara analyzes the meaning of the beraita:
This itself is difficult!
You said
at the beginning of the beraita:
The caper bush—
Beit Shammai say:
it is
diverse kinds in a vineyard; apparently,
the caper bush
is a type of vegetable,
since the prohibition of diverse kinds applies only to a vegetable or grain growing in a vineyard, and not to a tree growing there.
And afterward it teaches
at the end of the beraita:
Both
the schools
agree that it is subject to
the law of
orla; apparently,
the caper bush
is a type
of tree!?
The Gemara answers:
This is not difficult!
because
Beit Shammai are uncertain
whether the caper is a vegetable or a tree,
and
therefore
they apply stringency here
with regard to orlah
and here
with regard to kilayim
as a stringency.
Ravina now challenges Mar bar Rav Ashi:
In any event, according to Beit Shammai, caper should be
a
case of uncertain orlah status
since according to them it is possible that it is a vegetable,
And we learned:
an item that is
of uncertain orlah status,—
in Eretz Yisrael
where the prohibition of orlah is from the Torah, it is
forbidden
because “in a case of uncertainty concerning a Torah prohibition, one rules stringently,”
and in Syria
whose status is like that of outside Eretz Yisrael , it is
permitted, and outside Eretz Yisrael
[places farther from Eretz Yisrael than Syria] they were even more lenient so that even if a person suspected of disregarding orlah had an orchard containing plantings that were also forbidden because of orlah,
a person enters
who is careful to observe the prohibition of orlah, into the orchard of the suspect.