Text version of this daf: original and translation
Berakhot 33a (לג.) — the Talmud in English
Berakhot 33a (ברכות לג.): And in this way he appeased the minister. He said to him: If you were standing before a flesh-and-blood king, and your friend came and greeted you, would you have exact page…
Original text — Berakhot 33a (לג.)
וכך פייסו לשר.
אמר לו: אילו היית עומד לפני מלך בשר ודם ובא חברך ונתן לך שלום,
וכי
היית
מחזיר לו
שלום?
אמר לו
השר:
לאו!
אמר לו
החסיד:
ואם היית מחזיר לו, מה היו עושים לך
בבית המלך?
אמר לו
השר:
היו חותכים את ראשי בסייף!
אמר לו
החסיד:
והלא דברים קל וחומר. ומה אתה שהיית עומד לפני מלך בשר ודם, שהיום
הוא
כאן, ו
ל
מחר
הוא
בקבר
, היית חושש
כך
מעונשו, ולא היית מחזיר שלום בפניו.
אני,
שהייתי עומד בתפלה
לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא, שהוא חי וקיים לעד ולעולמי עולמים, על אחת כמה וכמה
שלא היה לי להפסיק לפניו, ולהחזיר לך שלום!
מיד נתפייס אותו השר, ונפטר
ממנו
אותו חסיד לביתו לשלום
.
שנינו במשנה:
אפילו נחש כרוך על עקבו, לא יפסיק
.
אמר רב ששת: לא שנו
ש"לא יפסיק",
אלא
ב
נחש,
משום שאין בו סכנה,
אבל
כש
עקרב
על עקבו, מסוכן הוא, לפי שהעקרב מוכן לעקוץ יותר משנחש מוכן לישוך, ולכך
פוסק
מתפלתו.
מיתיבי
: מי שראוהו ש
נפל לגוב אריות, אין
מעידין עליו שמת,
להתיר את אשתו להנשא! משום שאין הדבר ברור שמת מחמת כן כי לפעמים אין האריות רעבים, ואינם אוכלים אותו.
אבל אם ראוהו ש
נפל לחפירה מלאה נחשים
או
עקרבים
, הרי הם
מעידין עליו שמת!
משמע, שהדבר ברור שהנחש ימיתו, ואיך אמר רב ששת שהנחש אינו מסוכן?
מתרצת הגמרא:
שאני התם
בנפל לחפירה,
דאגב איצצא
[דוחק] שדוחק את הנחשים בנפילתו,
מזקי
ליה!
אמר רבי יצחק
: היה עומד בתפלה ו
ראה שוורים
באים כנגדו, הריהו
פוסק
מתפלתו! כי אף בשור תם יש משום סכנה. כ
דתני רב אושעיא: מרחיקין משור תם
[שלא הוחזק כנגחן]
חמשים אמה
מפני הסכנה,
ומשור המועד
[שנגח שלשה פעמים] מתרחק
כמלא עיניו!
תנא משמיה דרבי מאיר: ריש תורא בדיקולא, סליק לאגרא ושדי דרגא מתותך!
והייונ ששור הוא בעל חי מסוכן, עד כדי כך, שאפילו כשהוא עסוק באכילתו מתוך סל של תבן, ברח מפניו ועלה לגג, והשלך אחריך את המדרגות העולות לגג, כדי שלא יעלה אחריך ויזיקך [ואמר בדרך גוזמא, שצריך ליזהר ממנו ביותר].
אמר שמואל
: מה שאמרו ששור בעל חי מסוכן הוא,
הני מילי בשור שחור, וביומי ניסן, מפני ש
אז
השטן מרקד לו בין קרניו!
שמתוך שעברו ימי הסתיו שבהם יבשה הארץ, ועתה רואה אותה מלאה דשאים, זחה דעתו עליו, ונכנס בו יצר הרע.
תנו רבנן: מעשה במקום אחד שהיה
בו
ערוד
[בעל חי שנולד מכלאי נחש וצב],
והיה מזיק את הבריות, באו והודיעו לו לרבי חנינא בן דוסא.
אמר להם: הראו לי את חורו!
הראוהו את חורו, נתן
רבי חנינא בן דוסא
את עקבו על פי החור, יצא
הערוד
ונשכו
לרבי חנינא,
ומת אותו ערוד.
[כי כשהערוד נושך אדם - אם הערוד מגיע קודם למים, האדם מת, ואילו אם האדם מגיע למים לפניו, הערוד מת. ונעשה נס לרבי חנינא ונבקע מעין מתחת עקבו, ולכן מת הערוד] .
נטלו
רבי חנינא לערוד
על כתפו, והביאו לבית המדרש, אמר להם: ראו בני, אין ערוד ממית, אלא החטא ממית!
באותה שעה אמרו: אוי לו לאדם שפגע בו
ערוד, ואוי לו לערוד שפגע בו רבי חנינא בן דוסא!
מתניתין:
מזכירין גבורות גשמים
["משיב הרוח ומוריד הגשם"]
ב
ברכת
תחיית המתים
.
ושאלה
של גשמים ["ותן טל ומטר"] מזכירין
בברכת השנים!
והבדלה
["אתה חוננתנו"] שבתפלת מוצאי שבת ויום טוב, מזכירין
בחונן הדעת!
רבי עקיבא אומר: אומרה
להבדלה כ
ברכה
רביעית בפני עצמה,
קודם חונן הדעת, וחותם בה "ברוך אתה ה' המבדיל בין קודש לחול".
רבי אליעזר אומר: אומר
את ההבדלה
ב
תוך ברכת ה
הודאה!
וטעמו, משום שמודים בה לה' שזיכנו להכיר ולהבדיל בין קדש לחול.
גמרא:
שנינו במשנה:
מזכירין גבורות גשמים
בתחיית המתים!
דנה הגמרא:
מאי טעמא?
אמר רב יוסף: מתוך ששקולה
ירידת הגשמים
כתחיית המתים, לפיכך קבעוה
אנשי כנסת הגדולה
בתחיית המתים!
שכשם שתחיית המתים מביאה חיים לעולם, כן ירידת הגשמים מביאה חיים לעולם.
עוד שנינו
"ושאלה, בברכת השנים",
וגם בזה דנה הגמרא:
מאי טעמא?
אמר רב יוסף: מתוך שהיא
צורך
פרנסה, לפיכך קבעוה בברכת
השנים שאף היא שאלת
פרנסה
.
עוד שנינו:
"הבדלה בחונן הדעת",
וגם בזה דנה הגמרא:
מאי טעמא?
אמר רב יוסף: מתוך ש
הבדלה
היא חכמה
, כי החכם יודע להבדיל בין קדש לחול ובין טמא לטהור,
קבעוה בברכת
ה
חכמה!
שעל ידי הדעת אנו מכירים את מעלת המנוחה, ויודעים אנו להבדיל בין קודש לחול.
ורבנן אמרי
כי הטעם שמזכירין הבדלה בחונן הדעת, הוא:
מתוך ש
הבדלה
היא
הזכרת יציאת הקודש וכניסת ה
חול, לפיכך קבעוה ב
תחלת
ברכת
ה
חול
, שהיא "חונן הדעת", שהרי ג' ראשונות נאמרות אף בשבת.
אמר רבי אמי: גדולה "דעה" שניתנה בתחלת ברכה של חול
ב"חונן הדעת".
ואמר רבי אמי: גדולה דעה,
לפי
שניתנה בין שתי אותיות
[שתי אזכרות השם]!
שנאמר
[שמואל א ב ג]
"כי אל דעות ה'"
.
וכל מי שאין בו דעה, אסור לרחם עליו,
שנאמר
[ישעיה כז יא]
"כי לא עם בינות הוא, על כן לא ירחמנו עושהו"
.
אמר רבי אלעזר: גדול מקדש,
לפי
שניתן
בין ב' אותיות.
שנאמר [שמות טו יז] "מכון לשבתך
פעלת ה', מקדש ה'
כוננו ידיך".
ואמר רבי אלעזר: כל אדם שיש בו דעה,
הרי זה
כאילו נבנה בית המקדש בימיו!
שהרי
דעה ניתנה בין שתי אותיות,
כשם ש
מקדש ניתן בין שתי אותיות
, כאמור.
מתקיף לה רב אחא קרחינאה: אלא מעתה
וכי נאמר גם כך:
גדולה נקמה שניתנה בין שתי אותיות!? ש
הרי אף בה
נאמר
[תהלים צד א]
"אל נקמות ה'"
.
אמר ליה: אין,
אכן נכון הדבר, כי אף הנקמה,
במילתה
[במקום שצריך לה]
מיהא גדולה היא!
והיינו דאמר עולא
: על הכתוב "אל נקמות" בלשון רבים -
שתי נקמות הללו למה?
נקמה
אחת לטובה, ואחת לרעה
.
נקמה
לטובה
כ
דכתיב
[דברים יג ב]
"הופיע מהר פארן",
ודרשו [בב"ק לח א]: מפארן הופיע והפקיר ממונן של הגויים לישראל. [ולכן שור של ישראל שנגח שור של עכו"ם, פטור].
ונקמה
לרעה
כ
דכתיב, "אל נקמות ה', אל נקמות הופיע",
להפרע מן הגויים שלא רצו לקבל את התורה.
שנינו במשנה:
רבי עקיבא אומר: אומרה ברכה רביעית
בפני עצמה.
אמר ליה רב שמן בר אבא לרבי יוחנן: מכדי, אנשי כנסת הגדולה תקנו להם
לישראל ברכות ותפלות קדושות
והבדלות,
ואם כן, מה מקום יש למחלוקת זו, והרי
נחזי היכן תקון
להבדלה?
אמר ליה
רבי יוחנן:
בתחלה
כשעלו מן הגולה והיו עניים, ולא היה ביכולתם לקנות יין,
קבעוה
אנשי כנסת הגדולה את ההבדלה
בתפלה,
ולאחר ש
העשירו
ויכלו לקנות יין, בטלו את ההבדלה שבתפלה ו
קבעוה על הכוס
של יין, ובאותו זמן נשתכחה תקנת עזרא שקבעה בתפלה, ולאחר מכן, שוב
הענו
ולא היתה ידם משגת לקנות יין, ו
חזרו וקבעוה בתפלה,
ואז נחלקו היכן נקבעה בתחילה.
והם אמרו
: כשחזרו וקבעוה בתפלה -
המבדיל בתפלה
, אם יש לו אפשרות להשיג כוס יין, לכתחילה
צריך שיבדיל
גם
על הכוס!
איתמר נמי, אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: אנשי כנסת הגדולה תקנו להם לישראל ברכות ותפלות, קדושות והבדלות, בתחלה קבעוה
להבדלה
בתפלה, העשירו, קבעוה על הכוס, חזרו והענו, קבעוה בתפלה, והם אמרו: המבדיל בתפלה, צריך
שיבדיל על הכוס.
איתמר נמי, רבה ורב יוסף דאמרי תרוייהו: המבדיל בתפלה, צריך שיבדיל
אף
על הכוס
.
אמר רבה: ומותבינן אשמעתין
[על מה שאמרתי שצריך להבדיל גם על הכוס] ממה ששנינו בברייתא:
טעה ולא הזכיר גבורות גשמים בתחיית המתים, ושאלה בברכת השנים מחזירין אותו.
אבל אם טעה
ו
לא הזכיר
הבדלה בחונן הדעת, אין מחזירין אותו,
מפני שיכול לאומרה על הכוס,
ומשמע שדוקא כשלא אמרה בתפלה אומרה על הכוס, אבל אם אמרה בתפלה אינו צריך לאומרה שוב על הכוס.
מתרצת הגמרא:
לא תימא "מפני שיכול לאומרה על הכוס", אלא אימא "מפני שאומרה על הכוס",
והיינו שצריך לאומרה על הכוס, בין אם טעה בתפלה ובין אם לא טעה.
איתמר נמי, אמר רבי בנימין בר יפת: שאל רבי יוסי את רבי יוחנן בצידן, ואמרי לה
שאל
רבי שמעון בן יעקב דמן צור את רבי יוחנן, ואנא שמעית
כששאלו:
המבדיל בתפלה, צריך שיבדיל
גם
על הכוס או לא?
ואמר ליה
רבי יוחנן:
צריך שיבדיל על הכוס!
איבעיא להו: המבדיל על הכוס
קודם שהתפלל,
מהו
האם צריך
שיבדיל
אחר כך גם
בתפלה,
או לא?
אמר רב נחמן בר יצחק
: צריך שיבדיל אף בתפלה, שהרי
קל וחומר
הוא
מ
מי שהבדיל ב
תפלה, ומה
הבדלה ב
תפלה, דעיקר תקנתא
של הבדלה
היא
בתפלה,
אמרי
חכמים:
"המבדיל בתפלה צריך שיבדיל
גם
על הכוס"
\-
המבדיל על הכוס, דלאו עיקר תקנתא היא, לא כל שכן
שכליו להבדיל גם בתפלה כדי לקיים את עיקר התקנה.
תני רב אחא אריכא קמיה דרב חיננא: המבדיל בתפלה משובח יותר ממי שיבדיל על הכוס, ואם הבדיל בזו ובזו ינוחו לו ברכות על ראשו.
תמהה הגמרא:
הא גופא קשיא, אמרת "המבדיל בתפלה משובח יותר ממי שיבדיל על הכוס", אלמא
הבדלה ב
תפלה לחודה סגי, והדר תני "אם הבדיל בזו ובזו ינוחו לו
ברכות על ראשו", ו
לכאורה
כיון דנפיק ליה בחדא, אפטר, ו
נמצא שההבדלה השניה
הויא ברכה שאינה צריכה,
ואם כן אינו משובח, שהרי
אמר רב ואיתימא ריש לקיש, ואמרי לה רבי יוחנן וריש לקיש דאמרי תרוייהו: כל המברך ברכה שאינה צריכה עובר משום "לא תשא"
[שמות כ ז].
אלא אימא הכי: אם הבדיל בזו
על הכוס
ולא הבדיל בזו
בתפלה,
ינוחו לו ברכות על ראשו.
בעא מיניה רב חסדא מרב ששת: טעה בזו
בתפלה
ובזו
ועל הכוס,
מהו?
אמר ליה: טעה בזו ובזו, חוזר לראש.
Translation
And in this way he appeased the minister.
He said to him: If you were standing before a flesh-and-blood king, and your friend came and greeted you,
would you
have
exact page location
returned his greeting
?
The minister said to him:
the minister:
No!
He said to him
the pious man:
And if you had returned his greeting, what would they have done to you
in the royal palace?
He said to him
the minister:
They would have cut off my head with a sword!
The pious man said to him:
the pious man:
Is this not a matter that can be derived by a kal va-homer? If you, who were standing before a flesh-and-blood king, who today
is
here, and
tomorrow
he will be
in
the grave,
were afraid
so
of his punishment that you would not return a greeting in his presence,
I,
who was standing in prayer
before the King of kings, the Holy One, blessed be He, who lives and endures forever and for all eternity—how much more so
should I not have interrupted before Him and returned your greeting!
Immediately that minister was appeased, and he departed
from him,
that pious man, to his home in peace.
We learned in the Mishna:
Even if a snake is coiled around his heel, he may not interrupt.
Rav Sheshet said: They taught
that “he may not interrupt”
only
with regard to
a snake,
because it poses no danger,
but
when a
scorpion
is on his heel, it is dangerous, since a scorpion is more ready to sting than a snake is to bite; therefore he
interrupts
his prayer.
The following objection was raised:
If someone saw that a man
fell into a lion’s den, they may not
testify concerning him that he died,
thereby permitting his wife to marry. This is because it is not certain that he died as a result, since sometimes the lions are not hungry and do not eat him.
But if they saw that he
fell into a pit full of snakes
or
scorpions,
they may
testify concerning him that he died!
It follows that it is certain that the snake will kill him. How, then, did Rav Sheshet say that a snake is not dangerous?
The Gemara answers:
That case is different
when he falls into a pit,
because on account of the pressure
[the constriction caused by his fall, which presses upon the snakes],
they harm
him!
Rabbi Yitzhak said:
If one was standing in prayer and
saw oxen
coming toward him, he
interrupts
his prayer, because even an ox that has not been established as a goring ox poses a danger. As
Rav Oshaya taught: One distances oneself from an ox that has not been established as a goring ox
[that has not been established as a gorer]
fifty cubits
because of the danger,
but from an established goring ox
[one that has gored three times] one distances oneself
as far as the eye can see!
A tanna taught in the name of Rabbi Meir: “The head of an ox is in a basket; go up to the roof and throw the ladder behind you!”
The meaning is that an ox is a dangerous living creature, to such an extent that even when it is occupied with eating from a basket of straw, one should flee from it, climb onto the roof, and throw away the ladder behind oneself so that it cannot climb after him and harm him [this was stated hyperbolically, emphasizing the need to be exceedingly careful around it].
Shmuel said:
What they said, that an ox is a dangerous living creature,
applies to a black ox and during the days of Nisan, because
then
the Satan dances between its horns!
Since the autumn days have passed, during which the earth dried out, and now the ox sees it covered with vegetation, it becomes haughty and an evil inclination enters it.
The Sages taught: There was an incident in one place where there was
a
arad
[a creature born from the interbreeding of a snake and a turtle],
and it was harming people. They came and reported it to Rabbi Hanina ben Dosa.
He said to them: Show me its hole!
They showed him its hole, and
Rabbi Hanina ben Dosa
placed his heel over the mouth of the hole. The
arad
came out and bit him,
Rabbi Hanina,
and that arad died.
For when the arad bites a person, if the arad reaches water first, the person dies, whereas if the person reaches the water before it, the arad dies. A miracle occurred for Rabbi Hanina, and a spring split open beneath his heel; therefore the arad died.
Rabbi Hanina took the arad on his shoulder and brought it to the beit-midrash. He said to them: See, my sons: It is not the arad that kills; sin kills!
At that moment they said: Woe to the person whom
an arad encounters, and woe to the arad encountered by Rabbi Hanina ben Dosa!
Mishna: We mention the powers of rain ["He makes the wind blow and the rain fall"]
in
the blessing of
the Resurrection of the dead.
And the request for rain [“Grant dew and rain”] is mentioned in the blessing of the years! And Havdala [“You have graciously granted us knowledge”], recited in the prayer of the conclusion of Shabbat and Festivals, is mentioned
[“He makes the wind blow and the rain fall”]
in
the blessing of
the blessing of the Resurrection of the Dead.
in the blessing of knowledge!
Rabbi Akiva says: He recites it for Havdala as a blessing the fourth blessing, independently, before the blessing of knowledge, and concludes it: “Blessed are You, Lord, Who distinguishes between sacred and profane.”
in the blessing of the years!
And the Havdala
[“You have graciously given us knowledge,” recited in the prayer at the conclusion of Shabbat and a Festival] is mentioned
in the blessing of knowledge!
Rabbi Eliezer says: He recites
Havdala
within
the blessing of thanksgiving!
The reason is that in it one gives thanks to God for granting us the ability to recognize and distinguish between sacred and profane.
Gemara:
We learned in the Mishna:
We mention the powers of rain
in the blessing of
the Resurrection of the dead!
The Gemara discusses this:
What is the reason? Rav Yosef said: Since the descent
of rain
is equivalent to the Resurrection of the dead, they therefore established its mention
in the blessing of
the Resurrection of the dead!
Just as the Resurrection of the dead brings life to the world, so too the descent of rain brings life to the world.
Rav Yosef said: Since the falling
of rain
is equivalent to the Resurrection of the Dead, they therefore established it
We also learned:
“And the request, in the blessing of the years,”
and here too the Gemara discusses this:
What is the reason? Rav Yosef said: Since it is necessary for livelihood, they therefore established it in the blessing of
the years, which is also a request for
livelihood.
We also learned:
“Havdala in the blessing of knowledge,”
and here too the Gemara discusses this:
What is the reason?
Rav Yosef said: Since
Havdala
livelihood.
is wisdom,
for a wise person knows how to distinguish between sacred and profane and between pure and impure,
they established it in the blessing of
the
wisdom!
Through knowledge we recognize the virtue of rest, and we know how to distinguish between sacred and profane.
But the Rabbis say
that the reason Havdala is mentioned in the blessing of knowledge is
since
Havdala
is
the mention of the departure from the sacred and the entry into the
profane; therefore they established it at the
beginning of the
blessing
of the
profane,
which is “You graciously grant knowledge,” since the first three blessings are recited even on Shabbat.
Rabbi Ami said: Great is “knowledge,” which was given at the beginning of the blessing of the profane in “You graciously grant knowledge.” And Rabbi Ami said: Great is knowledge, because it was placed between two letters [the two mentions of the Divine Name]! As it is stated
blessing
of the
ordinary,
which is the blessing of knowledge, since the first three blessings are recited even on Shabbat.
[I Samuel 2:3]:
“For God is a God of knowledge, and the Lord.”
And Rabbi Ami said: Great is knowledge,
because
And anyone who has no knowledge, it is forbidden to have mercy upon him,
as it is stated
[Isaiah 27:11]:
“For it is not a people of understanding; therefore its Maker will not have mercy upon it.”
“For the Lord is a God of knowledge.”
And anyone who has no knowledge, it is prohibited to have mercy on him,
as it is stated
[Isaiah 27:11]:
Rabbi Elazar said: Great is the Temple,
because it was placed between two letters. As it is stated [Exodus 15:17]: “The place of Your dwelling, which You have made, Lord; the Temple of the Lord which Your hands have established.” And Rabbi Elazar said: Anyone who possesses knowledge
is
as though the Temple were built in his days!
For
knowledge was placed between two letters,
just as
the Temple was placed between two letters,
as stated.
Rav Aha of Karkinah challenged this: If that is so, are we also to say: Great is vengeance, which was placed between two letters! Since it too
was
stated
[Psalms 94:1]:
“God of vengeance, Lord.”
just as
the Temple was placed between two letters,
as stated.
Rav Aḥa of Karchinah challenged this: If that is so,
He said to him: Yes,
indeed, this is correct, for even vengeance,
in its context
[where it is necessary],
is indeed great!
“God of vengeance, Lord”?
He said to him: Yes,
indeed, this is correct, for even vengeance
in its context
[where it is necessary]
is indeed great!
And this is what Ulla said:
concerning the verse “God of retributions,” in the plural
Why are these two retributions mentioned?
One retribution
is for good, and one is for evil.
The retribution
for good:
as
it is written [Deuteronomy 33:2],
“He appeared from Mount Paran,”
“He appeared from Mount Paran,”
and they expounded [in Bava Kamma 38a]: He appeared from Paran and declared the property of the gentiles ownerless for the Jews. [Therefore, an ox belonging to a Jew that gores an ox belonging to an idolater is exempt].
And the retribution
for evil:
as
it is written: “God of retributions, Lord, God of retributions, appear,”
to exact punishment from the gentiles who did not wish to accept the Torah.
We learned in the Mishna:
Rabbi Akiva says: He recites it as the fourth blessing
separately.
Rav Shemen bar Abba said to Rabbi Yoḥanan: Since the Men of the Great Assembly instituted for Israel
blessings, prayers, sanctifications
and havdalot,
then what room is there for this dispute? Surely
let us see where they instituted
havdala.
He said to him,
Rabbi Yoḥanan:
Initially,
when they ascended from the exile and were poor, and were unable to purchase wine,
the Men of the Great Assembly established
havdala
in the prayer.
But after they
became wealthy
and were able to purchase wine, they abolished havdala in the prayer and
established it over a cup
of wine. At that time Ezra’s enactment establishing it in the prayer was forgotten, and afterward they again
became poor
and could not afford to purchase wine, so they
reestablished it in the prayer,
and then they disputed where it had originally been established.
And they said:
when they reestablished it in the prayer—
one who makes havdala in the prayer,
if he has the possibility of obtaining a cup of wine, initially
must make havdala
also
over the cup!
It was also stated: Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said: The Men of the Great Assembly instituted for Israel blessings, prayers, sanctifications, and havdalot. Initially they established
havdala
in the prayer; they became wealthy, they established it over a cup; they again became poor, they established it in the prayer. And they said: One who makes havdala in the prayer must
make havdala over a cup.
It was also stated: Rabba and Rav Yosef both said: One who makes havdala in the prayer must make havdala
even
over a cup.
Rabba said: And we raise an objection against this teaching
from what I said—that one must make havdala also over a cup—from what we learned in a beraita:
If one erred and did not mention the might of the rains in the blessing of the Resurrection of the Dead, or the request for rain in the Blessing of the Years, we require him to repeat the prayer.
But if he erred
and
did not mention
havdala in the blessing of Knowledge, we do not require him to repeat the prayer,
because he can recite it over a cup,
which implies that specifically when he did not recite it in the prayer, he recites it over the cup; but if he recited it in the prayer, he need not recite it again over the cup.
The Gemara answers:
Do not say, “because he can recite it over a cup”; rather, say, “because he recites it over a cup,”
meaning that he must recite it over a cup, whether he erred in the prayer or did not err.
It was also stated: Rabbi Binyamin bar Yefet said: Rabbi Yosei asked Rabbi Yoḥanan in Sidon—and some say
asked
Rabbi Shimon ben Ya'akov of Tyre asked Rabbi Yoḥanan, and I heard
when he asked him:
One who makes havdala in the prayer must make havdala
also
over a cup, or not?
And he said to him,
Rabbi Yoḥanan:
He must make havdala over a cup!
They raised a dilemma: One who makes havdala over a cup
before he prayed,
what is
the law? Must he
make havdala
afterward also
in the prayer,
or not?
Rav Naḥman bar Yitzḥak said:
He must make havdala also in the prayer, for it is a
kal va-chomer
:
from
one who made havdala in the
prayer—and what
if havdala is in the
prayer, whose primary enactment
of havdala
is
in the prayer,
the Sages said
:
“One who makes havdala in the prayer must make havdala
also
over a cup,” —
one who makes havdala over a cup, which is not the primary enactment, all the more so
should he make havdala also in the prayer in order to fulfill the primary enactment.
Rav Aḥa Arikha taught before Rav Ḥinnana: One who makes havdala in the prayer is more praiseworthy than one who makes havdala over a cup; and if he made havdala in both, blessings will rest upon his head.
The Gemara raises a difficulty:
This itself is difficult. You said, “One who makes havdala in the prayer is more praiseworthy than one who makes havdala over a cup,” which indicates
that havdala in the
prayer alone suffices; and then it teaches, “If he made havdala in both, blessings will rest upon
his head,” and
apparently,
since he fulfilled his obligation with one, he is exempt, and
the second havdala
would be an unnecessary blessing;
if so, he is not more praiseworthy, since
Rav—and some say Reish Lakish—and some say Rabbi Yoḥanan and Reish Lakish both said: Anyone who recites an unnecessary blessing violates the prohibition “You shall not take” [Exodus 20:7].
Rather, say this: If he made the distinction in this manner
Rather, say this: If he made havdala with this one
over the cup
and did not make havdala with that one
in the prayer,
blessings will rest upon his head.
Rav Ḥisda asked Rav Sheshet: If he erred with this one
in the prayer
and with that one
over the cup,
what is the law?
He said to him: If he erred in this and in that, he returns to the beginning.