Text version of this daf: original and translation
Berakhot 30b — the Talmud in English
In Nehardea because it is a place where there is a ḥavēr ir, and I was exempted through the prayer of the prayer leader, apart from that day when the king's army came [ army] to the city, and the…
Original text — Berakhot 30b
בנהרדעא
כי היא מקום שיש בו חבר עיר, ונפטרתי בתפלת הש"ץ,
לבר מההוא יומא דאתא פולמוסא
[חיל]
דמלכא למתא, ואטרידו רבנן
דנהרדעא ,
ולא צלו,
ומאחר שהציבור לא התפללו,
צלי לי
מוסף
ביחיד,
משום ד
הואי יחיד שלא בחבר עיר!
ובאופן זה אף היחיד חייב, וכדברי רבי יהודה בשיטת אלעזר בן עזריה.
יתיב רבי חנינא קרא
קמיה דרבי ינאי, ויתיב וקאמר: הלכה כרבי יהודה שאמר משום רבי אלעזר בן עזריה!
שיחיד שאינו בחבר עיר, חייב במוספין.
אמר ליה
רבי ינאי:
פוק קרא קראיך לברא
[אמור דבריך מחוץ לבית המדרש!], שהרי אין האמת כדבריך, כי
אין הלכה כרבי יהודה שאמר משום רבי אלעזר בן עזריה!
אמר רבי יוחנן: אני ראיתי את רבי ינאי, דצלי והדר צלי
ביחידות, שתי תפלות זו אחר זו. ובהכרח שחרית ומוסף היו [שהם התפלות היחידות שבאות זו אחר זו] . ומוכח, שהלכה כחכמים, שיחיד מתפלל מוספין.
אמר ליה רבי ירמיה לרב זירא
: ומנין לך שהיו אלו תפלות שחרית ומוסף?
ודלמא
שתיהן היו תפלת שחרית,
ו
חזר להתפלל כי
מעיקרא לא כיוון דעתיה, ולבסוף כיוון דעתיה
.
אמר ליה רב זירא: חזי מאן
הוא
גברא רבא דקמסהיד עליה
על רבי ינאי?! - הלא רבי יוחנן הוא שהעיד כן. וודאי גברא רבא כמותו לא היה מעיד, אם לא דקדק יפה בדבר, ומצא שהתפלה השניה היתה לשם תפלת מוספין.
רבי אמי ורבי אסי, אף על גב דהוו להו תליסר בי כנישתא בטבריא, לא הוו מצלו
תפלתם,
אלא ביני עמודי, היכא דהוו גרסי!
כי מיום שחרב בית המקדש אין לו לקדוש ברוך הוא בעולמו אלא ד' אמות של הלכה בלבד [כדלעיל ח א].
איתמר: רב יצחק בר אבדימי משום רבינו
[רב]
אמר: הלכה כרבי יהודה שאמר משום
רבי אלעזר בן עזריה
"אין היחיד מתפלל מוספין, אלא במקום שאין שם חבר עיר".
רב חייא בר אבא צלי, ו
שוב
הדר
ו
צלי
.
אמר ליה רבי זירא: מאי טעמא עביד מר הכי?
אילימא משום דלא כוון מר דעתיה
בתפלה הראשונה, וכל שלא כיון באבות לא יצא ידי חובתו -
והאמר רבי אלעזר: לעולם ימוד אדם עצמו, אם יכול לכוין את לבו
[לכל הפחות בברכת "אבות"],
יתפלל, ואם
לאו, אל יתפלל!
ואם כן לא היה לך להתפלל את התפלה הראשונה, אם לא היית בטוח בעצמך שתוכל לכוין.
אלא
, אם חזרת והתפללת משום
דלא אדכר מר
"יעלה ויבא"
דריש ירחא
-
וה
רי גם משום כך אין חיוב לחזור ולהתפלל.
כי
תניא
בברייתא:
טעה ולא הזכיר של ראש חדש בערבית, אין מחזירין אותו, מפני שיכול לאומרה בשחרית.
ואם טעה ולא הזכיר יעלה ויבא
בשחרית, אין מחזירין אותו,
מפני שיכול לאומרה
[את הזכרת הראש חדש]
במוספין
. וכן אם לא הזכיר
במוספין, אין מחזירין אותו מפני שיכול לאומרה במנחה.
ואם כן מפני מה התפללת פעמיים זו אחר זו?
אמר ליה
רב חייא בר אבא: וכי
לאו אתמר עלה
על ברייתא זו:
אמר רבי יוחנן
: רק
ב
אדם המתפלל עם ה
ציבור שנו
ש"אין מחזירין אותו, משום שישמע "יעלה ויבא" משליח הציבור בחזרת הש"ץ, אבל המתפלל ביחידות, וטעה ולא הזכיר "יעלה ויבא", צריך לחזור ולהתפלל.
דנה הגמרא: מי שיש לו להתפלל שתי תפלות זו אחר זו, כגון שחרית ומוסף, או שטעה בראשונה וחוזר ומתפלל,
כמה
ישהה בין תפלה לתפלה?
רב הונא ורב חסדא
השיבו על נידון זה:
חד אמר
לאחר שסיים את הראשונה ימתין עד
כדי שתתחונן דעתו עליו
[שתתיישב דעתו לערוך דבריו בלשון תחנה].
וחד אמר
: ימתין עד
כדי שתתחולל דעתו עליו
[לשון "חילוי", ואף הוא לשון תפלה]. מפרשת הגמרא את דבריהם:
מאן דאמר "כדי שתתחונן דעתו עליו"
, נקט לשון זו, משום
דכתיב
[דברים ג כג]
"ואתחנן אל ה'
".
ומאן דאמר "כדי שתתחולל דעתו עליו",
נקט לשון זו, משום
דכתיב
[שמות לב יא]
"ויחל משה
".
אמר רב ענן אמר רב: טעה ולא הזכיר
"יעלה ויבא"
של ראש חדש
בתפלת
ערבית, אין מחזירין אותו
להתפלל שוב,
לפי
שאין בית דין מקדשין את החדש אלא ביום ולא בלילה [ראה ראש השנה כה ב].
אמר אמימר: מסתברא מילתא דרב, בחודש מלא,
שעושין בחודש שאחריו שני ימים ראש חודש [ביום ל' של החודש היוצא, וביום א' של החודש הנכנס]. ואם שכח בליל א' דראש חודש "יעלה ויבא", אינו חוזר, משום שיכול לאומרו בערבית של היום השני דראש חדש, שהוא ראש חודש גמור.
אבל ב
אם ה
חודש
היוצא
חסר
, ואין בחדש הנכנס אלא יום ראש חדש אחד, אם שכח "יעלה ויבא" בערבית
מחזירין אותו.
אמר ליה רב אשי
לאמימר:
מכדי, רב
הרי
טעמא קאמר
, משום "שאין מקדשין את החדש בלילה", ולטעם זה -
מה לי חסר
ומה לי מלא?
אלא לא שנא
בין חסר למלא, ולעולם אם טעה בערבית אין מחזירין אותו.
הדרן עלך פרק תפילת השחר
--- title: "חברותא - ברכות — פרק חמישי - אין עומדין" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02337.html#HtmpReportNum0004L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0004L5" --- פרק חמישי - אין עומדין
Оригинал главы פרק חמישי - אין עומדין
מתניתין:
אין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש
שהוא דרך הכנעה.
חסידים הראשונים היו שוהים
בבית הכנסת
שעה אחת
קודם התפלה,
ו
אחר כך
מתפללין,
כדי שיבטלו מלבם תענוגות העולם הזה והנאותיהם, ו
יכוונו
את
לבם לאביהם שבשמים
.
והעומד באמצע תפלתו -
אפילו המלך שואל בשלומו, לא ישיבנו
.
ואפילו נחש כרוך על עקבו, לא יפסיק
בדיבור את תפילתו.
גמרא:
שנינו במשנה: אין עומדים להתפלל, אלא מתוך כובד ראש.
דנה הגמרא:
מנא הני מילי?
אמר רבי אלעזר
: מ
דאמר קרא
אצל חנה [שמואל א א י]
"והיא מרת נפש
", שהוא ענין הכנעה.
דוחה הגמרא: ו
ממאי
מה הראיה שצריך לנהוג כן? והרי
דילמא חנה שאני,
שנהגה בהכנעה משום
דהות מרירא לבא טובא
, כי שלא היו לה בנים. אבל כל אדם אינו חייב לנהוג כך.
אלא, אמר רבי יוסי ברבי חנינא: מהכא
למדו שיעמוד בכובד ראש: שנאמר [תהילים ה ח]
"ואני ברב חסדך אבא ביתך, אשתחוה אל היכל קדשך
-
ביראתך
", הרי שצריך לעמוד לתפלה מתוך יראה.
דוחה הגמרא: ו
ממאי
מה הראיה שיש חיוב לעמוד באופן זה?
דילמא דוד שאני, דהוה מצער נפשיה ברחמי טובא
.
אלא, אמר רבי יהושע בן לוי: מהכא
למדו שיעמוד בכובד ראש: שנאמר [תהילים כט ב]
"השתחוו לה' בהדרת קדש" אל תיקרי "בהדרת" אלא "בחרדת",
שהוא ענין הכנעה ויראה.
דוחה הגמרא: ו
ממאי
איך הוכחת מקרא שהוצאתו מידי פשוטו? והרי
דילמא לעולם אימא לך
, שהכוונה ל
"הדרת
" ממש, והיינו שצריך להתהדר בלבושו כשעומד בתפלה, כעומד לפני מלך.
כי הא דרב יהודה הוה מציין
[מקשט]
נפשיה
קודם התפלה,
והדר מצלי
.
אלא אמר רב נחמן בר יצחק: מהכא
למדו שצריך לעמוד בתפלה מתוך כובד ראש:
שנאמר [תהילים ב יא]
"עבדו את ה' ביראה, וגילו ברעדה
". כלומר, תפלה שהיא במקום עבודה, עשו אותה ביראה.
עוד דורשת הגמרא במשמעות פסוק זה:
מאי "וגילו ברעדה"
, והרי "גילה" ו"רעדה" הם דבר והיפוכו?
אמר רב אדא בר מתנא אמר רב: במקום גילה
-
שם תהא רעדה!
שאף בזמן שמחה, צריך האדם להיות ביראה, כדי שלא ימשך מתוך השמחה לתענוגי העולם וישכח מבוראו, ונמצא שההיראה מביאה לידי שמחה, כי על ידה מתעלה בקיום המצוות.
אביי הוה יתיב קמיה דרבה, חזייה דהוה קא בדח טובא, אמר
ליה אביי: הרי
"וגילו ברעדה" כתיב,
ומשמעתו שלא יהיה אדם בשמחה יתירה, כדי שלא יראה כפורק עול.
אמר ליה
רבה:
אנא
-
תפילין מנחנא.
והם עדות שממשלת קוני עלי, ואף כשאני בשמחה יתירה, אין אני נראה כפורק עול.
רבי ירמיה הוה יתיב קמיה דרבי זירא, חזייה דהוה קא בדח טובא, אמר ליה
רבי ירמיה: הרי [משלי יד כג]
"בכל עצב יהיה מותר" כתיב,
ומשמעותו שאם אדם מראה את עצמו עצוב, הריהו מקבל שכר על כך, ואם כן אין לו לאדם להראות עצמו בשמחה.
אמר ליה: אנא
-
תפילין מנחנא,
ועל ידי שהתפילין עלי, איני נראה כפורק עול מחמת שמחתי.
מר בריה דרבינא עבד הלולא
שמחת נשואין
לבריה, חזנהו לרבנן דהוו קבדחי טובא,
Translation
In Nehardea
because it is a place where there is a ḥavēr ir, and I was exempted through the prayer of the prayer leader,
apart from that day when the king's army came [
army]
to the city, and the Sages were distracted
of Nehardea,
and they did not pray,
and since the community had not prayed,
I prayed
Musaf
alone,
because
I was an individual where there was no ḥavēr ir!
And in this manner even an individual is obligated, and this is according to Rabbi Judah's words according to the method of Eleazar ben Azariah.
Rabbi Ḥanina Kera sat
before Rabbi Yannai, and he sat and said: The halakha is according to Rabbi Judah, who said in the name of Rabbi Eleazar ben Azariah!
For an individual who is not in a ḥavēr ir is obligated in Musaf.
He said to him
Rabbi Yannai:
Go recite your recitations outside [
Say your words outside the study hall!], for the truth is not as you say, because
the halakha is not according to Rabbi Judah, who said in the name of Rabbi Eleazar ben Azariah!
Rabbi Yoḥanan said: I saw Rabbi Yannai, that he prayed and then prayed again
alone, two prayers one after the other. Necessarily, they were Shacharit and Musaf [for they are the only prayers that come one after the other] . And it is proved that the halakha is according to the Sages, that an individual prays Musaf.
Rabbi Yirmeya said to Rav Zeira:
And from where do you know that these were the prayers of Shacharit and Musaf?
Perhaps
both of them were the prayer of Shacharit,
and
he returned to pray because
at first he did not direct his mind, and afterward he directed his mind.
Rav Zeira said to him: See who
he is,
a great man who testifies concerning him—
concerning Rabbi Yannai?! It was Rabbi Yoḥanan who testified thus. Certainly, a great man such as he would not testify if he had not examined the matter well and found that the second prayer was for the purpose of the Musaf prayer.
Rabbi Ami and Rabbi Asi, even though they had thirteen synagogues in Tiberias, did not pray
their prayer
except between the pillars, where they studied!
For from the day the Temple was destroyed, the Holy One, blessed be He, has nothing in His world except four cubits of halakha alone [as above, 8a].
It was stated: Rav Yitzḥak bar Avdimi in the name of our teacher [
Rav]
said: The halakha is according to Rabbi Judah, who said in the name of
Rabbi Eleazar ben Azariah: “An individual does not pray Musaf except in a place where there is no ḥavēr ir.”
Rav Ḥiyya bar Abba prayed, and
again
returned
and
prayed
again.
Rabbi Zeira said to him: What is the reason that the Master did this?
If you say that it was because the Master did not direct his mind
during the first prayer, and anyone who did not direct his mind in the first blessing has not fulfilled his obligation—
but Rabbi Elazar said: A person should always assess himself, whether he can direct his heart [
at least in the blessing of “Fathers”],
he should pray, and if
not, he should not pray!
And if so, you should not have prayed the first prayer if you were not certain about yourself that you would be able to concentrate.
Rather,
if you returned and prayed because
the Master did not remember “
May there arise and come”
of the beginning of the month—
but
even for this reason there is no obligation to return and pray.
For
it was taught
in a beraita:
If one erred and did not mention Rosh Ḥodesh in the evening prayer, they do not make him repeat it, because he can say it in Shacharit.
And if he erred and did not mention “May there arise and come”
in Shacharit, they do not make him repeat it,
because he can say it [
the mention of Rosh Ḥodesh]
in Musaf .
And likewise, if he did not mention it
in Musaf, they do not make him repeat it, because he can say it in Minḥah.
If so, why did you pray twice one after the other?
He said to him
Rav Ḥiyya bar Abba: Is it not the case that
it was stated concerning it—
concerning this beraita:
Rabbi Yoḥanan said:
Only
with
a person who prays with the
community was this taught,
that “they do not make him repeat it,” because he will hear “May there arise and come” from the prayer leader during the repetition of the prayer, but one who prays alone, and erred and did not mention “May there arise and come,” must return and pray.
The Gemara discusses: One who has to pray two prayers one after the other, such as Shacharit and Musaf, or who erred in the first and returns to pray,
how
long should he wait between one prayer and the next?
Rav Huna and Rav Ḥisda
answered concerning this question:
One said
that after he finishes the first, he should wait until
his mind is graciously disposed toward him [
that his mind settles so that he can arrange his words in the language of supplication].
And one said:
He should wait until
his mind is entreated toward him [
an expression of “supplication,” and this too is a language of prayer]. The Gemara explains their words:
The one who says, “until his mind is graciously disposed toward him,”
used this expression because
it is written [
Deuteronomy 3:23]
“And I entreated the Lord.”
And the one who says, “until his mind is entreated toward him,”
used this expression because
it is written [
Exodus 32:11]
“And Moses entreated.”
Rav Anan said in the name of Rav: If he erred and did not mention “
May there arise and come”
of Rosh Ḥodesh
in the prayer of
the evening, they do not make him repeat it
to pray again,
because
the court sanctifies the new month only by day and not at night [see Rosh Hashanah 25b].
Ameimar said: It is reasonable to say that Rav's ruling applies when the month is full,
for then they make two days of Rosh Chodesh in the month that follows it [on the thirtieth day of the departing month and on the first day of the incoming month]. And if he forgot “Ya'aleh ve-yavo” on the first night of Rosh Chodesh, he does not repeat [the prayer], because he can say it in the evening prayer of the second day of Rosh Chodesh, which is a complete Rosh Chodesh.
But if
the
month
that is ending
is deficient,
and there is only one day of Rosh Chodesh in the incoming month, if he forgot “Ya'aleh ve-yavo” in the evening prayer,
they make him repeat [the prayer].
Rav Ashi said
to Ameimar:
Granted, Rav
has
stated the reason,
because “the month is not sanctified at night”; and according to this reason—
what difference is there whether it is deficient
or whether it is full?
Rather, it is no different
between a deficient month and a full month, and whenever he erred in the evening prayer they do not make him repeat [the prayer].
We have completed Hadran alakh, the chapter of the morning prayer
Mishna:
One does not stand to pray except with solemn seriousness
which is a manner of submission.
The early pious men would linger
in the synagogue
one hour
before the prayer,
and
afterward
they would pray,
in order that they might nullify from their hearts the pleasures of this world and its enjoyments, and
direct
the
heart toward their Father in Heaven.
And one who is standing in the middle of his prayer –
even if the king greets him, he must not answer him.
And even if a snake is coiled around his heel, he must not interrupt
his prayer by speech.
Gemara:
We learned in the Mishna: One does not stand to pray except with solemn seriousness.
The Gemara discusses:
From where are these words?
Rabbi Elazar said:
From
as the verse says
concerning Hannah [I Samuel 1:10]:
“And she was bitter of spirit,”
which is a matter of submission.
The Gemara rejects: And
from what
is the proof that one must conduct himself thus? But
perhaps Hannah is different,
for she conducted herself in submission because
her heart was exceedingly embittered,
because she had no children. But every person is not obligated to conduct himself thus.
Rather, Rabbi Yosei son of Rabbi Hanina said: From here
they learned that he should stand with solemn seriousness, as it is stated [Psalms 5:8]:
“But I, through Your abundant kindness, shall enter Your house; I shall bow toward Your holy sanctuary –
in Your fear,”
so it follows that one must stand for prayer with fear.
The Gemara rejects: And
from what
is the proof that there is an obligation to stand in this manner?
Perhaps David is different, for he afflicted himself greatly in supplication.
Rather, Rabbi Yehoshua ben Levi said: From here
they learned that he should stand with solemn seriousness, as it is stated [Psalms 29:2]:
“Bow down to the Lord in the majesty of holiness.” Do not read “in the majesty,” but “in trembling,”
which is a matter of submission and fear.
The Gemara rejects: And
from what
have you proved from the verse that you have removed it from its plain meaning? But
perhaps I will say to you in truth
that the meaning is
“majesty”
literally, namely, that he must adorn himself in his clothing when he stands in prayer, like one standing before a king.
As with that of Rav Yehuda, who would adorn
[himself]
before himself
before prayer,
and afterward pray.
Rather, Rav Naḥman bar Yitzḥak said: From here
they learned that one must stand in prayer with solemn seriousness:
As it is stated [Psalms 2:11]:
“Serve the Lord with fear, and rejoice with trembling.”
That is to say, prayer, which is in place of service, perform with fear.
The Gemara further expounds this verse’s meaning:
What is “and rejoice with trembling”?
But “rejoicing” and “trembling” are a thing and its opposite.
Rav Adda bar Mattana said in the name of Rav: In the place of rejoicing –
there shall be trembling!
For even at a time of joy, a person must be in fear, so that through the joy he will not be drawn after the pleasures of this world and forget his Creator; and it follows that fear brings one to joy, because through it he rises in the performance of the mitzvot.
Abaye was sitting before Rabbah. He saw that he was exceedingly merry, and said
to him, Abaye: For behold,
“and rejoice with trembling” is written,
and its implication is that a person should not be in excessive joy, so that he should not appear like one casting off the yoke.
He said to him
Rabbah:
I –
I have phylacteries placed upon me.
And they are testimony that the sovereignty of my Master is upon me, and even when I am excessively joyful, I do not appear like one casting off the yoke.
Rabbi Yirmeya was sitting before Rabbi Zeira. He saw that he was exceedingly merry, and said to him
Rabbi Yirmeya: Behold [Proverbs 14:23],
“In all sorrow there will be gain” is written,
and its meaning is that if a person presents himself as sorrowful, he receives reward for this, and if so, a person should not present himself as joyful.
He said to him: I –
I have phylacteries placed upon me,
and through the fact that the phylacteries are upon me, I do not appear like one casting off the yoke because of my joy.
Mar, son of Ravina, made a wedding feast
a wedding celebration
for his son. He saw that the Sages were exceedingly merry,