Text version of this daf: original and translation
Berakhot 26a (כו.) — the Talmud in English
Berakhot 26a (ברכות כו.): Rava said: A cloak garment] that he placed folded, over a chest of books— it is considered a vessel within a vessel, because the cloak is not one of the books’ vessels…
Original text — Berakhot 26a (כו.)
אמר רבא: גלימא
[בגד] שהניחו
אקמטרא,
על ארגז של ספרים -
ככלי בתוך כלי דמי,
כי הגלימא אינה כליין של הספרים.
אמר רבי יהושע בן לוי
: כשרוצה לשמש מטתו במקום שיש בו
ספר תורה
, אין די בכיסויו, אלא
צריך לעשות לו מחיצה עשרה
טפחים .
מר זוטרא איקלע לבי רב אשי, חזייה לדוכתיה
מקום מיטתו
דמר בר רב אשי דמנח ביה ספר תורה, ועביד ליה מחיצה עשרה
כדי שיוכל לשמש.
אמר ליה
מר זוטרא לרב אשי:
אימר דאמר רבי יהושע בן לוי
שהרוצה לשמש עושה מחיצה לפני הספר תורה - באופן
דלית ליה ביתא אחרינא,
אבל
מר, הא אית ליה ביתא אחרינא,
ולמה ישמש על ידי היתר מחיצה?
אמר ליה
רב אשי: אכן הצדק כדבריך, אך
לאו אדעתאי
[עד עתה לא נתתיו אל לבי].
שנינו במשנה:
כמה ירחיק מהן
ממי רגלים
ומן הצואה
-
ארבע אמות.
אמר רבא אמר רב סחורה אמר רב הונא
: כשאמרו ששיעור ההרחקה "ארבע אמות"
לא שנו אלא
כשהם
לאחוריו, אבל
כשהם
לפניו מרחיק מלא עיניו
וקורא קריאת שמע,
וכן לתפילה
שיעור ההרחקה תלוי אם הן לפניו או לאחריו.
מקשה הגמרא:
איני, והא אמר רפרם בר פפא אמר רב חסדא, עומד אדם
ברחוק ארבע אמות
כנגד בית הכסא
שאין לו מחיצות
ומתפלל,
והרי בית הכסא דינו כצואה, ואף שהוא לפניו אינו מרחיק מלא עיניו.
מתרצת הגמרא:
הכא במאי עסקינן, בבית הכסא שאין בו
כעת
צואה.
ולכן אינו נחשב כצואה, ודי להרחיק ארבע אמות אפילו כשהוא לפניו.
תמהה הגמרא על אוקימתא זו:
איני, והאמר רב יוסף בר חנינא: בית הכסא שאמרו
שאסור לקרות כנגדו, הוא
אף על פי שאין בו
כעת
צואה, ו
כן
בית המרחץ שאמרו
שאסור להרהר בו בדברי תורה, הוא
אף על פי שאין בו
באותו זמן
אדם
ערום. ובהכרח שבית הכסא עצמו אוסר לקרות כנגדו, אם כן למה אינו מרחיק מלא עיניו?
אלא,
חוזרת הגמרא ומעמידה את ההיתר להתפלל כנגד בית הכסא באופן אחר:
הכא במאי עסקינן
-
ב
בית הכסא
חדתי,
שרק ייחדוהו לבית הכסא ועדיין לא השתמשו בו, ולכן די בהרחקת ארבע אמות, אך אם יש לפניו בית כסא שכבר היתה בו צואה, אף אם פינוהו ממנה, צריך להרחיק מלא עיניו.
מקשה הגמרא:
והא
דין זה
מיבעי ליה לרבינא
בשאלתו:
הזמינו לבית הכסא מהו?
וצדדי הספק הם: האם
יש
כח ב
זימון
להחשיבו כבית הכסא אף שלא השתמשו בו,
או
ש
אין
כח ב
זימון
להחשיבו כבית הכסא, ומותר לקרות כנגדו עד שישתמש בו.
ונמצא שאין היתר ברור להתפלל כנגד בית כסא חדש.
מתרצת הגמרא:
כי קא מיבעי ליה לרבינא
היינו רק לגבי
למיקם עליה
במקום שייחדו לבית הכסא ו
לצלויי בגויה
[בתוכו ], אבל לגבי לקרות
כנגדו, לא
הסתפק רבינא, כי הדין כרב חסדא שכל עוד לא השתמשו בו מותר לקרות כנגדו, ואילו רב הונא אסר מלא עיניו רק בבית כסא שכבר היתה בו צואה.
אמר רבא: הני בתי כסא דפרסאי
שהיו נעשים בחפירה, והיתה הצואה מתגלגלת במדרון לתוך גומא, והיא רחוקה ארבע אמות מפי החפירה -
אף על גב דאית בהו צואה
בתחתית הגומא
כסתומין דמו
ומותר לקרות כנגדן כאילו אין שם בית הכסא כלל.
מתניתין:
זב
בעל שתי ראיות של זיבה או יותר, שעליו לספור שבעה ימים נקיים מראיה של זיבה, ורק אחריהם הוא יכול לטבול ולהטהר, ואירע
שראה קרי
בתוך שבעת הימים הנקיים מזיבה, ונמצא שגם אם יטבול להטהר מקריו, תשאר עליו טומאת זיבה [שאינה אוסרתו ללמוד תורה].
ו
כן
נדה שפלטה שכבת זרע
[והיינו, לאחר שראתה דם נידות נפלט ממנה שכבת זרע ממה שנבעלה לפני שנהייתה נידה, ומדובר באופן שכבר טבלה להטהר מטומאת הקרי של הביאה עצמה, ועתה היא נטמאת שוב בפליטת שכבת הזרע], והרי היא טמאה בטומאת קרי, ואף אם תטבול להטהר ממנה, תשאר בטומאת נדה.
ו
כן
המשמשת
מטתה, שנחשבת טמאה כבעל קרי,
שראתה נדה.
כל אלו, אף שטבילתן לקריין אינה מועילה לטהרן מטומאתן החמורה,
צריכין טבילה
להטהר מקריין קודם שיעסקו בדברי תורה.
ורבי יהודה פוטר,
כי לא חייבו חכמים לטבול קודם לימוד תורה, כאשר הטבילה אינה מטהרתו לגמרי.
גמרא:
איבעיא להו: בעל קרי ש
אחר קריו
ראה זיבה, לרבי יהודה,
שפוטר זב שראה קרי בימי טומאתו מלטבול כדי ללמוד תורה,
מהו
דינו?
ומבארת הגמרא את צדדי הספק:
האם
כי פטר רבי יהודה
את הטמא בזיבה וקרי מלטבול ללימוד תורה, היינו דוקא
התם, ב
אופן ש
"זב שראה קרי",
ומשום שבעת קריו כבר היה טמא בזיבה החמורה, ונמצא
דמעיקרא לאו בר טבילה
לדברי תורה
הוא,
וכיון שלא נאסר ללמוד בטומאתו החמורה, שוב אינו נאסר על ידי טומאת קרי הקלה ממנה.
אבל בעל קרי שראה
אחר כך
זיבה,
יתחייב לטבול ללימוד תורה, כיון
דמעיקרא,
כשהיה בעל קרי,
בר
חיוב
טבילה
לדברי תורה
הוא,
ובאופן זה
מחייב
רבי יהודה טבילה אף שבינתיים חלה עליו גם טומאת זיבה החמורה.
או דילמא, לא שנא.
כי רבי יהודה פוטר בכל אופן שאינו נטהר לגמרי, ואין חילוק איזו טומאה קדמה.
תא שמע,
שרבי יהודה פוטר בכל אופן: שהרי שנינו במשנתנו
"המשמשת ו
אחר כך
ראתה נדה, צריכה טבילה, ורבי יהודה פוטר"
-
והא משמשת ו
אחר כך
ראתה
נדה,
שקדמה טומאת קרי שלה לטומאתה החמורה,
כבעל קרי שראה זיבה דמיא, ו
בכל זאת
קא פטר רבי יהודה
מטבילה לקריה.
שמע מינה
שרבי יהודה פוטר גם בעל קרי שראה זיבה, כי לפי דעתו אין אדם חייב לטבול טבילה שאינה מטהרתו לגמרי.
ומביאה הגמרא שאכן כך
תני רבי חייא בהדיא: בעל קרי שראה זיבה צריך טבילה, ורבי יהודה פוטר.
הדרן עלך פרק מי שמתו
--- title: "חברותא - ברכות — פרק רביעי - תפילת השחר" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02337.html#HtmpReportNum0003L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0003L5" --- פרק רביעי - תפילת השחר
Оригинал главы פרק רביעי - תפילת השחר
מתניתין:
תפלת השחר
, זמנה הוא מתחילת היום
עד
סוף השעה הששית , שהיא
חצות
היום.
רבי יהודה אומר
: זמנה הוא
עד ארבע שעות
ראשונות של היום, שהוא שליש היום.
והזמן נמדד בשעות זמניות. דהיינו, שהיום מתחלק לי"ב חלקים, וכל חלק נחשב לשעה.
תפלת המנחה
, זמנה
עד הערב
.
רבי יהודה אומר
: זמנה
עד פלג המנחה
. והוא אמצע הזמן שבין תחלת זמן "מנחה קטנה" לבין הערב.
תפלת הערב, אין לה קבע,
אלא זמנה כל הלילה. ובגמרא יבואר מדוע נקט התנא לשון זו.
ו
זמנה
של
תפלת ה
מוספים
הוא
כל היום
, עד הערב.
רבי יהודה אומר
: זמן תפילת מוסף הוא
עד שבע שעות
ראשונות של היום.
גמרא:
שנינו במשנה: תפלת השחר עד חצות.
ורמינהו
סתירה לכך מברייתא:
מצותה
של קריאת שמע היא
עם הנץ החמה
[מעט קודם לנץ החמה],
כדי ש
יסיים ברכת גאל ישראל שאחריה, בנץ החמה. ו
יסמוך
בכך את ברכת ה
גאולה לתפלה
, ויתפלל שמונה עשרה מיד לאחר ברכת הגאולה.
ו
אז,
נמצא
שהוא
מתפלל ב
תחלת ה
יום
. כדי לקיים מה שנאמר "ייראוך עם שמש" [לעיל ט ב].
ומוכח שזמן שחרית הוא דוקא בתחלת היום, שלא כמבואר במשנתנו, שזמן תפילת שחרית נמשך "עד חצות" .
מתרצת הגמרא:
כי תניא
בברייתא
ההיא
שמתפללין בנץ החמה,
לותיקין,
אנשים המחבבין את המצוות, ומחזרים לעשות דבר בזמנו, נאמר כן.
וכ
דאמר רבי יוחנן: ותיקין היו גומרין אותה,
את קריאת שמע וברכותיה
עם הנץ החמה,
ומתפללין מיד אחריה. אבל זמן זה אינו לעיכובא, והמאחרים מתפללין אותה לאחר מכן. לחכמים עד חצות, ולרבי יהודה עד ארבע שעות.
תמהה הגמרא:
ו
כי
כולי עלמא
, שאינן "ותיקין" - רשאים להתפלל רק
עד חצות, ותו לא?!
והאמר רב מרי בריה דרב הונא בריה דרבי ירמיה בר אבא, אמר רבי יוחנן
: מי ש
טעה
, שכח,
ולא התפלל ערבית
-
מתפלל בשחרית שתים
[שתי תפלות שמונה עשרה]. אחת לשם שחרית, ואחת לשם ערבית.
וכן השוכח להתפלל
שחרית
-
מתפלל במנחה
שתים
, ומשמע שיכול להתפלל גם בזמן המנחה שהוא אחר חצות.
לפיכך מבארת הגמרא:
כולי יומא מצלי
ואזיל
יכול להתפלל תפלת שחרית אף בזמן המנחה, לאחר חצות, אך רק אם התפלל
עד חצות
-
יהבי ליה שכר תפלה בזמנה.
ואילו
מכאן ואילך
, אף שיכול להתפלל בתורת תשלומין - רק
שכר תפלה יהבי ליה
, אבל
שכר תפלה בזמנה לא יהבי ליה
. כי עיקר זמנה הוא עד חצות .
איבעיא להו: טעה ולא התפלל מנחה, מהו שיתפלל
ב
ערבית שתים?
והספק הוא, אף
אם תימצי לומר
כדרבי יוחנן, שמי ש
טעה ולא התפלל ערבית מתפלל בשחרית שתים
.
לפי שיש לומר, כי דוקא בערבית ושחרית אמר כן,
משום ד
הערב והבוקר שלאחריו
חד יומא הוא
. כ
דכתיב
[בראשית א ה]
"ויהי ערב ויהי בקר יום אחד"
, שהיום הולך אחר הלילה.
אבל הכא
, השוכח להתפלל מנחה, יתכן שאינו יכול להשלימה בערב שאחריה, שהרי בלילה מתחיל יום אחר, ו
תפלה במקום קרבן היא
, כמובא להלן.
וכיון דעבר יומו
-
בטל קרבנו!
והיינו, כי כשם שאי אפשר להקריב קרבנות שזמנם קבוע ליום זה ביום אחר, כן אי אפשר להתפלל תפלת יום זה למחר.
או דלמא, כיון דצלותא
לעורר
רחמי היא
באה -
כל אימת דבעי, מצלי ואזיל!
ולכן יכול להשלימה אף בלילה שאחר זמנה.
פושטת הגמרא:
תא שמע: דאמר רב הונא בר יהודה אמר רבי יצחק אמר רבי יוחנן: טעה ולא התפלל מנחה
-
מתפלל ערבית שתים
,
ואין בזה משום ד"עבר יומו בטל קרבנו",
משום דצלותא רחמי היא .
מיתיבי
: נאמר [קהלת א טו]
"מעות לא יוכל לתקון, וחסרון לא יוכל להמנות"
. ודרשו:
"מעות לא יוכל לתקון"
-
זה
מי
שביטל
קריאת שמע של ערבית וקריאת שמע של שחרית
,
או
שביטל
תפלה של ערבית, או תפלה של שחרית,
שאינו יכול לתקן את מה שעיות בהחסירו קריאת שמע ותפילה.
"וחסרון לא יוכל להמנות"
-
זה
מי
שנמנו חביריו לדבר מצוה, ו
הוא
לא נמנה עמהם
.
ואיך אמר רבי יוחנן "טעה ולא התפלל ערבית, מתפלל שחרית שתים", והרי נאמר בה "לא יוכל לתקון".
אמר רבי יצחק אמר רבי יוחנן: הכא במאי עסקינן
, בכתוב "לא יוכל לתקון" - כ
שבטל
את התפלה
במזיד
, לפי שלא נאמר דין תפלת תשלומין אלא בשוכח.
אמר רב אשי: דיקא נמי
שהפסוק מתייחס למי שביטל את התפילה במזיד.
דקתני
בברייתא
"בטל
תפלה של שחרית", ומשמע שבטל במזיד,
ולא קתני "טעה"
שמשמעותו בשוגג.
ומסקינן:
שמע מינה!
Translation
Rava said: A cloak
garment] that he placed
folded,
over a chest of books—
it is considered a vessel within a vessel,
because the cloak is not one of the books’ vessels.
Rabbi Yehoshua ben Levi said:
When one wishes to engage in marital relations in a place where there is a
Torah scroll,
covering it is not sufficient; rather,
he must make a partition ten
handbreadths high.
Mar Zutra happened to come to the house of Rav Ashi. He saw the place
where Mar bar Rav Ashi’s bed was located,
where a Torah scroll was kept, and he had made a partition ten
so that he could engage in marital relations.
He said to him
—Mar Zutra said to Rav Ashi:
You may say that Rabbi Yehoshua ben Levi said
that one who wishes to engage in marital relations must make a partition in front of the Torah scroll only in a situation
where he does not have another house,
but
you, do you not have another house?
Why, then, should you engage in marital relations by relying on the allowance of a partition?
He said to him
Rav Ashi: Indeed, you are correct, but
it had not occurred to me
[until now I had not taken this into consideration].
We learned in the Mishna:
How far must he distance himself from them
from urine
and from excrement?
Four cubits.
Rava said that Rav Seḥora said that Rav Huna said:
When they stated that the required distance is “four cubits,”
they taught this only
when they are
behind him, but
when they are
in front of him, he must distance himself as far as his eyes can see
and recite the Shema.
And likewise for prayer,
the required distance depends on whether they are in front of him or behind him.
The Gemara raises an objection:
Is that so? But Rafram bar Pappa said that Rav Ḥisda said: A person may stand
four cubits away
opposite a bathroom
that has no partitions
and pray.
The status of a bathroom is like that of excrement, yet even when it is in front of him he need not distance himself as far as his eyes can see.
The Gemara answers:
What are we dealing with here? With a bathroom in which there is no
currently
excrement.
Therefore it is not considered like excrement, and it is sufficient to distance oneself four cubits even when it is in front of him.
The Gemara challenges this interpretation:
Is that so? But Rav Yosef bar Ḥanina said: The bathroom of which they said
that it is prohibited to recite opposite it is one
even though it does not contain
currently
excrement, and
likewise,
the bathhouse of which they said
that it is prohibited to contemplate words of Torah in it is one
even though it does not contain
at that time
a person
who is naked. Necessarily, the bathroom itself renders it prohibited to recite opposite it. If so, why need one not distance himself as far as his eyes can see?
Rather,
the Gemara returns and establishes the allowance to pray opposite a bathroom in a different manner:
What are we dealing with here?
With
a
new bathroom,
which had merely been designated as a bathroom but had not yet been used. Therefore, distancing oneself four cubits is sufficient. But if there is a bathroom in front of him that had already contained excrement, even if it was removed, he must distance himself as far as his eyes can see.
The Gemara raises an objection:
But
this very law
was asked by Ravina
in his question:
If one designated a place as a bathroom, what is the law?
The sides of the uncertainty are as follows: Does
designation
have the power of
designation
to give it the status of a bathroom even though it has not been used,
or
does
designation
not have the power of
designation
to give it the status of a bathroom, and is it permitted to recite opposite it until it is used?
It follows that there is no clear permission to pray opposite a new bathroom.
The Gemara answers:
When Ravina’s question was raised
it concerned only
standing upon it
in a place designated as a bathroom and
praying inside it
[inside it] . But regarding reciting
opposite it, no
Ravina had no uncertainty, because the law follows Rav Ḥisda: as long as it has not been used, it is permitted to recite opposite it . Rav Huna, meanwhile, required one to distance himself as far as his eyes can see only from a bathroom that had already contained excrement.
Rava said: These Persian bathrooms
were made over a pit, with the excrement rolling down a slope into a hollow that was four cubits away from the mouth of the pit—
although they contain excrement
at the bottom of the hollow,
they are considered sealed
and it is permitted to recite opposite them as though there were no bathroom there at all.
Mishna:
A zav
is one who has experienced two or more sightings of zav discharge and must count seven clean days from a sighting of zav discharge; only afterward may he immerse and become pure. It happened
that he experienced a seminal emission
during the seven clean days from the zav discharge. Thus, even if he immerses to purify himself from his seminal emission, the ritual impurity of zav remains upon him [which does not prevent him from studying Torah].
And
likewise,
a menstruating woman who discharged seminal fluid
[that is, after she saw menstrual blood, seminal fluid was discharged from her, originating from intercourse that took place before she became a menstruant; the case is one in which she had already immersed to purify herself from the impurity of the seminal emission resulting from the intercourse itself, and now she becomes impure again through the discharge of seminal fluid]. She is thus impure with the impurity of a seminal emission, and even if she immerses to purify herself from it, she remains impure with menstrual impurity.
And
likewise,
a woman who engaged in marital relations
and is considered impure like one who experienced a seminal emission,
who then saw menstrual blood.
All these women, although immersion to purify them from their seminal emissions does not suffice to purify them from their more serious impurity,
require immersion
to purify themselves from their seminal emissions before engaging in the study of Torah.
And Rabbi Yehuda exempts,
because the Sages did not require immersion before Torah study when the immersion would not purify the person completely.
Gemara:
They raised a dilemma: If one who experienced a seminal emission
after his emission
experienced a zav discharge, according to Rabbi Yehuda,
who exempts a zav who experienced a seminal emission during his period of impurity from immersing in order to study Torah,
what
is the law?
The Gemara explains the sides of the dilemma:
Is it the case that
when Rabbi Yehuda exempted
one who was impure with both zav discharge and seminal emission from immersing for Torah study, this applied specifically
there, in
the case of
“a zav who experienced a seminal emission,”
because at the time of his seminal emission he was already impure with the more serious impurity of zav, and thus
from the outset he was not subject to immersion
for words of Torah
at all,
and since he was not prohibited from studying while in his more serious state of impurity, he is not subsequently prohibited by the less serious impurity of a seminal emission?
But one who experienced a seminal emission and then experienced
later
a zav discharge
would be obligated to immerse for Torah study, since
from the outset,
when he was one who had experienced a seminal emission,
he was
subject to the obligation of
immersion
for words of Torah
at all,
and in such a case
Rabbi Yehuda obligates
him to immerse, even though in the interim he also became impure with the more serious impurity of zav.
Or perhaps, there is no difference.
When Rabbi Yehuda exempts, he exempts in every case in which the person will not become completely pure; it makes no difference which impurity preceded the other.
Come and hear,
that Rabbi Yehuda exempts in every case. For we learned in our Mishna:
“A woman who engaged in marital relations and
later
saw menstrual blood requires immersion, and Rabbi Yehuda exempts”—
but a woman who engaged in marital relations and
later
saw
menstrual blood,
whose impurity from the seminal emission preceded her more serious impurity,
is analogous to a man who experienced a seminal emission and then experienced a zav discharge, and
nevertheless
Rabbi Yehuda exempts
her from immersion for her seminal emission.
Conclude from this
that Rabbi Yehuda also exempts one who experienced a seminal emission and then experienced a zav discharge, because in his view a person is not obligated to immerse in an immersion that does not purify him completely.
The Gemara cites that this is indeed so:
Rabbi Ḥiyya taught explicitly: One who experienced a seminal emission and then experienced a zav discharge requires immersion, and Rabbi Yehuda exempts.
We will return to you, chapter: One Whose Dead
MISHNA:
The morning prayer,
its time is from the beginning of the day
until
the end of the sixth hour , which is
midday
of the day.
Rabbi Yehuda says:
Its time is
until the first four hours
of the day, which is one-third of the day.
The time is measured in proportional hours. That is, the day is divided into twelve parts, and each part is considered an hour.
The afternoon prayer,
its time is
until evening .
Rabbi Yehuda says:
Its time is
until pelag haMinha.
This is the midpoint of the time between the beginning of the time of the “minor Minha” and evening.
The evening prayer has no fixed time,
but its time extends throughout the entire night. The Gemara will explain why the tanna used this wording.
And
the time
of
the prayer of the
additional offerings
is
the entire day,
until evening.
Rabbi Yehuda says:
The time for the additional prayer is
until seven hours
of the day.
Gemara:
We learned in the Mishna: The morning prayer is until midday.
And we raise a contradiction
from a beraita:
Its mitzva
is to recite the Shema
with sunrise
[slightly before sunrise],
so that
he will complete the blessing of Redemption that follows it at sunrise. And
he will join
the blessing of
Redemption to the prayer,
and pray the Eighteen immediately after the blessing of Redemption.
And
then
it follows
that he
prays at the
beginning of the
day.
This is in order to fulfill that which is stated, “They shall fear You with the sun” (above 9b).
This proves that the time for the morning prayer is specifically at the beginning of the day, unlike what is stated in our Mishna, that the time for the morning prayer extends “until midday” .
The Gemara answers:
When that
beraita
was taught,
that one prays at sunrise, it was stated
with regard to the vatikin,
people who cherish mitzvot and seek to perform each matter at its proper time.
And as
Rabbi Yohanan said: The vatikin would complete it,
the recitation of the Shema and its blessings,
with sunrise,
and pray immediately afterward. But this time is not indispensable, and those who pray later pray it afterward. According to the Sages, until midday; and according to Rabbi Yehuda, until four hours.
The Gemara asks:
And
is it true
that everyone,
who are not vatikin, may pray only
until midday, and no later?!
But did Rabbi Mari, son of Rav Huna, son of Rabbi Yirmeya bar Abba, not say in the name of Rabbi Yohanan:
One who
erred,
forgot,
and did not pray the evening prayer —
prays two prayers in the morning
[two Eighteen-prayers]: one for the morning prayer and one for the evening prayer.
And similarly, one who forgot to pray
the morning prayer —
prays the afternoon prayer
twice,
which implies that he may pray even during the time of the afternoon prayer, which is after midday.
Accordingly, the Gemara explains:
“He prays throughout the entire day” and
continues—
he may recite the morning prayer even during the time of the afternoon prayer, after midday, but only if he prayed
before midday—
“they grant him the reward for a prayer recited at its proper time.”
Whereas
from that point onward,
although he may pray as a make-up prayer, he receives only
the reward for prayer,
but
they do not grant him the reward for a prayer recited at its proper time.
For its primary time is until midday.
The question was raised: If one erred and did not pray the afternoon prayer, may he pray two evening prayers? The question is whether, even if you say
that Rabbi Yohanan’s ruling is correct—that one who
erred and did not pray the evening prayer prays two prayers in the morning—
one may argue that Rabbi Yohanan said this specifically with regard to the evening and morning prayers,
because
the evening and the following morning
are one day,
as it is written [Genesis 1:5],
“And there was evening and there was morning, one day,”
for the day follows the night.
But here,
one who forgot to pray the afternoon prayer may perhaps not make it up during the following evening, since at night a different day begins, and
prayer takes the place of an offering,
as will be brought below.
And once its day has passed,
its offering is canceled!
That is, just as offerings whose appointed time is on a particular day cannot be sacrificed on another day, so one may not pray the prayer of a particular day on the following day.
Or perhaps, since prayer
is an appeal for mercy,
Or perhaps, since prayer
is intended to arouse
mercy, it may be offered whenever he wishes; he prays and continues! Therefore, he may make it up even during the night after its proper time. The Gemara resolves the question: Come and hear: Rav Huna bar Yehuda said that Rabbi Yitzhak said that Rabbi Yohanan said: If one erred and did not pray the afternoon prayer— he prays two evening prayers, and this does not involve the principle that “once its day has passed, its offering is canceled,”
because prayer is an appeal for mercy.
The objection was raised: It is stated [Ecclesiastes 1:15], “That which is crooked cannot be made straight, and that which is lacking cannot be counted.” And they expounded: “That which is crooked cannot be made straight”— this is one who deliberately canceled the recitation of the evening Shema and the recitation of the morning Shema, or one who canceled the evening prayer or the morning prayer, for he cannot repair what he distorted by omitting the recitation of the Shema and prayer. “And that which is lacking cannot be counted”—
Come and hear a proof: Rav Huna bar Yehuda said in the name of Rabbi Yitzḥak, who said in the name of Rabbi Yoḥanan: If one erred and did not pray the afternoon prayer—
he prays two evening prayers.
There is no concern here that “once its day has passed, its offering is annulled,”
because prayer is an appeal for mercy.
They raise an objection from a source: It is stated [Ecclesiastes 1:15],
“That which is crooked cannot be made straight, and that which is missing cannot be counted.”
And they expounded:
“That which is crooked cannot be made straight”—
this refers to
one who
this
is one whose companions were counted for a mitzva matter, but
he was not counted among them.
How, then, did Rabbi Yohanan say, “If one erred and did not pray the evening prayer, he prays two morning prayers,” when it is stated concerning it: “That which is crooked cannot be made straight”?
Rabbi Yitzhak said that Rabbi Yohanan said: Here, with what are we dealing?
since he cannot correct what he distorted by omitting the Shema and prayer.
With the verse “That which is crooked cannot be made straight”—it refers to one who
canceled
the prayer
deliberately,
since the law of make-up prayers was stated only with regard to one who forgot.
Rav Ashi said: This too may be inferred, since the verse refers to one who deliberately canceled the prayer. For it teaches in the beraita: “He canceled the morning prayer,” which implies that he canceled it deliberately, and it does not teach: “He erred,” which would indicate an inadvertent omission.
The verse “That which is crooked cannot be made straight” refers to one who
canceled
the prayer deliberately, because the law of a make-up prayer was instituted only for one who forgot. Rav Ashi said: It can also be inferred that the verse refers to one who deliberately canceled the prayer.
For it teaches
in the beraita
“he canceled
the morning prayer,” which implies that he canceled it deliberately,
And we conclude:
“Learn from this!”
Page 26b
The Sages taught: If one erred and did not pray the afternoon prayer on Friday evening,
he prays two prayers on Friday night,
[prayers] of Shabbat.
If one erred and did not pray the afternoon prayer on Shabbat, he prays two weekday prayers at the conclusion of Shabbat. Two weekday prayers.
of Shabbat.
If one erred and did not pray the afternoon prayer on Shabbat—
he prays two weekday prayers on Saturday night
two weekday prayers.
prays on Saturday night
two weekday prayers .
And when he prays two on Saturday night, he makes havdala and says, “You have graced us with knowledge,”