Text version of this daf: original and translation
Bekhorot 28a — the Talmud in English
And the other one, the school of Rabbi, what is the reason that they do not learn from the juxtaposition? They will say to you: If from there, it may be said that the time of eating the firstborn was…
Original text — Bekhorot 28a
ואידך,
דבי רבי, מאי טעמא לא ילפי מהקישא? אמרי לך:
אי מהתם, איכא למימר
דהוקש זמן אכילת הבכור לזמן אכילת
חזה ושוק של תודה. מה תודה נאכלת ליום ולילה, אף בכור ליום ולילה.
ואידך,
רב, דיליף מ"ובשרם יהיה לך", סבירא ליה:
אמר קרא
"וכשוק הימין
לך
יהיה". הוסיף לך הכתוב הויה אחרת בבכור
שזמן אכילתו יום אחד יותר מתודה.
ואידך,
דבי רבי:
אי מהתם איכא למימר, האי "יהיה לך", לימד על בכור בעל מום שנותנו לכהן. שלא מצינו לו
מקור אחר
בכל התורה כולה
לבד מהכא, ולא אייתר קרא לאכילת בכור.
ואידך,
רב, דסבירא ליה דמהכא ילפינן לזמן אכילתו, מנא ליה שבכור בעל מום ניתן לכהן?
אמר קרא:
"ובשרם"
לשון רבים.
אחד תם ואחד בעל מום.
ואידך,
דבי רבי, לא משמע ליה דקרא "ובשרם" קאתי לאחד תם ואחד בעל מום. אלא משמע ליה:
"ובשרם" דהני בכורות דכולהו ישראל קאמר.
שנינו במשנה:
נולד לו מום בתוך שנתו רשאי לקיימו כל י"ב חודש.
לאחר שנתו אינו רשאי לקיימו אלא שלשים יום.
איבעיא להו
: הא דתנא לאחר שנתו אינו רשאי לקימו אלא שלשים יום,
היכי קאמר?
האם הכי קאמר:
נולד לו מום בתוך שנתו
-
רשאי לקימו כל י"ב חודש. ולאחר שנתו נמי
רשאי לקיימו עוד
שלשים יום.
וארישא קאי, אנולד בו מום תוך שנתו, וענין אחד קאמר.
או דלמא
שני ענינים הם, והכי קאמר:
היכא דנולד בו מום בתוך שנתו
-
רשאי לקימו
רק
כל שנים עשר חדש, ותו לא.
והיכא דנולד בו מום לאחר שנתו
-
אינו רשאי לקיימו אלא שלשים
יום.
תא שמע: דתניא: בכור בזמן הזה
-
עד שלא נראה להראותו לחכם,
שלא נפל בו מום עדיין,
רשאי לקיימו.
כלומר, חייב לקיימו ואפילו
שתים ושלש שנים.
ומשנראה להראותו לחכם,
והיינו שנפל בו מום, הרי אם
נולד בו מום בתוך שנתו
-
רשאי לקיימו כל שנים עשר חדש. אחר שנתו
-
אינו רשאי לקיימו אפילו יום אחד, ואפילו שעה אחת.
אבל מפני השבת אבדה לבעלים
[היינו בעליו הכהן], דאי שחיט ליה לאלתר מסרח,
אמרו
חכמים -
רשאי לקיימו שלשים יום
נוספים
.
ואי לא משכח כהן שחיט ליה, ומולחו עד שימצא כהן .
וקא סלקא דעתין דהא דיכול לקיימו שלשים יום מחמת השבת אבידה איירי בנולד בו מום בתוך שנתו, ואיפשיטא בעיין, דגם התנא במשנתנו כוונתו לומר שאפילו אם נולד המום בתוך שנתו נותנים לו עוד שלשים יום לאחר שנתו.
ואמרינן:
ועדיין תיבעי לי!
שהרי בברייתא עצמה יש להסתפק מהי כוונתו של התנא לומר:
האם האי
שלשים יום
קאי אנולד בו מום
אחר שנתו
בדוקא הוא, אבל אם נולד תוך שנתו אין רשאי להשהותו אחר שנתו.
או דלמא,
אפילו בנולד בו מום
קודם שנתו
רשאי לקיימו שלשים יום לאחר שנתו?
תא שמע: נולד בו מום בחמשה עשר יום בתוך שנתו
-
משלימין לו חמשה עשר יום אחר שנתו.
שמע מינה
דאם נולד בו מום תוך שנתו אין נותנים לו שלשים יום לאחר שנתו. דהא "משלימין לו חמשה עשר יום" קאמר, ומשום שנולד המום בחמשה עשר יום לפני סוף שנתו, הא אם נולד בו המום שלשים יום לפני סוף שנתו אין נותנים לו לאחר שנתו כלום. ורק בנולד בו מום לאחר שנתו נותנים לו שלשים יום.
והך,
מסייע לרבי אלעזר. דאמר רבי אלעזר
: בכור שנולד בו מום לאחר שנתו -
נותנין לו שלשים יום משעה שנולד בו מום,
אך אם נולד בתוך שנתו אין נותנים לו כלום אחר שנתו.
איכא דאמרי: אמר רבי אלעזר. מנין
שאפילו
לבכור שנולד בו מום בתוך שנתו שנותנים לו שלשים יום אחר שנתו.
שנאמר: "לפני ה' אלוהיך תאכלנו שנה בשנה".
דמלישנא דקרא "שנה בשנה" משמע שנותנים לו שנתיים.
איזהו "ימים" החשובין "שנה"?
הוי אומר אלו שלשים יום
כמתבאר במסכת ראש השנה. הילכך נותנים לו שנה, ועוד חודש השקול כשנה
.
והך לישנא פליגא אדלעיל. וסבירא ליה דאף בנולד בו מום תוך שנתו נותנים לו שלשים יום לאחר שנתו.
מיתיבי, נולד בו מום בחמשה עשר יום בתוך שנתו
-
משלימין לו חמשה עשר יום אחר שנתו.
ודייקינן:
השלמה
לשלשים יום, לבכור שנולד בו מום תוך שנתו, בסמוך לסיומה של השנה -
אין!
אבל
מיהבה
שלשים יום שלימים לאחר שנתו [למי שנולד בו מום תוך שנתו] -
לא!
ומסקינן:
תיובתא דרבי אלעזר תיובתא.
מתניתין:
א.
השוחט את הבכור
שלא על פי הוראת חכם,
ומראה את מומו
לחכם לאחר שחיטה, ונמצא מום קבוע -
רבי יהודה מתיר
את הבכור באכילה.
רבי מאיר אומר: הואיל ונשחט שלא על פי
הוראת
מומחה אסור.
ב.
מי שאינו מומחה,
שלא נתן לו הנשיא שבארץ ישראל רשות להורות בדיני בכורות ובכל זאת היה
רואה את הבכור,
והתירו למרות שלא קיבל רשות,
ונשחט על פיו
-
הרי זה
הבכור
יקבר.
וישלם,
זה שהורה וגרם להפסד,
מביתו.
גמרא:
אמר רבה בר בר חנה
: במום שהוא
בדוקין שבעין
ונשחט ללא הוראת חכם, ורק לאחר שחיטה הורה בה חכם -
דכולי עלמא לא פליגי דאסור.
והטעם:
מפני שהן משתנין
מחמת צער השחיטה. שעל אף דעכשיו נראה מום קבוע יתכן שאם החכם היה רואהו קודם שחיטה לא היה מתירו.
ו
לא נחלקו
רבי יהודה ורבי מאיר,
אלא במומין שבגוף.
דרבי מאיר סבר, גזרינן מומין שבגוף
שאינם משתנים
אטו דוקין שבעין
שיכולים להשתנות.
ורבי יהודה סבר, לא גזרינן מומין שבגוף אטו
מום שב
דוקין שבעין.
תניא נמי הכי
דבמומין שבגוף פליגי:
השוחט את הבכור ומראה את מומו
לאחר שחיטה.
רבי יהודה אומר: בדוקין שבעין אסור, מפני שהן משתנין,
ואולי קודם שחיטה לא היה מום קבוע.
במומין שבגוף מותר, מפני שאין משתנין.
רבי מאיר אומר: אחד זה ואחד זה אסור מפני שהן משתנין.
והוינן בדברי רבי מאיר דאמר שאפילו מומים שבגוף משתנים לאחר שחיטה: "
מפני שהן משתנין" סלקא דעתך!?
והרי
מומין שבגוף
-
מי משתנין?
אלא,
הכי פירושו:
מפני
מומין
המשתנין
[בדוקין שבעין]
,
גזרינן אף על מומין שאינם משתנים.
Translation
And the other one,
the school of Rabbi, what is the reason that they do not learn from the juxtaposition? They will say to you:
If from there, it may be said
that the time of eating the firstborn was juxtaposed to the time of eating
the breast and thigh of the thanksgiving-offering. Just as a thanksgiving-offering is eaten for one day and one night, so too a firstborn is eaten for one day and one night.
And the other one,
Rav, who learns from “and their flesh shall be yours,” holds:
The verse says “
and like the right thigh
shall be
yours.” The verse added for you another status with regard to the firstborn,
that its time of eating is one day longer than that of a thanksgiving-offering.
And the other one,
the school of Rabbi:
If from there, it may be said, this “shall be yours” teaches about a blemished firstborn, which one gives to a priest, for which we do not find
another source
in the entire Torah
except here, and the verse was not superfluous with regard to the eating of a firstborn.
And the other one,
Rav, who holds that from here we learn the time of its eating, from where does he know that a blemished firstborn is given to a priest?
The verse says:
“And their flesh”
is in the plural.
One, an unblemished one, and one, a blemished one.
And the other one,
the school of Rabbi does not understand that the verse “and their flesh” comes to include one, an unblemished one, and one, a blemished one. Rather, it understands it as follows:
“And their flesh” refers to these firstborn of all Israel.
We learned in the Mishna:
If a blemish occurred in it within its year, he is permitted to keep it for the entire twelve months.
After its year, he is not permitted to keep it except for thirty days.
They raised a dilemma before them:
this which the tannai taught, “After its year he is not permitted to keep it except for thirty days,”
how is he saying it?
Is this what he is saying:
If a blemish occurred in it within its year—
he is permitted to keep it for the entire twelve months. And after its year as well
he is permitted to keep it for another
thirty days.
And it refers back to the first clause, to a blemish that occurred in it within its year, and he is stating one matter.
Or perhaps
they are two matters, and this is what he is saying:
Where a blemish occurred in it within its year—
he is permitted to keep it
only
for twelve months, and no more.
And where a blemish occurred in it after its year—
he is not permitted to keep it except for thirty
days.
Come and hear: for it was taught in a beraita: A firstborn at the present time—
Until it becomes fit to be shown to a Sage,
when no blemish has yet occurred in it,
he is permitted to keep it.
That is, he is obligated to keep it and even
two and three years.
And once it becomes fit to be shown to a Sage,
that is, once a blemish has occurred in it, if
a blemish occurred in it within its year—
he is permitted to keep it for twelve months. After its year—
he is not permitted to keep it even one day, and even one hour.
But because of returning a lost object to the owners [namely, its priest-owner, for if he slaughtered it immediately it would spoil],
the Sages said
—
he is permitted to keep it for thirty days
additional.
And if he does not find a priest, he slaughters it and salts it until he finds a priest
. And it was initially understood that this matter—that he may keep it for thirty days because of returning a lost object—speaks of a blemish that occurred in it within its year, and our dilemma was resolved: that the tannai in our Mishna also intends to say that even if the blemish occurred in it within its year, they give him another thirty days after its year.
And we say:
And still, I have a dilemma!
For even in the beraita itself it is necessary to be uncertain about what the tannai intended to say:
Does this
thirty days
refer specifically to a blemish that occurred in it
after its year, but if it occurred within its year, he is not permitted to delay it after its year?
but if it developed within its year, he may not keep it after its year?
Or perhaps,
even when a blemish occurred in it
before its year,
he is permitted to keep it for thirty days after its year?
Come and hear: If a blemish occurred in it fifteen days within its year—
they complete fifteen days for it after its year.
Conclude from it
that if a blemish occurred in it within its year, they do not give it thirty days after its year. For he says, “They complete fifteen days for it,” and because the blemish occurred fifteen days before the end of its year, if the blemish occurred in it thirty days before the end of its year, they give it nothing after its year. And only when a blemish occurred in it after its year do they give it thirty days.
And this
supports Rabbi Elazar. For Rabbi Elazar said:
a firstborn in which a blemish occurred after its year—
they give it thirty days from the time that the blemish occurred in it,
but if it occurred within its year, they give it nothing after its year.
Some say: Rabbi Elazar said: From where
do we know
that even a firstborn in which a blemish occurred within its year is given thirty days after its year?
As it is stated: “Before the Lord your God you shall eat it year by year.”
For from the wording of the verse, “year by year,” it is implied that they give it two years.
What are the “days” that are considered a “year”?
You must say: These are thirty days,
as is explained in tractate Rosh Hashana. Therefore, they give it a year, and in addition a month that is equivalent to a year.
And this wording disagrees with the above. It holds that even when a blemish occurred in it within its year, they give it thirty days after its year.
An objection was raised: If a blemish occurred in it fifteen days within its year—
they complete fifteen days for it after its year.
And we analyze:
Completion
to thirty days, for a firstborn in which a blemish occurred within its year, close to the end of the year—
yes!
But
giving
thirty complete days after its year [to one in which a blemish occurred within its year—
no!
And we conclude:
A refutation of Rabbi Elazar; a refutation.
Mishna:
a.
One who slaughters a firstborn
not according to the instruction of a Sage,
and shows its blemish
to a Sage after the slaughter, and a permanent blemish is found—
Rabbi Yehuda permits
the firstborn to be eaten.
Rabbi Meir says: Since it was slaughtered not according to the instruction of
an
expert, it is forbidden.
b.
One who is not an expert,
to whom the president in the Land of Israel did not grant permission to issue rulings concerning the laws of firstborns, and nevertheless he was
examining the firstborn,
and permitted it despite not having received permission,
and it was slaughtered on his word—
this
firstborn
must be buried.
And he shall pay,
the one who issued the ruling and caused the loss,
from his house.
Gemara:
Rabba bar bar Hana said: In a blemish that is
With regard to a blemish that is
in the membranes of the eye,
and it was slaughtered without the instruction of a Sage, and only after the slaughter did a Sage issue a ruling concerning it—
everyone agrees that it is forbidden.
And the reason is:
because they change
on account of the pain of the slaughter. For although now it appears to be a permanent blemish, it is possible that if the Sage had seen it before the slaughter, he would not have permitted it.
And
they disagreed
Rabbi Yehuda and Rabbi Meir
only concerning blemishes of the body.
For Rabbi Meir holds: We decree concerning blemishes of the body
that do not change
on account of the membranes of the eye,
which can change.
And Rabbi Yehuda holds: We do not decree concerning blemishes of the body on account of
a blemish in the
membranes of the eye.
It was taught likewise
that they disagree concerning blemishes of the body:
One who slaughters a firstborn and shows its blemish
after the slaughter.
Rabbi Yehuda says: In the membranes of the eye it is forbidden, because they change,
and perhaps before the slaughter it was not a permanent blemish.
With blemishes of the body it is permitted, because they do not change.
Rabbi Meir says: Both this and that are forbidden, because they change.
And we inquire concerning the words of Rabbi Meir, who said that even blemishes of the body change after the slaughter: “
Because they change”—could it enter your mind!?
But
blemishes of the body—
do they change?
Rather,
this is its explanation:
Because of
blemishes
that change [
in the membranes of the eye],,
we decree even concerning blemishes that do not change.