Text version of this daf: original and translation
Bekhorot 28a (כח.) — the Talmud in English
Bekhorot 28a (בכורות כח.): And the other one: the school of Rabbi Judah HaNasi—what is the reason they do not derive it from the juxtaposition? They will say: If you derive it from there, it can be…
Original text — Bekhorot 28a (כח.)
ואידך,
דבי רבי, מאי טעמא לא ילפי מהקישא? אמרי לך:
אי מהתם, איכא למימר
דהוקש זמן אכילת הבכור לזמן אכילת
חזה ושוק של תודה. מה תודה נאכלת ליום ולילה, אף בכור ליום ולילה.
ואידך,
רב, דיליף מ"ובשרם יהיה לך", סבירא ליה:
אמר קרא
"וכשוק הימין
לך
יהיה". הוסיף לך הכתוב הויה אחרת בבכור
שזמן אכילתו יום אחד יותר מתודה.
ואידך,
דבי רבי:
אי מהתם איכא למימר, האי "יהיה לך", לימד על בכור בעל מום שנותנו לכהן. שלא מצינו לו
מקור אחר
בכל התורה כולה
לבד מהכא, ולא אייתר קרא לאכילת בכור.
ואידך,
רב, דסבירא ליה דמהכא ילפינן לזמן אכילתו, מנא ליה שבכור בעל מום ניתן לכהן?
אמר קרא:
"ובשרם"
לשון רבים.
אחד תם ואחד בעל מום.
ואידך,
דבי רבי, לא משמע ליה דקרא "ובשרם" קאתי לאחד תם ואחד בעל מום. אלא משמע ליה:
"ובשרם" דהני בכורות דכולהו ישראל קאמר.
שנינו במשנה:
נולד לו מום בתוך שנתו רשאי לקיימו כל י"ב חודש.
לאחר שנתו אינו רשאי לקיימו אלא שלשים יום.
איבעיא להו
: הא דתנא לאחר שנתו אינו רשאי לקימו אלא שלשים יום,
היכי קאמר?
האם הכי קאמר:
נולד לו מום בתוך שנתו
-
רשאי לקימו כל י"ב חודש. ולאחר שנתו נמי
רשאי לקיימו עוד
שלשים יום.
וארישא קאי, אנולד בו מום תוך שנתו, וענין אחד קאמר.
או דלמא
שני ענינים הם, והכי קאמר:
היכא דנולד בו מום בתוך שנתו
-
רשאי לקימו
רק
כל שנים עשר חדש, ותו לא.
והיכא דנולד בו מום לאחר שנתו
-
אינו רשאי לקיימו אלא שלשים
יום.
תא שמע: דתניא: בכור בזמן הזה
-
עד שלא נראה להראותו לחכם,
שלא נפל בו מום עדיין,
רשאי לקיימו.
כלומר, חייב לקיימו ואפילו
שתים ושלש שנים.
ומשנראה להראותו לחכם,
והיינו שנפל בו מום, הרי אם
נולד בו מום בתוך שנתו
-
רשאי לקיימו כל שנים עשר חדש. אחר שנתו
-
אינו רשאי לקיימו אפילו יום אחד, ואפילו שעה אחת.
אבל מפני השבת אבדה לבעלים
[היינו בעליו הכהן], דאי שחיט ליה לאלתר מסרח,
אמרו
חכמים -
רשאי לקיימו שלשים יום
נוספים
.
ואי לא משכח כהן שחיט ליה, ומולחו עד שימצא כהן .
וקא סלקא דעתין דהא דיכול לקיימו שלשים יום מחמת השבת אבידה איירי בנולד בו מום בתוך שנתו, ואיפשיטא בעיין, דגם התנא במשנתנו כוונתו לומר שאפילו אם נולד המום בתוך שנתו נותנים לו עוד שלשים יום לאחר שנתו.
ואמרינן:
ועדיין תיבעי לי!
שהרי בברייתא עצמה יש להסתפק מהי כוונתו של התנא לומר:
האם האי
שלשים יום
קאי אנולד בו מום
אחר שנתו
בדוקא הוא, אבל אם נולד תוך שנתו אין רשאי להשהותו אחר שנתו.
או דלמא,
אפילו בנולד בו מום
קודם שנתו
רשאי לקיימו שלשים יום לאחר שנתו?
תא שמע: נולד בו מום בחמשה עשר יום בתוך שנתו
-
משלימין לו חמשה עשר יום אחר שנתו.
שמע מינה
דאם נולד בו מום תוך שנתו אין נותנים לו שלשים יום לאחר שנתו. דהא "משלימין לו חמשה עשר יום" קאמר, ומשום שנולד המום בחמשה עשר יום לפני סוף שנתו, הא אם נולד בו המום שלשים יום לפני סוף שנתו אין נותנים לו לאחר שנתו כלום. ורק בנולד בו מום לאחר שנתו נותנים לו שלשים יום.
והך,
מסייע לרבי אלעזר. דאמר רבי אלעזר
: בכור שנולד בו מום לאחר שנתו -
נותנין לו שלשים יום משעה שנולד בו מום,
אך אם נולד בתוך שנתו אין נותנים לו כלום אחר שנתו.
איכא דאמרי: אמר רבי אלעזר. מנין
שאפילו
לבכור שנולד בו מום בתוך שנתו שנותנים לו שלשים יום אחר שנתו.
שנאמר: "לפני ה' אלוהיך תאכלנו שנה בשנה".
דמלישנא דקרא "שנה בשנה" משמע שנותנים לו שנתיים.
איזהו "ימים" החשובין "שנה"?
הוי אומר אלו שלשים יום
כמתבאר במסכת ראש השנה. הילכך נותנים לו שנה, ועוד חודש השקול כשנה
.
והך לישנא פליגא אדלעיל. וסבירא ליה דאף בנולד בו מום תוך שנתו נותנים לו שלשים יום לאחר שנתו.
מיתיבי, נולד בו מום בחמשה עשר יום בתוך שנתו
-
משלימין לו חמשה עשר יום אחר שנתו.
ודייקינן:
השלמה
לשלשים יום, לבכור שנולד בו מום תוך שנתו, בסמוך לסיומה של השנה -
אין!
אבל
מיהבה
שלשים יום שלימים לאחר שנתו [למי שנולד בו מום תוך שנתו] -
לא!
ומסקינן:
תיובתא דרבי אלעזר תיובתא.
מתניתין:
א.
השוחט את הבכור
שלא על פי הוראת חכם,
ומראה את מומו
לחכם לאחר שחיטה, ונמצא מום קבוע -
רבי יהודה מתיר
את הבכור באכילה.
רבי מאיר אומר: הואיל ונשחט שלא על פי
הוראת
מומחה אסור.
ב.
מי שאינו מומחה,
שלא נתן לו הנשיא שבארץ ישראל רשות להורות בדיני בכורות ובכל זאת היה
רואה את הבכור,
והתירו למרות שלא קיבל רשות,
ונשחט על פיו
-
הרי זה
הבכור
יקבר.
וישלם,
זה שהורה וגרם להפסד,
מביתו.
גמרא:
אמר רבה בר בר חנה
: במום שהוא
בדוקין שבעין
ונשחט ללא הוראת חכם, ורק לאחר שחיטה הורה בה חכם -
דכולי עלמא לא פליגי דאסור.
והטעם:
מפני שהן משתנין
מחמת צער השחיטה. שעל אף דעכשיו נראה מום קבוע יתכן שאם החכם היה רואהו קודם שחיטה לא היה מתירו.
ו
לא נחלקו
רבי יהודה ורבי מאיר,
אלא במומין שבגוף.
דרבי מאיר סבר, גזרינן מומין שבגוף
שאינם משתנים
אטו דוקין שבעין
שיכולים להשתנות.
ורבי יהודה סבר, לא גזרינן מומין שבגוף אטו
מום שב
דוקין שבעין.
תניא נמי הכי
דבמומין שבגוף פליגי:
השוחט את הבכור ומראה את מומו
לאחר שחיטה.
רבי יהודה אומר: בדוקין שבעין אסור, מפני שהן משתנין,
ואולי קודם שחיטה לא היה מום קבוע.
במומין שבגוף מותר, מפני שאין משתנין.
רבי מאיר אומר: אחד זה ואחד זה אסור מפני שהן משתנין.
והוינן בדברי רבי מאיר דאמר שאפילו מומים שבגוף משתנים לאחר שחיטה: "
מפני שהן משתנין" סלקא דעתך!?
והרי
מומין שבגוף
-
מי משתנין?
אלא,
הכי פירושו:
מפני
מומין
המשתנין
[בדוקין שבעין]
,
גזרינן אף על מומין שאינם משתנים.
Translation
And the other one:
the school of Rabbi Judah HaNasi—what is the reason they do not derive it from the juxtaposition? They will say:
If you derive it from there, it can be said
that the time for eating the firstborn was juxtaposed to the time for eating
the breast and thigh of the thanksgiving-offering. Just as a thanksgiving-offering is eaten for one day and one night, so too a firstborn is eaten for one day and one night.
And the other one:
Rav, who derives it from “And their flesh shall be yours,” maintains:
The verse says: “And like the right thigh
shall be
yours;
it shall be yours.” The verse added another designation of possession for you with regard to a firstborn,
whose time for eating is one day longer than that of a thanksgiving-offering.
And the other one:
the school of Rabbi Judah HaNasi:
If you derive it from there, it can be said that this phrase, “it shall be yours,” teaches with regard to a blemished firstborn that it is given to a kohen, something for which we find no
other source
in the entire Torah
except here; therefore, the verse was not left superfluous for the eating of a firstborn.
And the other one:
Rav, who maintains that from here we derive the time for eating it—how does he know that a blemished firstborn is given to a kohen?
The verse says:
“And their flesh,”
in the plural.
One, an unblemished animal, and one, a blemished animal.
And the other one:
the school of Rabbi Judah HaNasi does not understand the verse “And their flesh” as coming to include both an unblemished animal and a blemished animal. Rather, it understands it as meaning:
“And their flesh” refers to these firstborn animals belonging to all of Israel.
We learned in the Mishna:
If a blemish developed in it within its year, he may keep it for the entire twelve months.
After its year, he may keep it only for thirty days.
They raised a dilemma:
with regard to that which the tanna taught: After its year, he may keep it only for thirty days,
what exactly is he saying?
Does he mean this:
If a blemish developed in it within its year—
he may keep it for the entire twelve months. And after its year as well,
he may keep it for an additional
thirty days.
And the latter clause refers back to the first clause, to a blemish that developed in it within its year; thus, it states one matter.
Or perhaps
these are two separate matters, and this is what he means:
Where a blemish developed in it within its year—
he may keep it
only
for twelve months, and no more.
And where a blemish developed in it after its year—
he may keep it only for thirty
days.
Come and hear: For it was taught in a beraita: A firstborn in the present era—
Until the time it is seen in order to show it to a Sage,
that is, before a blemish has yet developed in it,
he may keep it.
That is, he is required to keep it even
for two or three years.
Once the time has come to show it to a Sage,
that is, once a blemish has developed in it, then if
a blemish developed in it within its year—
he may keep it for the entire twelve months. After its year—
he may not keep it even for one day, or even for one hour.
But because of the prevention of a loss to the owners [that is, its kohen owner, since if he slaughters it immediately, the meat will spoil],
the Sages said
that he
may keep it for thirty days
additional.
And if he does not find a kohen, he should slaughter it and salt it until he finds a kohen .
And it initially entered our minds that this permission to keep it for thirty days because of preventing a loss to the owners refers to a case where a blemish developed in it within its year. The dilemma was therefore resolved: The tanna of our Mishna also intended to say that even if the blemish developed in it within its year, an additional thirty days are granted to him after its year.
And we say:
But the dilemma still remains for me!
For in the beraita itself there is still room to doubt what the tanna intended to say:
Does this
thirty days
refer specifically to a blemish that developed in it
after its year,
but if it developed within its year, he may not keep it after its year?
Or perhaps
even if a blemish developed in it
before its year,
he may keep it for thirty days after its year?
Come and hear: If a blemish developed in it fifteen days within its year—
the fifteen days are completed for it after its year.
Conclude from this
that if a blemish developed in it within its year, it is not given thirty days after its year. For it says, “the fifteen days are completed for it,” because the blemish developed fifteen days before the end of its year. Thus, if the blemish developed in it thirty days before the end of its year, it is given nothing after its year. Only when a blemish developed in it after its year is it given thirty days.
And this
supports Rabbi Elazar. For Rabbi Elazar said:
A firstborn in which a blemish developed after its year—
thirty days are granted to it from the time the blemish developed in it,
but if it developed within its year, it is granted nothing after its year.
Some say: Rabbi Elazar said: From where
do we know
that even a firstborn in which a blemish developed within its year is given thirty days after its year?
As it is stated: “Before the Lord your God you shall eat it year by year.”
For from the wording of the verse, “year by year,” it appears that two years are granted to it.
What is the number of “days” that is considered a “year”?
You must say that these are thirty days,
as explained in tractate Rosh HaShana. Therefore, it is given a year, and in addition a month that is equivalent to a year.
And this version disagrees with the earlier one. It maintains that even when a blemish developed in it within its year, thirty days are granted to it after its year.
The objection was raised: If a blemish developed in it fifteen days within its year—
the fifteen days are completed for it after its year.
And we infer:
Completion
of thirty days, for a firstborn in which a blemish developed within its year, close to the end of the year—
yes!
But
granting
thirty full days after its year [to one in which a blemish developed within its year]—
no!
And we conclude:
The refutation of Rabbi Elazar is a conclusive refutation.
Mishna:
a.
One who slaughters a firstborn
without the instruction of a Sage
and shows its blemish
to a Sage after the slaughter, and it is found to be a permanent blemish—
Rabbi Yehuda permits
the firstborn to be eaten.
Rabbi Meir says: Since it was slaughtered without the instruction of
an
expert, it is forbidden.
b.
One who is not an expert,
one to whom the Nasi in Eretz Yisrael had not granted permission to issue rulings concerning the laws of firstborn animals, nevertheless
examines the firstborn,
and permits it despite not having received permission,
and it is slaughtered on his authority—
this
firstborn
must be buried.
And he shall pay,
that is, the one who issued the ruling and caused the loss,
from his own property.
Gemara:
Rabba bar bar Ḥana said:
With regard to a blemish that is
in the eye defects
and the animal was slaughtered without the instruction of a Sage, and only after the slaughter did a Sage issue a ruling concerning it—
everyone agrees that it is forbidden.
The reason is:
Because they change
as a result of the pain of the slaughter. Although now it appears to be a permanent blemish, it is possible that had the Sage seen it before the slaughter, he would not have permitted it.
And
they did not disagree
Rabbi Yehuda and Rabbi Meir
except with regard to bodily blemishes.
For Rabbi Meir maintains that we issue a decree concerning bodily blemishes
that do not change,
on account of eye defects
that can change.
And Rabbi Yehuda maintains that we do not issue a decree concerning bodily blemishes on account of
a blemish in the
eye defects.
A beraita was also taught in this manner,
that they disagree with regard to bodily blemishes:
One who slaughters a firstborn and shows its blemish
after the slaughter.
Rabbi Yehuda says: With regard to eye defects, it is forbidden, because they change,
and perhaps before the slaughter it was not a permanent blemish.
With regard to bodily blemishes, it is permitted, because they do not change.
Rabbi Meir says: Both this and that are forbidden, because they change.
And we question Rabbi Meir’s statement, in which he says that even bodily blemishes change after slaughter:
Can it enter your mind that the reason is “because they change”?
For
bodily blemishes—
do they change?
Rather,
this is its meaning:
Because of
blemishes
that change
[in the eye defects], we issue a decree even with regard to blemishes that do not change.