Text version of this daf: original and translation
Bava Metzia 90a — the Talmud in English
And so, with regard to fruits that are freshly threshed —grain that is teruma and maaser, he does not violate the prohibition against muzzling them because of “You shall not muzzle.” With regard to…
Original text — Bava Metzia 90a
ו
כן פרות
הדשות ב
תבואה שהיא
תרומה ומעשר,
אינו עובר
על חסימתן
משום "בל תחסום".
בפרות המרכסות - משום שהתבואה היא כבר לאחר גמר מלאכתה למעשר, ואין איסור חסימה אלא בתבואה שעדיין לא הגיעה לשלב של גמר מלאכה .
בפרות הדשות בתרומה ומעשר - מהטעמים שיתבארו להלן.
אבל מפני מראית העין,
שלא יאמרו שהוא חוסם בשעת דישה,
מביא בול,
כמות של מלא אגרוף
מאותו המין
שבו היא דשה,
ותולה לה בטרסקלין שבפיה,
בסל התלוי על צוארה, והיא יכולה לאכול ממנו תוך כדי עבודתה, כדי להראות לכל שאינו חוסמה.
רבי שמעון בן יוחאי אומר
: אין צורך שיביא ויניח בסל שבפיה דוקא מן המין שבו היא דשה.
אלא,
מביא כרשינים ותולה לה
בסל שבצוארה, מפני
שהכרשינים יפות לה מן הכל,
ויותר מועילים לה הכרשינין מאשר היתה אוכלת אפילו מאותו המין.
ורמינהי
סתירה לברייתא זו, ממה ששנינו בברייתא אחרת:
"פרות המרכסות" בתבואה, אינו עובר
משום בל תחסום,
מפני שכבר נגמרה מלאכתה של התבואה למעשר.
ו
אילו "פרות
הדשות" בתרומה ומעשר, עובר משום בל תחסום.
ונכרי הדש בפרתו של ישראל
את פירותיו של הנכרי,
אינו עובר
הישראל, שהשאיל לו פרתו,
משום בל תחסום,
גם אם אמר לו הישראל לחסום בשעת הדישה.
וישראל הדש בפרתו של נכרי עובר משום בל תחסום.
קשיא תרומה אתרומה. קשיא מעשר אמעשר?!
שהרי הברייתא הראשונה מתירה לחסום בדישת תרומה ומעשר. ואילו הברייתא השניה אוסרת?!.
בשלמא תרומה אתרומה, לא קשיא,
כאן,
הברייתא שהתירה לחסום, מדברת
בתרומה,
ומותר לחוסמה כיון שאסור להאכיל את התרומה לבהמה.
כאן,
הברייתא שאסרה לחסום, דיברה
בגידולי תרומה,
שזרע תרומה. וגידוליה דינם כתרומה, מדרבנן. וכיון שמן התורה אין הגידולים תרומה, אסור לחוסמה.
אלא מעשר אמעשר, קשיא.
וכי תימא
[שמא תאמר ותתרץ],
מעשר אמעשר נמי לא קשיא.
כאן,
הברייתא שהתירה לחסום, דיברה
במעשר
מן התורה, האסור לבהמה.
כאן,
הברייתא שאסרה לחסום, דיברה
בגידולי מעשר,
שאין להם דין מעשר, וחולין גמורים הם.
אין זה תירוץ, כי
בשלמא גידולי תרומה,
שהם
תרומה
מדרבנן, שפיר אפשר לומר שהוצרכה הברייתא ללמדנו, כיון שמדאורייתא אינם תרומה, אסור לחסום את הבהמה הדשה בהם.
אלא גדולי מעשר, חולין נינהו
אפילו מדרבנן, והרי הם ככל הפירות, ואין צריך להשמיענו שאסור לחסום את הבהמה הדשה בהם.
דתנן: גידולי טבל וגידולי מעשר שני
-
חולין.
כיון שהגידולים גדלים רק לאחר שהזרע מרקיב בארץ ואינם חלק מהזרע אין בהם איסור.
ואם כן, עלינו לפרש את הברייתות במעשר ממש, ולא בגידולי מעשר. ולפי זה קשה הסתירה ביניהן, בשאלה האם מותר לחסום בדש מעשר או לא!
אלא,
מתרצת הגמרא:
לא קשיא.
הא,
הברייתא שאסרה לחסום את הפרה הדשה במעשר, דיברה
במעשר ראשון
הניתן ללוי ואין בהם קדושה והם ככל שאר פירות.
הא,
הברייתא שהתירה לחסום, דיברה
במעשר שני,
שהוא ממון גבוה ואיננו של הבעלים [אלא שהוא מצווה לאוכלו בירושלים], ולא ציותה תורה שלא לחסום, אלא רק את הבעלים, הדש בתבואה שלו, שיתן ממנה גם לבהמה, וכמו שנאמר "לא תחסום שור בדישו", בדישו שלו, ולא בדש את של אחרים. ומעשר שני הוא ממון גבוה, ואינו שלו.
ואיבעית אימא, הא והא,
בין הברייתא המתירה ובין האוסרת, מדברות
במעשר שני. ולא קשיא.
הא,
הברייתא המתירה לחסום,
רבי מאיר,
הא,
הברייתא האוסרת לחסום,
רבי יהודה.
ומבארת הגמרא באיזה מחלוקת בין רבי מאיר לרבי יהודה הדבר תלוי:
הא רבי מאיר, דאמר מעשר ממון גבוה הוא,
ואין איסור חסימה אמור אלא בדש פירות שלו, ולא בדש פירות של אחרים ושל ממון גבוה
הא רבי יהודה, דאמר מעשר שני ממון הדיוט הוא.
ופרה הדשה במעשר שני, כיון שהפירות שלו, אסור לו לחסום.
ומבארת הגמרא:
היכי דמי,
שיהיה מקרה שבהמה תדוש במעשר שני, ועדיין התבואה צריכה דישה? והרי קודם דישה לא נגמרה מלאכתם של הפירות, ואין מפרישים מהם מעשר.
כגון, שהקדימו
להפריש את המעשר שני
בשבלין
[כשהתבואה עדיין בקשיה], אף שעדיין אין התבואה חייבת אז בהפרשה.
ומקשינן:
ולרבי יהודה,
אף שסבר מעשר שני ממון הדיוט הוא, ומותר להאכילו לבהמה, עדיין תיקשי,
והא בעי
לאכול את המעשר בתוך ה
חומה
של ירושלים, וחוץ לחומה אסור לאכול מן המעשר שני, וצריך לחסום בהמתו כדי שלא תאכל ויעבור על איסור אכילת מעשר שני חוץ לחומה.
ומתרצינן:
כגון שדש לפנים מחומת בית פאגי,
תוך חומות ירושלים, ומותר לאכול שם מעשר שני.
איבעית אימא
[אם תרצה נאמר],
לא קשיא.
וניישב הסתירה כך:
כאן,
ברייתא המתירה לחסום, מדברת בדש
במעשר
שני שהופרש מטבל
ודאי,
שמעשרותיו הם מן התורה.
כאן,
ברייתא שאסרה לחסום, מדברת
במעשר דמאי,
והם פירות הלקוחים מעם הארץ, שחייבו חכמים להפריש מהם מעשר שמא לא הפריש מהם עם הארץ. וכיון שמן התורה אין דין לחשוש על תבואת עם הארץ שמא לא הפריש ממנה, נמצא שהמעשר המופרש ממנו, הוא חולין מן התורה, ואסור לחסום את הבהמה הדשה בהם.
השתא
[ועכשיו],
דאתית להכי
[שבאת לידי כך], וחילקת לענין איסור חסימה בין מעשר ודאי למעשר דמאי, אף הסתירה מ
תרומה אתרומה, נמי לא קשיא,
כאן,
הברייתא שהתירה לחסום, מדברת
בתרומת ודאי,
שאסור להאכיל לבהמה ממנה, ומותר וצריך לחוסמה.
כאן,
הברייתא שאסרה לחסום, מדברת
בתרומת דמאי,
שאף על פי שמדרבנן יש בה דין תרומה, בכל זאת, כיון שמן התורה אין זו תרומה, אסור לחסום את הבהמה.
ומקשה הגמרא:
בשלמא "מעשר דמאי", איכא
[יש מעשר מפירות דמאי], ועל מעשר זה אסרנו מלחסום את הבהמה הדשה בהם.
אלא "תרומת דמאי", מי איכא!?
והרי אפילו מדרבנן אין מפרישין תרומה מפירות דמאי, אלא רק מעשר!
והתניא,
וכן שנינו:
אף הוא,
יוחנן כהן גדול:
א.
ביטל את הוידוי,
שלא יאמרו וידוי מעשרות בשעת ביעור מעשר, כיון שאומרים בו "ביערתי הקדש מן הבית, וגם נתתיו ללוי", וזהו דוקא בזמן שנותנים המעשר ללויים, אבל לאחר שקנס עזרא את הלויים, וגזר לתת לכהנים את המעשר ראשון הראוי ללווים, אי אפשר להתודות ולומר "וגם נתתיו ללוי".
ב.
וגזר על הדמאי.
הלוקח פירות מעם הארץ, שיהיה חייב להפריש מהם מעשרות.
לפי ששלח בכל גבול ישראל, וראה שלא היו מפרישין אלא תרומה גדולה בלבד.
אבל במעשרות היו מזלזלין ולא מפרישין.
ושמע מינה שלא חששו בפירות דמאי לגזור, אלא רק למעשרות, ולא לתרומה.
אלא, לא קשיא.
כאן,
הברייתא המתירה לחסום בתרומה, מדברת
בתרומת מעשר ודאי
לאחר שמפרישים מן הטבל את המעשר ראשון ונותנו ללוי, מפריש הלוי מן המעשר ראשון תרומת מעשר מן המעשר - ודינה כדין תרומה ואסורה לבהמה.
כאן,
הברייתא האוסרת לחסום בתרומה, מדברת
בתרומת מעשר,
המופרשת מן מעשר ראשון של
דמאי,
ומן התורה אין בה דין תרומה, ואסור לחסום את הבהמה הדשה בה.
בעו מיניה מרב ששת
: בהמה ש
היתה אוכלת, ומתרזת.
שהיה המאכל קשה למעיה, וגורם לה להתריז,
מהו
שיחסמנה מלאכול, כדי שלא יהיה לה חולי במעיה.
וצדדי הספק הם:
האם מה שאסרה תורה לחסום הוא
משום דמעלי לה,
מועיל ובריא לה האכילה בשעת הדישה,
ו
לכן,
הא,
כשאכילתה גורמת לה להתריז, ש
לא מעלי לה,
יהיה מותר למונעה מאכילה.
או דילמא,
האיסור לחסום הוא משום
דחזיא
ומצטערה,
שהיא רואה את התבואה שהיא דשה, ואם היא חסומה מלאכול נגרם לה צער.
והא,
המתרזת, הגם שהמאכל מזיק לה, בכל זאת,
חזיא, ומצטערא.
אמר להו רב ששת: תניתוה,
שנינו בברייתא דבר זה, ומתוכה יש לפשוט את הספק:
רבי שמעון בן יוחי אומר
: בהמה שחסמה, אין מועיל להצילו מן האיסור מה שיתלה בצוארה סל עם מין אחר ממה שהיא דשה בו שתאכל ממנו. אלא
מביא כרשינים ותולה לה,
מפני
שהכרשינים יפות לה,
מועילות וטובות לבריאותה
מן הכל,
גם יותר מהתבואה שהיא דשה בה.
שמע מינה,
ממה שהתיר רבי שמעון לתלות בצוארה כרשינים, שטעם איסור חסימה הוא
משום דמעלי לה הוא,
וכשתולה לה כרשינים המועילות לה יותר, אין בזה איסור לא תחסום.
שמע מינה,
נפשט הספק שמותר לחוסמה כשאין המאכל מועיל לה, אלא הוא גורם לה לחולי מעים והתרזה.
איבעיא להו: מהו שיאמר אדם לנכרי "חסום פרתי, ודוש בה
את תבואתך"? ואיסור לא תחסום בודאי שאין בזה, וכמו ששנינו בברייתא, נכרי הדש בפרתו של ישראל אינו עובר. אבל יתכן ויהיה בזה איסור אמירה לנכרי, שאסרו חכמים לישראל במעשה האסור לו לעשותו, לומר לגוי לעשותו. וצדדי הספק הם:
מי אמרינן, כי אמרינן,
מתי אנו אומרים כי
אמירה לנכרי
לעשות מעשה איסור, הוא איסור "
שבות",
איסור מדרבנן,
הני מילי
[זהו דוקא]
לענין שבת, דאיסור
חמור הוא, והעובר עליו ענוש
סקילה. אבל חסימה, דאיסור לאו
הוא, ועונשו רק מלקות,
לא
החמירו לאסור על הישראל לומר לגוי לעשות האיסור.
או דלמא, לא שנא.
ואף באיסור לאו בלבד אסרו חכמים לומר לגוי לעשות איסור.
תא שמע
ממה ששנינו:
נכרי הדש בפרתו של ישראל, אינו עובר משום בל תחסום,
כיון שהחוסם הוא הגוי.
ומלשון "אינו עובר", משמע, רק
מעבר הוא דלא עבר
על הלאו של לא תחסום.
הא איסורא, איכא.
משום שצוה לגוי לעשות איסור, לחסום את הבהמה, ואסור לצוותו כך, מחמת איסור דרבנן של אמירה לנכרי.
ודוחה הגמרא:
בדין הוא דאיסורא נמי ליכא.
שאין איסור אמירה לנכרי באיסור לאו. ומה שנקטה הברייתא לשון "אינו עובר", שמשמעותו היא שאינו עובר על הלאו אבל אסור לעשות כן, הוא
איידי
[אגב]
דתנא סיפא, דישראל הדש בפרתו של נכרי,
ששכרה ממנו לדוש בה וחסמה,
עובר
על הלאו של לא תחסום,
תנא רישא
בנכרי הדש את תבואתו בפרתו של ישראל וחוסמה בציוויו של הישראל, בלשון
אינו עובר
על איסור לא תחסום, אף ששם מותר לגמרי, ולא רק שאינו עובר באיסור.
תא שמע
ממה
דשלחו ליה לאבוה דשמואל
:
Translation
And
so, with regard to fruits
that are freshly threshed
—grain that is
teruma and maaser,
he does not violate
the prohibition against muzzling them
because of “You shall not muzzle.”
With regard to fruits that are being threshed—because the grain has already reached the completion of its preparation for maaser, and the prohibition against muzzling applies only to grain that has not yet reached the stage of completion of its preparation.
With fruits being threshed that are teruma and maaser—for the reasons that will be explained below.
But because of the appearance of the matter,
so that people should not say that he is muzzling it at the time of threshing,
he brings a bol,
a quantity the size of a full fist,
of the same species
as that with which it is threshing,
and hangs it for it in the baskets at its mouth,
in the basket hanging on its neck, and it can eat from it while it is working, in order to show everyone that he is not muzzling it.
Rabbi Shimon ben Yohai says:
There is no need that he bring and place in the basket at its mouth specifically from the species with which it is threshing.
Rather,
he brings vetches and hangs them for it
in the basket on its neck, because
the vetches are better for it than everything,
and the vetches are more beneficial to it than it would have been had it eaten even from the same species.
And he raises a contradiction
to this beraita from what we learned in another beraita:
“Fruits that are threshing” grain, he does not violate
because of “You shall not muzzle,”
because the preparation of the grain for maaser has already been completed.
And
if “fruits
that are threshing” teruma and maaser, he violates because of “You shall not muzzle.”
And a gentile threshing with the ox of a Jew
the gentile’s produce,
he does not violate
the Jew, who lent him his ox,
because of “You shall not muzzle,”
even if the Jew told him to muzzle it at the time of threshing.
And a Jew threshing with the ox of a gentile violates because of “You shall not muzzle.”
The contradiction between teruma and teruma is difficult. The contradiction between maaser and maaser?!
For the first beraita permits muzzling when threshing teruma and maaser, whereas the second beraita prohibits it?!
Granted, the contradiction between teruma and teruma is not difficult;
here,
the beraita that permitted muzzling speaks
of teruma,
and it is permitted to muzzle it, since it is forbidden to feed teruma to an animal.
Here,
the beraita that prohibited muzzling spoke
of produce of teruma,
that was planted as teruma. And its produce has the status of teruma, by rabbinic law. And since by Torah law the produce is not teruma, it is forbidden to muzzle it.
But the contradiction between maaser and maaser is difficult.
And if you would say
[perhaps you will say and answer],
the contradiction between maaser and maaser is also not difficult.
Here,
the beraita that permitted muzzling spoke
of maaser
by Torah law, which is forbidden to an animal.
Here,
the beraita that prohibited muzzling spoke
of produce of maaser,
which does not have the status of maaser, and is completely non-sacred produce.
This is not an answer, because
granted, the produce of teruma,
which is
teruma
by rabbinic law, it is properly possible to say that the beraita needed to teach us this: Since by Torah law it is not teruma, it is forbidden to muzzle the animal threshing it.
But the produce of maaser is non-sacred
even by rabbinic law, and it is like all other produce; there is no need to teach us that it is forbidden to muzzle the animal threshing it.
As we learned: The produce of tevel and the produce of second maaser—
are non-sacred.
Since the produce grows only after the seed has rotted in the earth, and it is not part of the seed, there is no prohibition in it.
And if so, we must explain the beraitot as referring to actual maaser, and not to produce of maaser. According to this, the contradiction between them is difficult, regarding whether it is permitted to muzzle when threshing maaser or not!
Rather,
the Gemara answers:
It is not difficult.
This
—the beraita that prohibited muzzling the cow threshing maaser—spoke
of first maaser
that is given to a Levite, and in which there is no sanctity, and they are like all other produce.
This
—the beraita that permitted muzzling—spoke
of second maaser,
which is the property of the Most High and does not belong to the owners [except that he is commanded to eat it in Jerusalem]. And the Torah commanded not to muzzle only the owner threshing his own grain, that he should give some of it also to the animal, as it is stated: “You shall not muzzle an ox in its threshing”—in its own threshing, and not when threshing that of others. And second maaser is the property of the Most High, and it is not his.
And if you wish, say: This and that,
both the beraita that permits and the one that prohibits speak
of second maaser. And it is not difficult.
This
—the beraita that permits muzzling—
is Rabbi Meir.
This
—the beraita that prohibits muzzling—
is Rabbi Judah.
And the Gemara explains on what dispute between Rabbi Meir and Rabbi Judah this matter depends:
This is Rabbi Meir, who says: Maaser is the property of the Most High,
and the prohibition against muzzling applies only when threshing his own produce, and not when threshing the produce of others or of the property of the Most High.
This is Rabbi Judah, who says: Second maaser is the property of an ordinary person.
And a cow threshing second maaser—since the produce is his, it is forbidden for him to muzzle it.
The Gemara explains:
What are the circumstances,
in which an animal would thresh second maaser, while the grain would still require threshing? But before threshing, the preparation of the produce has not been completed, and maaser is not separated from it.
For example, when they hastened
to separate the second maaser
while it was in stalks
[when the grain was still in its straw], although the grain was not yet liable for separation at that time.
And we challenge:
And according to Rabbi Judah,
although he held that second maaser is the property of an ordinary person, and it is permitted to feed it to an animal, it is still difficult:
But it needs
to eat the maaser within the
wall
of Jerusalem, and outside the wall it is forbidden to eat from second maaser; and he must muzzle his animal so that it will not eat and he violate the prohibition of eating second maaser outside the wall.
And we answer:
For example, he threshes inside the wall of Beit Pagi,
within the walls of Jerusalem, where it is permitted to eat second maaser.
If you wish, say
[if you wish, let us say]:
It is not difficult.
And we will resolve the contradiction as follows:
Here,
the beraita that permits muzzling speaks of threshing
maaser
that was separated from definite tevel,
certain,
whose tithes are by Torah law.
Here,
the beraita that prohibits muzzling speaks
of dmai maaser,
which is produce purchased from an am ha-aretz, concerning which the Sages required the separation of maaser, lest the am ha-aretz had not separated it. And since by Torah law there is no requirement to be concerned about an am ha-aretz’s produce, lest he did not separate from it, it follows that the maaser separated from it is non-sacred by Torah law, and it is forbidden to muzzle the animal threshing it.
Now
[and now],
since you have come to this
[that you have reached this point] and have distinguished, with regard to the prohibition against muzzling, between certain maaser and dmai maaser, the contradiction between
teruma and teruma is also not difficult.
Here,
the beraita that permits muzzling speaks
of certain teruma,
which is forbidden to feed to an animal, and it is permitted and necessary to muzzle it.
Here,
the beraita that prohibits muzzling speaks
of dmai teruma,
which, although rabbinically it has the status of teruma, nevertheless, since by Torah law it is not teruma, it is forbidden to muzzle the animal.
And the Gemara asks:
Granted, “dmai maaser” exists
[there is maaser from dmai produce], and concerning this maaser we prohibited muzzling the animal threshing it.
But does “dmai teruma” exist?!
For even rabbinically, teruma is not separated from dmai produce; only maaser is separated!
But it was taught,
and so we learned:
He too,
Yohanan the High Priest:
a.
Abolished the confession,
so that they would not recite the confession of tithes at the time of removing the maaser, since in it they say: “I have removed the sacred thing from the house, and I have also given it to the Levite,” and this applies specifically when they give the maaser to Levites. But after Ezra fined the Levites and decreed that they give first maaser, which is fit for the Levites, to priests, it is impossible to confess and say, “And I have also given it to the Levite.”
b.
And decreed concerning dmai.
One who purchases produce from an am ha-aretz must be liable to separate tithes from it.
Because he sent throughout all the borders of Israel and saw that they were separating only the great teruma.
But with regard to tithes they were treating the matter lightly and not separating them.
And learn from this that they were concerned to decree concerning dmai produce only with regard to tithes, and not with regard to teruma.
Rather, it is not difficult.
Here,
the beraita that permits muzzling with teruma speaks
of certain terumat maaser—
after they separate first maaser from the tevel and give it to the Levite, the Levite separates terumat maaser from the first maaser, and its law is the law of teruma, and it is forbidden to an animal.
Here,
the beraita that prohibits muzzling with teruma speaks
of terumat maaser
separated from the first maaser of
dmai,
and by Torah law it does not have the status of teruma, and it is forbidden to muzzle the animal threshing it.
They asked Rav Sheshet:
An animal that
was eating and was defecating,
because the food was difficult for its intestines and caused it to defecate,
what is
the law regarding muzzling it from eating, so that it should not suffer illness in its intestines?
And the sides of the uncertainty are:
Is what the Torah prohibited to muzzle
because it is beneficial to it,
because eating at the time of threshing is beneficial and healthy for it,
and
therefore
here,
when its eating causes it to defecate, so that
it is not beneficial to it,
it is permitted to prevent it from eating?
Or perhaps,
the prohibition against muzzling is because
it sees
and suffers,
for it sees the grain that it is threshing, and if it is muzzled from eating, it suffers.
And this
animal that is defecating, although the food harms it, nevertheless
it sees and suffers.
Rav Sheshet said to them: You have learned it,
we learned this matter in a beraita, and from it the uncertainty can be resolved:
Rabbi Shimon ben Yohai says:
With an animal that he muzzled, it is not effective for rescuing him from the prohibition that he hang at its neck a basket with a species other than that with which it is threshing, for it to eat from it. Rather,
he brings vetches and hangs them for it,
because
the vetches are beneficial to it,
beneficial and good for its health,
more than everything,
even more than the grain with which it is threshing.
Learn from it,
from the fact that Rabbi Shimon permitted hanging vetches at its neck, that the reason for the prohibition against muzzling is
because it is beneficial to it,
and when he hangs vetches for it, which are more beneficial to it, there is no prohibition of “You shall not muzzle.”
Learn from it,
the uncertainty is resolved: it is permitted to muzzle it when the food is not beneficial to it, but rather causes it intestinal illness and defecation.
They raised a question before them: What is the law concerning a person saying to a gentile, “Muzzle my cow and thresh with it
your grain”?] There is certainly no prohibition of “You shall not muzzle” in this, as we learned in a beraita: A gentile threshing with the ox of a Jew does not violate. But it is possible that there is in this the prohibition of instructing a gentile, which the Sages prohibited a Jew, concerning an act forbidden for him to perform, from telling a gentile to perform it. And the sides of the uncertainty are:
Do we say that when we say,
when do we say that
instructing a gentile
to perform a forbidden act is a prohibition of
“shevut,”
a rabbinic prohibition?
These words
[this applies specifically]
with regard to Shabbat, whose prohibition
is severe, and one who violates it is liable to
stoning. But muzzling, which is a prohibition of a negative commandment
and whose punishment is only lashes,
not
did they impose the stringency of prohibiting a Jew from telling a gentile to perform the prohibition.
Or perhaps, it is no different.
And the Sages prohibited instructing a gentile to perform a prohibition even in the case of a mere negative commandment.
Come and hear
from what we learned:
A gentile threshing with a Jew’s cow does not transgress on account of “You shall not muzzle,”
since the one who muzzles it is the gentile.
And from the wording “does not transgress,” it follows that only
transgression he does not transgress
the negative commandment of “You shall not muzzle.”
But there is a prohibition.
Because he instructed the gentile to perform a prohibition, to muzzle the animal, and it is forbidden to instruct him in this way, on account of the rabbinic prohibition of instructing a gentile.
The Gemara rejects this:
By rights, there is no prohibition either.
For there is no prohibition of instructing a gentile with regard to a negative commandment. And the fact that the beraita used the wording “does not transgress,” whose implication is that he does not transgress the negative commandment but it is nevertheless forbidden to do so, is
since
because
it taught in its latter clause, “a Jew threshing with a gentile’s cow,”
which he rented from him in order to thresh with it and muzzled it,
transgresses
the negative commandment of “You shall not muzzle”;
it taught in its first clause
concerning a gentile threshing his produce with a Jew’s cow and muzzling it at the Jew’s instruction, with the wording
does not transgress
the prohibition of “You shall not muzzle,” even though there it is entirely permitted, and not merely that he does not transgress the prohibition.
Come and hear
from what
they sent to Samuel’s father: