Text version of this daf: original and translation
Bava Metzia 61b (סא:) — the Talmud in English
Bava Metzia 61b (בבא מציעא סא:): And the prohibition of “You shall not rob” is written in the context of “a hired laborer.” As it is stated: [Leviticus 19: " “You shall not oppress, and you shall not…
Original text — Bava Metzia 61b (סא:)
ו
איסור לא תגזול
בעניינא ד"שכיר" כתיב.
שנאמר [ויקרא יט]
"
לא תעשוק, ולא תגזול". וכבישת שכר שכיר היא הנקראת בתורה "עושק", לכן יש לרבות מן היתור לאו נוסף לכובש שכר שכיר, ולא לריבית ואונאה.
עד עתה דיברנו למה נצרך הלאו של "גזל", שהוא חטיפת הממון בפני הבעלים, ונאמר בו [ויקרא יט יג] לא תעשוק ולא תגזול. הרי ניתן ללמוד את האיסור מריבית ואונאה.
עתה תשאל הגמרא על הלאו של "גניבה", הנאמר קודם לכן [פסוק יא]. וגניבה פירושה, לקיחת הממון שלא בפני הבעלים - כגון בלילה.
והכי מקשינן: "
לא תגנובו" דכתב רחמנא
[ויקרא יט פסוק יא] לאסור גניבת ממון,
למה לי?
הלא נוכל ללמוד איסור לחסר ממון חברו מריבית ומאונאה!
ומתרצינן: הפסוק של לא תגנובו נכתב כדי לרבות עוד אופנים של גזילה שגם הם אסורים.
ו
כדתניא
: ממה שכתבה התורה "
לא תגנובו"
בלשון רבים, אנו למדים כי איסור גניבה הוא בכל אופן, גם כשכוונת הגניבה לא היתה להנאת הגנב עצמו, כי אם
על מנת למיקט,
בכדי לצער את הנגזל.
וכמו כן, איסור
"לא תגנובו"
קיים, גם אם כוונת הגנב היתה לטובתו של הנגזל. כגון
על מנת לשלם
לו
תשלומי כפל.
כלומר באופן שידע הגנב כי לא ירצה חבירו לקבל ממנו מתנות. לכן הלך וגנב לו ממון, על מנת שיתחייב לשלם לו "תשלומי כפל" ויהנה אותו בכך, אף גניבה זו אסרה התורה.
נאמר בתורה [ויקרא יט פסוק לה] "לא תעשו עול במשפט במדה ובמשורה". כלומר, התורה אסרה למוכר או לקונה לשקר במשקולות באופן שיגרם הפסד לקונה או למוכר על ידי זה.
אמר ליה
הקשה
רב יימר לרב אשי
: איסור
לאו, דכתב רחמנא במשקולות, למה לי?
הרי מוכר או קונה המשקר במשקולותיו, מחסר הוא ממון מחברו שלא כדין, וכבר נאמר בתורה איסור על גזל ואונאה?
אמר ליה
: לא נצרך הלאו, אלא לרבות איסור
לטומן משקלותיו במלח.
קונה שמטמין את המשקולת במלח, שעל ידי הטמנתם במלח נוסף כובד למשקל, ומפסיד הלוקח את המוכר שלא כדין. ומקשה ליה: טומן משקלותיו! הלזה צריך ריבוי,
היינו גזל מעליא הוא!
ומה חידוש יש באיסורו, הרי בזה גוזל הקונה את המוכר בידיים?
ומתרץ ליה:
לעבור עליו,
חידוש התורה בלאו זה, הוא לומר כי עובר המטמין את משקולותיו במלח מיד
משעת עשייה.
ואף אם בסוף לא שקל במשקל זה, ולא חיסר את חברו, או שתיקן אותו, אף על פי כן עובר הוא ב"לאו" על עצם "ההטמנה".
תנו רבנן
: כתוב בתורה
"לא תעשו עול במשפט במדה במשקל ובמשורה".
וכך פירשוהו חכמים:
"במדה"
-
זו מדת קרקע.
הזהירה התורה על מודד הקרקעות
שלא ימדוד
לשני אחים הבאים לחלוק את השדה [או לשני לקוחות הבאים לחלוק שדה ], לכל אחד במצב שונה. כגון
לאחד
האחים ימדוד
בימות החמה,
כשהחבל יבש וקצר יותר,
ולאחד
[לאח השני] ימדוד
בימות הגשמים
כשהחבל מתפשט בסיבת הרטיבות ונעשה ארוך יותר. כי על ידי זה אין החלוקה נכונה, כי זה שמדדו לו בקיץ יקבל שדה גדולה יותר מזה שמדדו לו בחורף .
"במשקל" - פירושו
שלא יטמין משקלותיו במלח
וכאשר למדנו לעיל שעובר המטמין ב"לאו" על עצם ההטמנה.
"ובמשורה"
פירושו
שלא ירתיח
שלא ימהר המוכר במזיגת היין לתוך "המשורה"
\- הכלי שמודדים בו יין - באופן שמעלה היין קצף, ונראה כאילו הכלי כבר מלא .
והלא דברים קל וחומר,
יש ללמוד מזה בקל וחומר.
ומה משורה,
הכלי הקטן שמדתה
היא אחד משלושים
[
וששה
]
בלוג. הקפידה עליו תורה
שלא ירתיח בה יין, למרות שמדת הקצף קטן כל כך [פחות ממאית הלוג].
קל וחומר
לכלי מדות גדולים יותר, כגון,
הין,
או אפילו
חצי הין, ושלישית ההין, ורביעית ההין.
וקל וחומר בן בנו של קל וחומר, למדות גדולות ממש, כמו
לוג וחצי לוג ורביעית הלוג,
שודאי ההרתחה בהן אסורה.
אמר רבא: למה לי דכתב רחמנא,
מדוע ראתה התורה להזכיר "
יציאת מצרים"
בסוף פרשת
ריבית
[בויקרא פרק כה פסוק - לח]?
כמו כן, מדוע כתבה התורה ענין "
יציאת מצרים" ב
פרשת
ציצית
[במדבר בפרק טו פסוק מא]?
וכמו כן מדוע כתבה התורה ענין "
יציאת מצרים"
בפרשת איסור
משקלות
[בויקרא פרק יט פסוק לה]?
ומפרש רבא: טעם הזכרת יציאת מצרים בשלשת המקומות האלו באה להעיד ולומר, שכך
אמר הקדוש ברוך הוא
:
אני הוא שהבחנתי במצרים
בשעת מכת בכורות
בין טפה של בכור, לטפה שאינה של בכור.
בכל משפחה במצריים, מלבד הבן הגדול לאביו, הבחין הקב"ה מי עוד מהבנים היה "בכור" דרך זנות, דבר שעיני אדם לא יבחינו, והרגו.
כמו כן,
אני הוא שעתיד ליפרע
[לתבוע עונש]
ממי שתולה מעותיו בנכר.
אדם מישראל המשקר על מעות שלו, ואומר עליהם שהם של נכרי, ועל ידי שקר זה,
מלוה אותם לישראל בריבית
, והקב"ה, המבחין ויודע כי הם שלו, עתיד לתבוע ממנו עונש על שהלווה את כספו בריבית, ועל שהכשיל והטעה את חבירו באיסור ריבית.
וזוהי גם הסיבה שנזכרה "יציאת מצרים" בפרשת משקולות, ללמדנו כי עתיד ה' להפרע
ממי שטומן
בסתר
משקלותיו במלח
בכדי להכביד על המשקל, ובכך לרמות את המוכר. אף שעיני בני אדם לא מבחינים ברמאותו, הקב"ה יודע ויעניש.
ולכן גם נזכרה יציאת מצרים ב"ציצית" ללמד: כי עתיד ה' להפרע
ממי שתולה
[קושר] חוט של ציצית בצבע הדומה לתכלת הנקרא "
קלא אילן" בבגדו,
ומשקר
ואומר
בלבבו כי
תכלת הוא
כביכול לקיים מה שאמרה התורה "על פתיל תכלת". והקב"ה הבוחן לבבות עתיד להפרע ממנו על הקשירה עצמה, גם אם בסוף לא לבש את הבגד .
רבינא איקלע
[נזדמן לו לבוא]
לסורא דפרת
לעיר "סורא" הסמוכה לנהר פרת, ופגש שם את רב חנינא,
אמר ליה רב חנינא מסורא דפרת לרבינא,
כך שאל אותו:
יציאת מצרים, דכתב רחמנא גבי שרצים,
לאחר דיני השרצים הטמאים שבסוף פרשת שמיני נאמר, "כי אני ה' המעלה אתכם מארץ מצרים" -
למה לי
מה ענין יציאת מצרים לשם?
אמר ליה
רבינא לרב חנינא מסורא: הזכרת יציאת מצרים שם באה לומר לך,
אמר הקדוש ברוך הוא: אני הוא
זה
שהבחנתי
בשעת מכת בכורות
בין טפה של בכור
להורגו
, ל
בין
טפה שאינה של בכור
שלא להורגו, ולא רק הגדול שבבית מת, אלא המית הקב"ה גם את הבכורים דרך זנות, דבר שעיין אדם לא יודעת להבחין.
כמו כן
אני עתיד ליפרע,
לתבוע עונש,
ממי שמערב קרבי
[מעיים של]
דגים טמאין
שהם זולים,
ב
יחד עם
קרבי
[מעיים של]
דגים טהורין
היקרים, ובתערובת שקר זו הוא
מוכרן לישראל.
נמצא שמכשילן על ידי זה באיסור, עתיד הקב"ה היודע מחשבות להפרע ממנו.
אמר ליה
רב חנינא דפרת לרבינא,
אנא,
לא התכוונתי בשאלתי מדוע נזכרה יציאת מצרים באיסור שרצים כלל. אלא על מה ששינתה התורה בלשון
"המעלה"
[אני ה' "המעלה אתכם"] -
קא קשיא לי!
ותוכן הקושיא היא:
מאי שנא הכא, "המעלה", דכתב רחמנא?
במה נתייחדה פרשת שרצים שנקטה בה התורה בלשון "המעלה" אתכם, ולא "המוציא" אתכם כמו שנאמר בשאר מקומות.
אמר ליה
רבינא: מה שנאמר שם לשון "המעלה" הוא
לכדתניא דבי רבי ישמעאל.
דתנא דבי רבי ישמעאל: אמר הקדוש ברוך, הוא אילמלא העליתי את ישראל ממצרים אלא בשביל דבר זה, שאין מטמאין
עצמם
ב
אכילת
שרצים, דיי.
שוה היה להעלותן בשביל מעלה זו בלבד. וזהו לשון המעלה אתכם מלשון "עילוי" וגדולה.
אמר ליה
[רב חנינא]:
ומי נפיש אגרייהו?
האם כל כך גדול שכרו של הפורש מאכילת שרצים
טפי
[יותר] משכרו של הפורש מאיסורי
רבית, ומ
שכר הלובש
ציצית
והנזהר
ממשקלות,
עד שתאמר כי רק למעלת הפורש משרצים בלבד היתה שוה יציאת מצרים, ואילו למצוות ריבית ומשקולות לא היו שוה להוציא את ישראל ממצרים
!?
אמר ליה
[רבינא]:
אף על גב דלא נפיש אגרייהו,
אמנם לא מצינו כי גדול יותר השכר של הנמנע מאכילת שרצים, מכל מקום,
טפי מאיסי למכלינהו.
אכילתם של שרצים מאוסה היא בעיני ה' יותר מאשר ריבית ומשקולות,
ולכן, בני ישראל, הנטהרים מאכילת השרצים, גדולה היא מעלתן, ולמעלה זו בלבד כדאית היתה יציאתם ממצרים:
שנינו במשנה:
ואיזהו "תרבית"? המרבה בפירות, כיצד, לקח הימנו חיטין בדינר זהב וכו'
ומשמע מלשון המשנה כי רק "המרבה בפירות" מוגדר כ"תרבית", ואילו מה ששנינו קודם - לא.
ותמהינן:
אטו כל הני דאמרינן עד השתא,
וכי מה ששנינו ברישא של המשנה, איזהו נשך המלוה סלע בחמשה דינרים, וכן סאתיים בשלש סאין -
לאו ריבית הוא?
אמר רבי אבהו
: וודאי, כי גם דין הרישא בכלל ריבית הוא, אלא שחלוקת המשנה כך היא:
עד כאן
דיבר התנא על ריבית
של תורה, מכאן ואילך
מפיסקת "איזהו תרבית" ואילך, מדבר התנא רק על ריבית
של דבריהם
[האסורה רק מדרבנן].
וכן אמר רבא
בפירוש דברי המשנה:
עד כאן
כלומר ברישא "איזהו נשך" מדבר התנא על ריבית
של תורה,
מכאן ואילך
"איזהו תרבית" מדבר התנא על ריבית
של דבריהם.
מוסיף רבא לחדד את חלוקת המשנה על פי הפסוק באיוב [פרק כז פסוק יז].
הפסוק שם מדבר שם על דרכי הרשע. ואומר - "יכין [הרשע], וצדיק ילבש וכסף נקי יחלוק".
ופירשו חכמים בתוספתא כי זה המקרא מדבר על "מלוה בריבית",
וזהו פירוש הכתוב, הרשע שלקח ריבית, הרי הוא חייב להשיב את הריבית ללוה. אך בנו היורש אותו "ילבש צדיק" כלומר לו מותר ליהנות מן הריבית ואיננו חייב להחזיר ללוה.
ועל דרך זה מתפרש החילוק שבין הרישא לסיפא:
עד כאן
כלומר עד "איזהו תרבית" - דיבר התנא על ריבית דאורייתא - ומתקיים בו "
יכין רשע וילבש צדיק"
כלומר, אין בניו חייבים להחזיר את הריבית!
ומיד תמהה הגמרא:
עד כאן, ותו לא?
וכי הפטור של היורשים להחזיר את הריבית נאמר רק על ריבית דאורייתא, ולא על ריבית דרבנן?
אדרבה הלא איסור דרבנן קל יותר, וכל שכן שבו לא יהיו הבנים חייבים להחזיר את הריבית?!
אלא
בהכרח כוונת רבא היא: "
אפילו
"
עד כאן
כלומר אפילו בריבית של תורה החמורה, גם בה - חלוק דין המלוה מבניו בכך, שהמלוה עצמו חייב בהשבת הריבית, ואילו היורשים פטורים מלהשיב את הריבית. וכדברי הפסוק "
יכין רשע וילבש צדיק".
אך כל זה "עד כאן", כלומר בריבית מן התורה.
אך מכאן ואילך - כלומר באבק ריבית - אפילו הרשע עצמו "ילבש" את הריבית ואינו חייב בהשבה כלל, כמו שיבואר בהמשך הסוגיא .
מביאה הגמרא ביאור נוסף על לשון התנא "ואיזהו תרבית" ותמהנו הרי עד עכשיו גם דיברנו על ריבית.
ומתרצינן:
עד כאן
דיברנו על
ריבית "קצוצה"
כגון המלוה סלע בחמשה דינרין, שקצץ המלוה עם הלוה משעת ההלוואה. אך
מכאן ואילך
מדבר התנא על "
אבק ריבית"
כלומר ריבית שאינה קצוצה מראש, אלא נעשית ממילא דרך היוקר והזול, ולכל אבק ריבית קרא התנא ואיזהו "תרבית".
אמר רבי אלעזר: ריבית קצוצה
האסורה מן התורה, אם גבאה המלוה באיסור, הרי היא
יוצאה בדיינים.
בית דין כופים את המלוה [בגופו] להשיב ללוה את תוספת הריבית שלקח ממנו.
אבל "
אבק ריבית
" האסורה רק מדרבנן,
אינה יוצאה בדיינין.
זוהי דעת רבי אלעזר:
רבי יוחנן אמר: אפילו ריבית קצוצה
האסורה מן התורה,
נמי
[גם היא]
אינה יוצאה בדיינין
.
ומחלוקת רבי אלעזר ורבי יוחנן מקורה בפסוקים כדלהלן:
אמר רבי יצחק, מאי טעמא דרבי יוחנן
מנין לו כי ריבית קצוצה יוצאה בדיינים?
ומבאר:
דאמר קרא
ביחזקאל יח נאמר, "
בנשך נתן ותרבית לקח וחי לא יחיה את כל התועבות האלה עשה
", שמענו מזה כי עונש הלוקח ריבית -
למיתה ניתן, ולא להשבון.
רב אדא בר אהבה אמר,
לרבי יוחנן יש מקור אף מן התורה:
אמר קרא
בויקרא כה נאמר "
אל תקח מאתו נשך ותרבית ויראת מאלוהיך
". ומדוייק
מדברי הכתוב כי העובר על איסור ריבית, רק
למורא
[לפחד] מעונש הקב"ה בלבד הוא
ניתן, ולא להשבון.
מזה למד רבי יוחנן כי אין עונש ממון לעובר על איסור ריבית, כאשר לעובר על איסור גזל.
רבי יצחק דייק לעיל את הפסוק ביחזקאל [פרק יח] כדעת רבי יוחנן שריבית קצוצה יוצאה בדיינים.
רבא אמר
: כי גם בלי הדיוק של "וחי לא יחיה"
מגופיה דקרא
מהמשך הפסוק עצמו
שמיע ליה,
למד רבי יוחנן דינו, שנאמר בהמשך הפסוק "
מות יומת דמיו בו יהיה".
והנה לשון "דמיו בו" אמור על "שופך דם" שהזכיר הנביא יחזקאל קודם לכן בפסוק י' הרי ש
הוקשו מלוי ריבית
שגורמים בידם עניות לחבריהם ולמותם ברעב -
לשופכי דמים
[לרוצחים ממש],
מה שופכי דמים לא נתנו להשבון,
אין להם אפשרות תקנה בהשבת המצב לקדמותו.
אף מלוי בריבית לא ניתנו להשבון,
ולא נאמר להם חיוב השבה כאשר בגזל.
אמר רב נחמן בר יצחק: מאי טעמא דרבי אלעזר
הסובר "ריבית קצוצה אינה יוצאה בדיינים?
ומפרש מקורו ממה
דאמר קרא
[ויקרא כה]: את כספך לא תתן לו בנשך ובמרבית וכו',
Translation
And
the prohibition of “You shall not rob”
is written in the context of “a hired laborer.”
As it is stated: [Leviticus 19:
“You shall not oppress, and you shall not rob.” The withholding of a hired laborer’s wages is what the Torah calls “oppression.” Therefore, the additional prohibition is needed to include one who withholds a hired laborer’s wages, but not interest and exploitation.
Until now, we discussed why the prohibition of “robbery” is necessary—that is, seizing money in the presence of its owner—and why the Torah states concerning it: “You shall not oppress, and you shall not rob.” For the prohibition could seemingly be derived from interest and exploitation.
Now the Gemara asks about the prohibition of “theft,” stated earlier [verse 11]. Theft means taking money without the owner’s knowledge—for example, at night.
And this is how we raise the objection:
“You shall not steal,” which the Merciful One wrote
[Leviticus 19, verse 11] to prohibit monetary theft,
why do I need it?
Could we not derive the prohibition against diminishing another’s property from interest and exploitation?
And we answer: The verse “You shall not steal” was written in order to include additional forms of robbery, which are also prohibited.
And
as it was taught
from the fact that the Torah wrote
“You shall not steal”
in the plural, we learn that the prohibition of theft applies in every situation, even when the thief’s intention was not to benefit himself, but rather
in order to cause distress,
in order to distress the victim.
Likewise, the prohibition of
“You shall not steal”
applies even when the thief’s intention was for the benefit of the victim. For example,
in order to pay
him
double payment. That is, in a case where the thief knows that his fellow would not agree to accept gifts from him. Therefore, he went and stole money from him in order to become obligated to pay him a “double payment,” thereby benefiting him. Even this theft the Torah prohibited.
The Torah states [Leviticus 19, verse 35]: “You shall not commit a wrong in judgment, in measurement, in weight, or in measure.” That is, the Torah prohibited a seller or buyer from falsifying weights in a manner that causes the buyer or seller a loss.
He said to him
He said to him:
He objected:
Rav Yeimar to Rav Ashi:
The prohibition
that the Merciful One wrote concerning weights—why do I need it?
After all, a seller or buyer who falsifies his weights is unlawfully diminishing another’s money, and the Torah has already stated prohibitions against robbery and exploitation.
He said to him:
The prohibition is necessary only to include the prohibition against
hiding one’s weights in salt.
A buyer who hides the weight in salt, thereby adding weight to it, causes the seller an unlawful loss. And he raises an objection to him: Hiding one’s weights—is this the case that requires an additional inclusion?
It is outright robbery!
What novelty is there in its prohibition? In this case, the buyer is actively robbing the seller.
And he answers him:
To make him transgress it,
the novelty of the Torah’s prohibition is to teach that one who hides his weights in salt transgresses immediately
from the moment of the act.
Even if in the end he did not weigh with this weight, and did not diminish his fellow’s property, or if he repaired it, nevertheless he transgresses a prohibition merely for the act of “hiding” it.
The Sages taught:
The Torah states:
“You shall not commit a wrong in judgment, in measurement, in weight, or in measure.”
And the Sages interpreted it as follows:
“In measurement”
this is a measurement of land.
The Torah warned one who measures land
not to measure
for two brothers who come to divide a field [or for two purchasers who come to divide a field ], each under different conditions. For example, he should not measure for
one
of the brothers
during the summer,
when the measuring rope is dry and shorter,
and for the other
[the second brother] he should measure
during the rainy season,
when the rope expands because of the moisture and becomes longer. For as a result, the division is not equitable: the one measured in the summer will receive a larger field than the one measured in the winter.
“In weight”—this means
that one may not hide his weights in salt,
as we learned above, for one who hides them transgresses a prohibition merely by hiding them.
“And in measure”
means
that one may not cause it to foam,
that the seller may not hurry when pouring wine into the “measure”
the vessel in which wine is measured—in a manner that causes the wine to foam, making it appear as though the vessel is already full.
And is this not a kal va-chomer,
for it can be learned by a kal va-chomer.
If a measure,
the small vessel whose capacity
is one-thirty-sixth
of a log,
the Torah was particular about it
that one may not cause wine to foam in it, even though the volume of the foam is so small [less than one-hundredth of a log],
all the more so
with regard to larger measuring vessels, such as
a hin,
or even
half a hin, one-third of a hin, or one-quarter of a hin.
And it is a kal va-chomer descended from a kal va-chomer with regard to genuinely large measures, such as
a log, half a log, or one-quarter of a log,
in which it is certainly prohibited to cause the liquid to foam.
Rava said: Why did the Merciful One need to write
Why did the Torah see fit to mention
“the Exodus from Egypt”
at the end of the section concerning
interest
[in Leviticus, chapter 25, verse 38]?
Likewise, why did the Torah write about
“the Exodus from Egypt” in the
section concerning
ritual fringes
[in Numbers, chapter 15, verse 41]?
And likewise, why did the Torah write about
“the Exodus from Egypt”
in the section concerning the prohibition against
weights
[in Leviticus, chapter 19, verse 35]?
And Rava explains: The reason that the Exodus from Egypt is mentioned in these three places is to testify and say that this is what
the Holy One, blessed be He, said:
I am the One who discerned in Egypt
at the time of the plague of the firstborn
between a drop that produced a firstborn and a drop that did not produce a firstborn.
In every Egyptian family, in addition to the eldest son born to his father, the Holy One, blessed be He, discerned which other sons were firstborn through illicit relations—a matter that human eyes could not discern—and He killed them.
Likewise,
I am the One who will ultimately exact punishment
[to demand punishment]
from one who attributes his money to a gentile.
A Jew who lies about his money and says that it belongs to a gentile, and through this lie
lends it to a Jew at interest . The Holy One, blessed be He, who discerns and knows that the money is his, will ultimately demand punishment from him for lending his money at interest and for causing his fellow to stumble and misleading him with regard to the prohibition of interest.
This is also why “the Exodus from Egypt” is mentioned in the passage concerning weights: to teach us that God will eventually exact punishment
This is also the reason that “the Exodus from Egypt” is mentioned in the section concerning weights: to teach us that God will ultimately exact punishment
from one who hides
secretly
his weights in salt
in order to make them heavier and thereby deceive the seller. Although human eyes do not discern his deceit, the Holy One, blessed be He, knows and will punish him.
And therefore the Exodus from Egypt was also mentioned concerning ritual fringes, to teach that God will ultimately exact punishment
from one who attaches
[ties] a ritual-fringe thread of a color resembling tekhelet, called
kela ilan, to his garment,
and lies,
saying
in his heart that
it is tekhelet—
as though fulfilling what the Torah stated: “upon a thread of tekhelet.” The Holy One, blessed be He, who examines the hearts, will ultimately exact punishment from him for the act of tying itself, even if in the end he did not wear the garment.
Ravina happened to come
[he happened to arrive]
at Sura on the Euphrates,
the city of Sura near the Euphrates, and there he met Rav Ḥanina.
Rav Ḥanina of Sura on the Euphrates said to Ravina,
He asked him as follows:
The Exodus from Egypt, which the Merciful One wrote with regard to creeping creatures,
after the laws of impure creeping creatures at the end of the section of Shemini, it states: “For I am the Lord who brought you up from the land of Egypt”—
why do I need it?
What is the relevance of the Exodus from Egypt there?
He said to him:
Ravina said to Rav Ḥanina of Sura: The mention of the Exodus from Egypt there comes to tell you:
The Holy One, blessed be He, said: I am the One
who
discerned
at the time of the plague of the firstborn
between a drop that produced a firstborn
to kill him,
, and between
a
drop that did not produce a firstborn
not to kill him. It was not only the eldest in the household who died; the Holy One, blessed be He, also killed firstborn children born through illicit relations, a matter that the human eye cannot discern.
Likewise,
I will ultimately exact punishment
to demand punishment
from one who mixes the entrails
[the intestines of]
impure fish
which are inexpensive,
with
the
entrails
[the intestines of]
pure fish
which are expensive, and in this deceitful mixture he
sells them to a Jew.
He thereby causes him to violate the prohibition, and the Holy One, blessed be He, who knows his thoughts, will ultimately exact punishment from him.
He said to him:
Rav Ḥanina of Sura said to Ravina,
I
did not intend in my question to ask why the Exodus from Egypt is mentioned in connection with the prohibition against creeping creatures. Rather, it is the change in the Torah’s wording that I meant:
“Who brought you up”
[“I am the Lord who brought you up”]—
that is what is difficult to me!
The substance of the question is:
What is different here, that “who brought you up” is what the Merciful One wrote?
What is unique about the section concerning creeping creatures, in which the Torah used the expression “who brought you up,” rather than “who brought you out,” as it says elsewhere?
He said to him:
Ravina said: The expression “who brought you up” stated there is
in accordance with that which was taught in the school of Rabbi Ishmael.
For it was taught in the school of Rabbi Ishmael: The Holy One, blessed be He, said: Had I brought Israel up from Egypt only for this matter—that they should not defile themselves by eating creeping creatures—it would have been sufficient.
themselves
by
eating
creeping creatures.
It would have been worthwhile to bring them up for this virtue alone. This is the meaning of the expression “who brought you up,” from the language of elevation and greatness.
He said to him
[Rav Ḥanina]:
Is their reward really so great?
Is the reward of one who refrains from eating creeping creatures really so great
more
[than the reward of one who refrains from the prohibitions of
interest, and
the reward of one who wears
ritual fringes
and is careful with
weights,
that you would say that the Exodus from Egypt was worthwhile only for the virtue of refraining from creeping creatures, whereas it would not have been worthwhile to bring Israel out of Egypt for the mitzvot of interest and weights?
He said to him
[Ravina]:
Although their reward is not greater,
although we do not find that the reward of one who refrains from eating creeping creatures is greater, nevertheless,
they are more repulsive to eat.
Eating creeping creatures is more repulsive in the eyes of God than interest and dishonest weights.
Therefore, the virtue of the Children of Israel who purify themselves from eating creeping creatures is great, and their exodus from Egypt was worthwhile for this virtue alone:
We learned in the Mishna:
“And what is ‘increase’? One who increases the produce. How so? He took wheat from him for one gold dinar, and so on.”
The wording of the Mishna implies that only “one who increases the produce” is defined as “increase,” whereas the case we learned earlier is not.
And we ask:
Is it so that all those cases that we have stated until now
namely, the first clause of the Mishna: What is neshekh? One who lends a sela for five dinars, and likewise two se’a for three se’a—
are they not interest?
Rabbi Abbahu said:
Certainly, the law of the first clause is also included under interest; rather, the division of the Mishna is as follows:
Until here
the tanna spoke about
interest from the Torah; from here onward,
from the section beginning “What is increase” and onward, the tanna speaks only about interest
by rabbinic decree
[which is prohibited only by rabbinic enactment].
And so Rava said
in explaining the words of the Mishna:
Until here
that is, in the first clause, “What is neshekh,” the tanna speaks about interest
from the Torah,
from here onward
“What is increase,” the tanna speaks about interest
by rabbinic decree.
Rava further clarified the division of the Mishna on the basis of a verse in Job [chapter 27, verse 17].
That verse speaks of the ways of the wicked. It says: “He may prepare it, but the righteous shall wear it, and the innocent shall divide the silver.”
The Sages explained in the Tosefta that this verse speaks of “one who lends at interest.”
This is the meaning of the verse: The wicked person who took interest is obligated to return the interest to the borrower. But his son, who inherits from him, “shall wear the righteous one’s garment”—that is, he is permitted to benefit from the interest and is not obligated to return it to the borrower.
In this manner, the distinction between the first clause and the latter clause is interpreted:
Until here
that is, until “What is increase”—the tanna spoke about interest by Torah law, and the verse
“The wicked shall prepare it, and the righteous shall wear it”
is fulfilled in this case: His sons are not obligated to return the interest.
And immediately the Gemara asks:
“Until here, and no farther?”
Is the exemption of the heirs from returning the interest stated only with regard to interest by Torah law, and not with regard to interest prohibited by rabbinic decree?
On the contrary, the rabbinic prohibition is more lenient, and all the more so the sons should not be obligated to return the interest!
Rather,
Rava’s intention must be:
“Even”
until here—
that is, even with regard to the more severe case of interest by Torah law, the lender and his sons have different laws: The lender himself is obligated to return the interest, whereas the heirs are exempt from returning it. This is as stated in the verse:
“The wicked shall prepare it, and the righteous shall wear it.”
But all this applies “until here,” that is, with regard to interest by Torah law.
But from here onward—that is, with regard to the dust of interest—even the wicked person himself “shall wear” the interest and is not obligated to return it at all, as will be explained later in the sugya.
The Gemara brings another explanation of the tanna’s wording, “And what is increase,” although we had asked: Did we not also discuss interest until now?
And we answer:
Until here
we discussed
“fixed interest,”
such as one who lends a sela for five dinars, where the lender fixed the amount with the borrower from the time of the loan. But
from here onward
the tanna speaks of
“the dust of interest,”
that is, interest that was not fixed in advance, but arises automatically through fluctuations in prices, and the tanna called all such dust of interest “increase.”
Rabbi Elazar said: Fixed interest,
which is prohibited by Torah law, if the lender collected it unlawfully, then it
is extracted by the courts.
The court compels the lender [personally] to return to the borrower the additional interest that he took from him.
But
the dust of interest,
which is prohibited only by rabbinic decree,
is not extracted by the courts.
This is the opinion of Rabbi Elazar:
Rabbi Yoḥanan said: Even fixed interest
which is prohibited by Torah law
also
[even it]
is not extracted by the courts.
And the dispute between Rabbi Elazar and Rabbi Yohanan has its source in the following verses:
Rabbi Yitzhak said: What is the reason for Rabbi Yohanan’s opinion
How does he know that fixed interest is collected through the court?
And he explains:
As the verse states
It is stated in Ezekiel 18,
“He who gives at interest and takes increase and shall not live; he has committed all these abominations,”
from this we learn that the punishment for one who takes interest
is death, and not restitution.
Rav Adda bar Ahava said:
Rabbi Yohanan also has a source from the Torah:
The verse states
It is stated in Leviticus 25:
“You shall not take from him interest or increase, and you shall fear your God.”
And it is precise
from the words of the verse that one who violates the prohibition against interest is only
for fear
[to fear] of the punishment of the Holy One, blessed be He,
given over, and not for restitution.
From this Rabbi Yohanan learned that there is no monetary punishment for one who violates the prohibition against interest, as there is for one who violates the prohibition against robbery.
Rabbi Yitzhak earlier interpreted the verse in Ezekiel, in accordance with Rabbi Yohanan’s opinion that fixed interest is collected through the court.
Rava said:
Even without the inference from “and shall not live,”
from the body of the verse itself
from the continuation of the verse
he learned it,
Rabbi Yohanan learned his ruling, as it is stated later in the verse:
“He shall surely be put to death; his blood shall be upon him.”
Now, the expression “his blood shall be upon him” is stated concerning “one who sheds blood,” whom the prophet Ezekiel mentioned earlier, in verse 10. Thus,
the lenders at interest
who cause their fellow people poverty and thereby cause them to die of hunger
were equated with those who shed blood
[actual murderers],
just as those who shed blood are not subject to restitution,
they have no possibility of rectifying matters by restoring the situation to its original state.
so too, lenders at interest are not subject to restitution,
and they are not told that they must make restitution, as one who commits robbery is.
Rav Naḥman bar Yitzhak said: What is the reason for Rabbi Elazar’s opinion
that “fixed interest is not collected through the court”?
And he explains that his source is from what
the verse states
[Leviticus 25]: “You shall not give him your money at interest or your food for increase, etc.,”