Text version of this daf: original and translation

Bava Kamma 115b (קטו:) — the Talmud in English

Bava Kamma 115b (בבא קמא קטו:): The owner of the wine has no right to take the value of his wine that he poured out in order to save the honey, but he takes only his wage due to him for the effort he…

Original text — Bava Kamma 115b (קטו:)

אין לו

לבעל היין ליטול את מחיר יינו ששפך כדי להציל את הדבש,

אלא

רק נוטל את

שכרו

המגיע לו עבור טרחתו בהצלת הדבש [וכן את התשלום עבור החבית].

ואם אמר

בעל חבית היין במפורש:

אציל את

הדבש

שלך

על ידי שאשפוך מהחבית את ייני,

ואתה נותן לי דמי

היין

שלי, חייב ליתן לו

את דמי יינו, שהרי התנה על כך במפורש.

שטף נחל חמורו וחמור חבירו,

והיה החמור

שלו יפה

רק

מנה, ושל חבירו

היה שוה

מאתים, והניח זה את שלו

החמור השוה מאה,

והציל את

החמור

של חבירו

השוה מאתים,

אין לו אלא שכרו

על טרחתו בהצלה.

ואם אמר לו: אני אציל את שלך, ואתה נותן לי את שלי, חייב ליתן לו

:

גמרא:

ודנה הגמרא, מדוע המציל את הדבש אין לו אלא שכרו:

ואמאי?

הרי

לימא ליה

המציל: אני,

מהפקירא קא זכינא

בכל הדבש, כי דבר ההולך לאיבוד הפקר הוא אפילו בעודנו בידי בעליו, שהרי

מי לא תניא: הרי שהיה

אדם

טעון כדי יין וכדי שמן, וראה שהן משתברות

וילכו היין והשמן לאיבוד,

לא יאמר: הרי זה תרומה ומעשר על פירות

טבל

שיש לי בתוך ביתי! ואם אמר

כן,

לא אמר כלום,

כיון שמעתה אין היין והשמן שלו.

ומוכח מברייתא זו, שדבר ההולך לאיבוד אינו שייך עוד לבעליו אלא הפקר הוא.

ומתרצת הגמרא שבמשנתנו מדובר באופן שאין הדבש הולך לאיבוד, על אף שנסדקה החבית וזב ממנה מעט דבש.

וכמו שמצינו

כדאמר רבי ירמיה,

במקום אחר, שיבואר להלן,

כשעקל בית הבד כרוך עליה,

וכתוצאה מההידוק של החבית על ידי ה"עקל של בית הבד", אין השמן נשפך מהחבית אלא רק מנטף ממנה קצת.

הכא נמי,

גם בכד של דבש במשנתנו, מדובר בה באופן שאין הדבש נעשה הפקר, על אף שנסדק הכד,

כשעקל בית הבד כרוך עליה,

ומונע את שפיכת הדבש מהכד.

ודנה הגמרא בדברי הברייתא:

ואם אמר

שיהיה היין או השמן שבחביות המשתברות תרומה או מעשר על הטבל שבביתו,

לא אמר כלום.

ותמהה הגמרא:

והתניא, מי שבא בדרך,

ומעות בידו, ו

בא

אנס כנגדו

ועומד ליטול ממנו את מעותיו,

לא יאמר הרי פירות שיש לי בתוך ביתי מחוללים על מעות הללו. ו

אולם,

אם אמר

כך,

דבריו קיימין.

ומתרצת הגמרא:

הכא,

בברייתא השניה, האומרת שבדיעבד דבריו קיימים,

במאי עסקינן, בשיכול להציל

את מעותיו מן האנס.

אך תמהה הגמרא:

אי בשיכול להציל, לכתחלה אמאי לא יאמר!?

ומתרצת:

בשיכול להציל על ידי הדחק,

ולכן רק בדיעבד דבריו קיימים, אך לכתחילה לא יאמר כך.

אך עדיין תמהה הגמרא:

וכל היכא דאיכא הפסידא

[

לכתחלה לא יאמר

]?

והתניא: הרי שהיו לו

ללוי

עשר חביות של טבל טמא

[כגון יין שהיה מעשר ראשון, והיה טבול לתרומת מעשר, וכיון שהוא טמא הרי תרומת המעשר שתופרש ממנו אינה ראויה ליתן לכהן לשתיה, אלא רק יכול הכהן לזלפה לריח טוב בביתו]

, וראה

הלוי

אחת מהן שנשברה או שנתגלתה, אומר: הרי היא תרומת מעשר על תשע חברותיה!

ובשמן לא יעשה כן, מפני הפסד כהן.

כי יש שימוש לכהן בשמן טמא להדליקו למאור, ואם יפריש את השמן שבחבית הסדוקה לתרומת מעשר, יפסיד הכהן את השמן. אבל אם היה בחבית יין טמא, הוא אינו שוה הרבה לכהן, לפי שאינו ראוי אלא לזילוף [ולקמן מעמידה הגמרא ביין חדש שאין בו ריח רב, והפסדו של הכהן הוא מעט], ולכן מותר לו להפרישו לתרומת מעשר.

ומוכח שבדיעבד חלה ההפרשה על שמן ההולך לאיבוד, אלא שרק לכתחילה לא יעשה כן מפני הפסד כהן, ולמה שנינו בברייתא לעיל שאם אמר כך, אין בדבריו כלום.

ועל קושיה זאת

אמר רבי ירמיה

: אין השמן הזה הולך לאיבוד, אלא רק מטפטף ממנו מעט, כי מדובר כאן באופן

כשעקל בית הבד כרוך עליה.

אך עדיין דנה הגמרא בדברי הברייתא האחרונה:

בשלמא

חבית

שנשברה, חזיא,

עדיין ראוי היין לזילוף, ולכן יכול להפרישו לתרומה.

אלא

אם

נתגלתה,

שיש לחשוש שמא שתה ממנה נחש, והטיל בה ארס,

למאי חזיא!?

וכי תימא חזיא לזילוף,

הרי אי אפשר לומר כן.

והתניא: מים שנתגלו,

ויש חשש שהנחש הטיל בהם ארס,

הרי זה לא ישפכם ברשות הרבים,

כדי שלא יעבור אדם יחף עליהם, ויכנס הארס באמצעות מכה שיש ברגלו אל גופו,

ולא יגבל בהן את הטיט, ולא ירבץ

בהן את הבית, ולא ישקה מהם את בהמתו, ולא בהמת חבירו,

שמא ישחטנה ויעבור הארס לאדם שיאכלנה

.

וכיון שאינה ראויה לכלום, הרי היא כמי שאינה, וכיצד ניתן להפרישה כתרומה?

ומשנינן: דעבר לה

ליין החבית,

במסננת, כרבי נחמיה.

דתניא: מסננת

שנותנים בה שמרי יין, והיין מסתנן מהשמרים אל כלי שתחתיה,

יש בה

איסור לשתות את היין אם נשאר ללא השגחה,

משום גילוי.

ולכן צריך לכסות גם את המסננת.

אמר רבי נחמיה, אימתי, בזמן ש

החבית

התחתונה מגולה.

אבל בזמן שהתחתונה מכוסה,

הרי

אף על פי ש

המסננת

העליונה מגולה, אין בה משום גילוי, לפי שארס של נחש דומה לספוג, וצף ועומד במקומו.

אך עדיין מקשה הגמרא:

לאו איתמר עלה: אמר רבי סימון אמר רבי יהושע בן לוי, לא שנו

שאפשר לסמוך על סינון המסננת

אלא שלא טרקו,

שלא טילטלו ולא עירבו את היין, כגון מסננת הקבועה שאין אדם נוגע בה.

אבל טרקו אסור.

וכאן הרי כשמסנן את החבית המגולה מתערב היין עם הארס, ואינו מסתנן במסננת.

ומשנינן:

התם,

בחבית מגולה,

נמי, אפשר דמנח מידי,

כמו בגד

אפומא דחביתא דשפי ליה,

על פי החבית ושופך את היין בנחת, מבלי שיתערב בו הארס

.

ומקשה הגמרא, אם מעמידים אנו את הברייתא של עשר חביות לפי רבי נחמיה, תיקשי:

ו

לפי

רבי נחמיה,

(מטמא אטמא) מי תרמינן?

והתניא: תורמין מן הטמא על הטמא, ומן הטהור על הטהור, ומן הטהור על הטמא. אבל לא מן הטמא על הטהור.

רבי נחמיה אומר: אף מן הטמא על הטמא לא התירו לתרום אלא בשל דמאי!

ומשנינן:

הכא נמי

מדובר

בשל דמאי.

אמר מר: ובשמן לא יעשה כן מפני הפסד כהן.

ודנה הגמרא:

מאי שנא שמן

שלא יעשה כן משום הפסד כהן

דראוי להדליק, יין נמי ראוי לזילוף.

וכי תימא

לתרץ ש

זילוף לאו מילתא

דחשיבות

היא.

והאמר שמואל משום רבי חייא: שותין מלוג

יין

בסלע, ו

אילו

מזלפין מלוג בשתים

סלעים. כלומר, שהנאת הזילוף היא יותר מהנאת שתיה, ולכן יקנה האדם יין יותר יקר לזילוף.

ומשנינן:

הכא במאי עסקינן, ב

יין

חדש,

שאין הנאת זילופו חשובה.

אך עדיין תיקשי,

והא

יין חדש

ראוי לישנו!

ומשנינן: אין להשהותו כדי ליישנו, כי

אתי ביה לידי תקלה,

שמא יבואו לשתות יין תרומה טמא.

ומקשינן: אם כן,

שמן

טמא

נמי

לא יפרישנו תרומה, שמא

אתי ביה לידי תקלה!

ומשנינן: יש לכך תקנה,

דמנח בכלי מאוס,

ולא יבואו לשתותו.

ומקשינן:

יין נמי

יש לו תקנה ליישנו, ד

מנח ליה בכלי מאוס.

ומשנינן:

השתא לזילוף קא בעי ליה, בכלי מאוס קא מנח ליה!?

ואומרת

הגמרא:

ותקלה עצמה,

אם יש לחוש לה או לאו,

תנאי היא.

דתניא, חבית של יין של תרומה שנטמאת

:

Translation

The owner of the wine has no right

to take the value of his wine that he poured out in order to save the honey,

but

he takes only

his wage

due to him for the effort he expended in saving the honey [and payment for the barrel as well].

And if he said

the owner of the wine barrel explicitly:

I will save

the honey

that is yours

by pouring my wine out of the barrel,

and you will give me the value of

my wine,

he is obligated to give him

the value of his wine, since he stipulated this explicitly.

If a river swept away his donkey and his fellow’s donkey,

and

his was worth

only

one hundred dinars, while his fellow’s

was worth

two hundred, and this one abandoned his own

donkey worth one hundred,

and saved

the

donkey of his fellow

worth two hundred,

he has only his wage

for his effort in saving it.

And if he said to him: I will save yours, and you will give me mine, he is obligated to give him:

Gemara:

The Gemara discusses why one who saves the honey has only his wage:

And why?

After all,

let the one who saved it say to him:

I

acquired it from ownerless property,

all the honey, because an object that is going to be lost is ownerless even while it is still in its owner’s possession. For

was it not taught in a beraita: If there was one who was

carrying

a quantity of wine and a quantity of oil, and he saw that they were breaking

and that the wine and oil would be lost,

he may not say: Let this be teruma and maaser for produce

of tevel

that I have inside my house! And if he said

so,

he has said nothing,

since from that moment the wine and oil no longer belong to him.

This beraita proves that an object that is going to be lost no longer belongs to its owner; rather, it is ownerless.

The Gemara answers that our Mishna is dealing with a case in which the honey is not going to be lost, despite the fact that the barrel has cracked and a little honey is leaking from it.

And this is similar to what we find

as Rabbi Yirmeya said,

elsewhere, as will be explained below:

when the olive press’s hoop is wrapped around it,

and as a result of the barrel’s being tightened by the “olive press’s hoop,” the oil does not pour out of the barrel but merely drips from it slightly.

Here too,

also regarding the jug of honey in our Mishna, the case is one in which the honey does not become ownerless, despite the fact that the jug has cracked,

when the olive press’s hoop is wrapped around it,

and prevents the honey from pouring out of the jug.

The Gemara discusses the statement of the beraita:

And if he said

that the wine or oil in the barrels that were breaking should be teruma or maaser for the tevel in his house,

he has said nothing.

The Gemara objects:

But it was taught in a beraita: One who was traveling,

with money in his hand, and

there came

a robber opposite him

who was about to take his money from him,

he may not say: The produce that I have in my house is redeemed onto this money. And

however,

if he said

so,

his words are valid.

The Gemara answers:

Here,

in the second beraita, which says that after the fact his words are valid,

with what are we dealing? With a case in which he can save

his money from the robber.

But the Gemara objects:

If he can save it, why may he not say it initially!?

It answers:

With a case in which he can save it only with difficulty,

and therefore, only after the fact are his words valid, but initially he may not say this.

But the Gemara still objects:

And wherever there is a loss

may one not say it initially?

It was taught in a beraita: If a Levite had

a Levite

ten barrels of impure tevel [

for example, wine that was maaser rishon and was subject to the terumat maaser, and since it was impure, the terumat maaser separated from it was not fit to be given to a kohen for drinking; rather, the kohen could use it only for sprinkling as a pleasant fragrance in his house]

, and he saw

one of them

break or become uncovered, he says: Let it be terumat maaser for its nine fellows!

But with oil he may not do so, because of the loss to the kohen.

Impure oil can be used by a kohen to kindle a lamp, and if he designates the oil in the cracked barrel as terumat maaser, the kohen will lose the oil. But if the barrel contained impure wine, it is not worth much to the kohen, since it is fit only for sprinkling [and below the Gemara establishes the case as one involving new wine, which has little fragrance, so that the kohen’s loss is slight]; therefore, he may designate it as terumat maaser.

This proves that after the fact the designation takes effect with regard to oil that is going to be lost; it is only initially that he may not do so because of the loss to the kohen. Why, then, did we learn in the earlier beraita that if he said so, his words are ineffective?

Regarding this objection,

Rabbi Yirmeya said:

This oil is not going to be lost; rather, only a little of it drips, because the case here is one

in which the olive press’s hoop is wrapped around it.

But the Gemara continues to discuss the statement of the last beraita:

Granted,

a barrel

that broke is fit;

the wine is still fit for sprinkling, and therefore he can designate it as teruma.

But

if it

became uncovered,

as there is concern that a snake may have drunk from it and injected venom into it,

what is it fit for!?

And if you would say that it is fit for sprinkling,

that cannot be said.

For it was taught in a beraita: Water that became uncovered,

and there is concern that a snake injected venom into it,

one may not pour it out in the public domain,

so that a person should not walk barefoot over it and the venom should enter his body through a wound on his foot,

nor knead clay with it, nor sprinkle

the house with it, nor give it to his animal to drink, nor to his fellow’s animal,

lest the animal be slaughtered and the venom pass to a person who eats it.

And since it is fit for nothing, it is considered as though it does not exist. How, then, can it be designated as teruma?

And we answer: He passes it

through the wine in the barrel

with a strainer, in accordance with Rabbi Neḥemya.

As it was taught in a beraita: A strainer

into which wine sediment is placed, with the wine filtering from the sediment into a vessel beneath it,

has

a prohibition against drinking the wine if it was left unattended,

because of exposure.

Therefore, the strainer must also be covered.

Rabbi Neḥemya said: When is this so? When

the

lower barrel is uncovered.

But when the lower barrel is covered,

then

even though

the

upper strainer is uncovered, it is not subject to the prohibition of exposure, because snake venom resembles a sponge: It floats and remains in its place.

But the Gemara still raises an objection:

Was it not stated concerning this: Rabbi Simon said that Rabbi Yehoshua ben Levi said: They taught

that one may rely on the straining

only when he did not shake it,

that is, he did not jostle or mix the wine, as in the case of a fixed strainer that no one touches.

But if he shook it, it is prohibited.

Here, however, when he filters the uncovered barrel, the wine mixes with the venom and does not filter through the strainer.

And we answer:

There,

in the case of an uncovered barrel,

too, it is possible that he places something

such as a cloth

over the mouth of the barrel, through which it flows,

over the mouth of the barrel, and pours the wine gently, without the venom mixing with it.

The Gemara asks: If we establish the beraita concerning the ten barrels in accordance with Rabbi Neḥemya, this presents a difficulty:

And

according to

Rabbi Neḥemya,

do we designate impure produce as teruma for impure produce?

For it was taught in a beraita: One may designate teruma from impure produce for impure produce, from pure produce for pure produce, and from pure produce for impure produce. But not from impure produce for pure produce.

Rabbi Neḥemya says: Even from impure produce for impure produce, they permitted one to designate teruma only in the case of demai!

And we answer:

Here too,

the case is

that of demai.

The Master said: But with oil he may not do so, because of the loss to the kohen.

The Gemara discusses this:

What is different about oil

that he may not do so because of the loss to the kohen,

because it is fit to kindle with it; wine, too, is fit for sprinkling.

And if you would say

to answer

that sprinkling is not a significant use

in terms of

importance,

but did not Samuel say in the name of Rabbi Hiyya: One drinks a log

of wine

for one sela, but

if one were to

sprinkle a log, it would be for two

sela? That is, the benefit of sprinkling is greater than the benefit of drinking, and therefore a person will purchase more expensive wine for sprinkling.

And we answer:

Here, with what are we dealing? With

wine that is

new,

whose benefit when used for sprinkling is not significant.

But this still presents a difficulty:

But

new wine

is fit to be aged!

And we answer: It may not be set aside in order to age, because

it could lead to a mishap,

as people might come to drink impure wine of teruma.

And we ask: If so,

oil

that is impure

too

should not be designated as teruma, lest

it could lead to a mishap!

And we answer: There is a remedy for this:

He places it in an objectionable vessel,

and people will not come to drink it.

And we ask:

Wine too

has a remedy for aging it, as

he can place it in an objectionable vessel.

And we answer:

Now, he needs it for sprinkling—would he place it in an objectionable vessel!?

And

the Gemara

says:

The issue of a mishap itself,

whether one must be concerned about it or not, is subject to a dispute between tanna’im.

As it was taught in a beraita: A barrel of wine of teruma that became impure:

Words from this daf in the dictionary