Text version of this daf: original and translation
Avodah Zarah 8a (ח.) — the Talmud in English
Avodah Zarah 8a (עבודה זרה ח.): Rabbi Yehoshua held: We derive this —we learn from the conduct of Moses to arrange the praise of the Omnipresent first. Therefore, he holds that a person asks for his…
Original text — Avodah Zarah 8a (ח.)
רבי יהושע סבר: ילפינן,
למדים מדרכיו של
משה
להסדיר תחלה שבחו של מקום, לכן סובר ששואל אדם צרכיו רק אחרי שהתפלל תפלת שמונה עשרה -
ואילו
רבי אליעזר סבר: לא ילפינן ממשה, כי שאני
שונה
משה, דרב גובריה,
גדולת מעשיו וחכמתו רבה, ולו נאה לשבח מקודם ולהעדיף בשבחו של מלך מלכי המלכים, אבל איש אחר העושה כן, נראה כמתגאה ["מיחזי כיוהרא"].
לכן סובר רבי אליעזר, שקודם ישאל אדם צרכיו, ואחר כך יתפלל.
אלו הם דברי רבי אליעזר ורבי יהושע.
ואילו
חכמים אומרים: לא כדברי זה ולא כדברי זה,
לא לפני התפלה ולא לאחר התפלה.
אלא, שואל אדם צרכיו
בתוך התפלה, בברכת
שומע תפלה.
והם ה"אשלי רברבי", שאנו נוהגים כמותם.
[
אמר רב יהודה אמר שמואל: הלכה
נפסקה:
שואל אדם צרכיו בשומע תפלה,
כדעת חכמים].
אמר רב יהודה בריה דרב שמואל בר שילת משמיה דרב: אף על פי שאמרו שואל אדם צרכיו בשומע תפלה,
היינו דוקא בשאר צרכיו.
אבל אם בא לומר בסוף כל ברכה וברכה מעין
בקשה הדומה
לכל ברכה וברכה, אומר.
כגון, אם היה שוכח לימודו, מותר לו לבקש שיזכור [בנוסח שרוצה] בברכת "אתה חונן", ואם בעל תשובה הוא, מאריך ב"השיבנו", וכן בכל ברכה וברכה.
אמר רב חייא בר אשי אמר רב: אף על פי שאמרו שואל אדם צרכיו בשומע תפלה, אם יש לו חולה בתוך ביתו, אומר
תחינתו
בברכת
"רפאנו", שהיא ברכת
חולים.
ואם צריך לפרנסה, אומר בברכת
"מברך
השנים".
וכן בכל ברכה וברכה .
אמר רבי יהושע בן לוי: אף על פי שאמרו שואל אדם
שאר
צרכיו בשומע תפלה
, ולא בתוך התפלה, היינו דוקא בתוך התפלה.
אבל אם בא לומר אחר תפלתו, אפילו
תפלה ארוכה
כסדר יום הכפורים, אומר.
מתניתין:
לאחר ששנינו האיסור לשאת ולתת לפני אידיהן, באה המשנה ללמדנו אלו הם ימי אידיהן של הגוים, שנהגו בהם הגוים בימי חכמי המשנה.
וכן מבארת המשנה, איזה מהם אסורים שלשה ימים לפניהם, ואיזה מהן אסורים רק באותו היום.
ואלו
הן
אידיהן של עובדי כוכבים
האסורים שלשה ימים לפניהם:
קלנדא וסטרנורא וקרטיסים
[מפורשים בגמרא ],
ויום גנוסיא של מלכים,
יום הכתרת המלך נוהגים בו הגויים חג בכל שנה,
ויום הלידה
של המלך, מידי שנה בשנה,
ויום המיתה
של המלך הקודם, נוהגים בו הגוים יום איד לעבודת אלילים כל שנה בימי בנו [גירסת הב"ח ברש"י: כל ימי בכייתו],
דברי רבי מאיר
.
אך חכמים חולקים על רבי מאיר שאמר סתם "יום המיתה", בלי חילוק:
וחכמים אומרים: כל מיתה
של המלך
שיש בה שריפה
, ששרפו עליו כלי תשמישי המלך, כדרך המלכים -
יש בה עבודת כוכבים,
והם אסורים.
ו
מיתה
שאין בה שריפה
-
אין בה עבודת כוכבים.
עד כאן מדובר בחגים כללים לכל בני המדינה.
ועתה מבארת המשנה חגים פרטיים של כל איש ואיש, האסורים לשאת ולתת עם אותו האיש באותו היום .
אבל
יום איד פרטי שהוא
יום תגלחת זקנו,
כל גוי ביומו, וכן יום תגלחת
בלוריתו,
כי כשמסתפר הגוי, פעמים הרבה מניח בלורית מאחוריו, ומגלחה משנה לשנה, וביום זה עושה בו יום איד,
ו
כן
יום שעלה בו מן הים, ויום שיצא מבית האסורין,
שבימים אלו מקריב זבחים על הצלתו,
ועובד כוכבים שעשה משתה
נשואין
לבנו
.
בכל אלו ימי האיד הפרטיים הללו,
אינו אסור
לשאת ולתת עמהן,
אלא אותו היום
, ולא שלשה ימים לפניו, כי אינם חגים חשובים כל כך.
ו
כן אינו אסור אלא עם
אותו האיש בלבד.
גמרא:
הגמרא מבארת את שתי החגאות "קלנדא וסטרנורא", באיזה זמן הם. ולאיזה סיבה קבעום הגוים ליום איד.
אמר רב חנן בר רבא: "קלנדא
" הוא
שמונה ימים
רצופין
אחר תקופה
תקופת טבת, ו
"סטרנורא"
הוא
שמונה ימים לפני התקופה.
ו
מקרא הבא
סימנך
הוא, כדי שלא לטעות לומר שקלנדא הוא לפני התקופה, היות והוא כתוב מוקדם במשנה -
נאמר בספר תהלים [קלט] "
אחור וקדם צרתני
", וגם בפסוק זה מוזכר קודם המאוחר.
תנו רבנן: לפי שראה אדם הראשון
מתשרי שנברא בו עד טבת, את ה
יום שמתמעט והולך, אמר "אוי לי! שמא בשביל שסרחתי
, חטאתי בחטא אכילת עץ הדעת -
עולם חשוך בעדי, ו
העולם
חוזר לתוהו ובוהו, וזו היא מיתה שנקנסה עלי מן השמים".
לכן
עמד
, גזר על עצמו,
וישב שמונה ימים בתענית
[
ובתפלה
] .
כיון שראה תקופת טבת, וראה
את ה
יום שמאריך והולך, אמר "מנהגו של עולם הוא"! הלך ועשה שמונה ימים טובים.
לשנה האחרת, עשאן לאלו ולאלו,
לימים שלפני התקופה ושלאחר התקופה -
ימים טובים
.
הוא,
אדם הראשון,
קבעם לשם שמים
להודות להקב"ה.
והם,
עובדי האלילים,
קבעום לשם עבודת כוכבים.
ודנה הגמרא:
בשלמא,
דרשה זו מובנת,
ל
דעת
מאן דאמר בתשרי נברא העולם,
לכן בתחילה
יומי זוטי חזא
, ראה את הימים הקצרים, המתקצרים והולכים, אבל
יומי אריכי, אכתי לא חזא,
עדיין לא ראה את הימים הארוכים, המתארכים והולכים.
אלא ל
דעת
מאן דאמר בניסן נברא העולם
, קשה,
הא חזי ליה,
הרי ראה
יומי זוטי,
ימים קצרים בתקופת ניסן,
ויומי אריכי,
ימים ארוכים בתקופת תמוז, והיה לו לדעת שכן הוא מנהגו של עולם, ולמה חשב שהעולם חשך בעדו?
ומתרצינן: אף שראה בתקופת ניסן ימים קצרים, אבל [
דהוי
]
זוטי כולי האי,
כל כך קצרים כמו בתקופת טבת,
לא חזא,
לא ראה. ולכן חשב שעולם חשך בעדו .
הגמרא מביאה ברייתא שגם ביום הראשון לברייתו חשב שהשמש שוקעת בשביל חטאו.
תנו רבנן: יום שנברא בו אדם הראשון, כיון
ששקעה עליו חמה,
בעת שקיעת השמש,
אמר "אוי לי! שבשביל שסרחתי
-
עולם חשוך בעדי, ויחזור עולם לתוהו ובוהו, וזו היא מיתה שנקנסה עלי מן השמים".
לכן
היה יושב
[
בתענית
]
ובוכה כל הלילה, וחוה
אשתו
בוכה כנגדו.
כיון שעלה עמוד השחר, אמר "מנהגו של עולם הוא!",
שהקב"ה גולל אור מפני חושך, וחושך מפני אור -
עמד והקריב שור
שנברא בששת ימי בראשית,
שקרניו קודמין לפרסותיו.
כלומר, כל שור נולד עם פרסותיו, ואחר כך גדלים קרניו. ואילו שור זה נברא בקומתו בצביונו. וכיון שראשו יצא תחלה מן הארץ, נמצא שקרניו נבראו לפני פרסותיו -
שנאמר
[תהלים סט], אמר דוד המלך: "אהללה שם אלהים בשיר, ואגדלנו בתודה.
ותיטב לה', משור פר, מקרין מפריס
". כלומר, תיטב תודתי לה' יותר מהקרבת השור של האדם הראשון, שנברא השור ההוא גמור, כמו פר בן שלש שנים. וכמו שנאמר תחילה "מקרין", ואחר כך "מפריס".
והגמרא דורשת עוד דרשה על הפסוק "ותיטב לה' משור פר, מקרין מפריס".
מה הפירוש "
מקרין
"?
ואמר
[גירסת הב"ח:
אמר
]
רב יהודה אמר
שמואל: שור שהקריב אדם הראשון, קרן אחת היתה
[
לו
]
במצחו. שנאמר "ותיטב לה' משור פר מקרין מפריס
". ודרשינן, "מקרין" בלשון יחיד, להורות שהיתה לו רק קרן אחת.
ומקשינן, הרי
"מקרין", תרתי משמע,
הוא לשון רבים!?
ומתרצינן:
אמר רב נחמן בר יצחק "מקרן" כתיב
, אף שהקרי הוא עם חיריק רי"ש, מכל מקום הכתיב הוא בלי יו"ד, ואפשר לקרוא אותו "מקרן", בחיריק מ"ם, סגול קוף וסגול רי"ש, ומשמע מקרן אחת.
ועתה הגמרא דנה בעיירות הסמוכות לרומי, המשועבדות לה ומביאין לה מס, אבל אינם עושים את חגאותיהם, אם נאסרו עם בני רומי.
והטעם לאוסרם, אף שאינם עושים את חגאותיהם, הוא מפני החשש, שמא את מה שקונים יביאו לרומי להקריבן בני רומי. והטעם שלא לאוסרם, הוא הואיל והם עצמם אינם מקריבין.
אמר
[גירסא אחרת:
בעי
]
רב מתנה: רומי
שעשתה קלנדא, וכל העיירות הסמוכות לה משתעבדות לה
-
אותן עיירות, אסורות או מותרות?
רבי יהושע בן לוי אמר: קלנדא
-
אסורה לכל היא
, גם לעיירות הסמוכות.
רבי יוחנן אמר: אין אסורה אלא לעובדיה
, בני רומי
בלבד
.
תניא כוותיה דרבי יוחנן, אף על פי שאמרו: רומי עשתה קלנדא, וכל עיירות הסמוכות לה משתעבדות לה
-
היא עצמה,
כל עיקר עצמה של איסור,
אינה אסורה אלא לעובדיה בלבד.
וממשיכה הברייתא [ויבואר בהמשך הגמרא]:
סטרנליא
[סטרנורא]
וקרטסים,
ויום גנוסיא של מלכיהם, ויום שהומלך בו מלך
-
לפניו אסור, אחריו מותר.
ועובד כוכבים שעשה משתה
נישואין
לבנו,
וביום זה עובד את אלילו -
אין אסור אלא אותו היום, ואותו האיש
.
רב אשי מסייע לרבי יוחנן הסובר שעיירות המשועבדות מותרות.
אמר רב אשי: אף אנן נמי תנינא
, שנינו כרבי יוחנן במשנתנו.
ומוכיח רב אשי:
דקתני
במשנתנו:
יום תגלחת זקנו ובלוריתו, ויום שעלה בו מן הים, ויום שיצא בו מבית האסורים
[גירסת הב"ח:
ועובד כוכבים שעשה משתה לבנו
] -
אין אסור אלא אותו היום בלבד ואותו האיש.
ומדייק רב אשי:
בשלמא
מה שאמרו
"אותו היום",
הכוונה היא
לאפוקי לפניו ולאחריו,
שאין נוהג בהם איסור.
אלא
, מה שאמרו
אותו האיש,
הרי פשיטא הוא?! וכי למה נאסר אדם אחר שלא גילח ושלא עשה משתה לבנו?! ואם כן,
לאפוקי מאי,
את מי בא "אותו האיש בלבד", למעט?
האם
לאו, לאפוקי משעבדיו,
האנשים המשועבדים לאותו האיש שעושה יום איד על תגלחתו וכדומה. כי היה מקום לומר, שיש לאסור גם את משועבדיו אל אותו איש, מפני החשש שהם יביאו לו, והוא יקריבם לאלילים. לכן באה המשנה לחדש שלא אסרו חכמים את משועבדיו.
שמע מינה
סיוע לדברי רבי יוחנן, שהמשועבדים אינם נאסרים.
תניא, רבי ישמעאל אומר: ישראל שבחוצה לארץ
-
עובדי עבודת כוכבים בטהרה הן.
כלומר, עובדים את העבודה זרה בלא כוונה, ואינם שמים לבם על כך -
כיצד?
-
עובד כוכבים שעשה משתה לבנו, וזימן
את
כל היהודים שבעירו, אף על פי
שאוכלין משלהן ושותין משלהן,
ואינם מתגאלים בגיעולי נכרים ויין נסך,
ושמש שלהן
של היהודים
עומד לפניהם
ומשמשם, בכל זאת
מעלה עליהם
מחשיב אותם
הכתוב כאילו אכלו מ"זבחי מתים",
תקרובת עבודת אלילים.
שנאמר
[שמות לד] "פן תכרות ברית ליושב הארץ, וזנו אחרי אלהיהם, וזבחו לאלהיהם.
וקרא לך, ואכלת מזבחו".
ומקשינן:
ואימא
לא נקרא אוכל "זבחי מתים"
עד דאכיל
ממש מתקרובת עבודה זרה. אך אם אוכל משלו, ממאכלי יהודים, אין התורה קוראתו "ואכלת מזבחו", על אף שאוכל במשתה הגוי?
ומתרצינן:
אמר רבא, אם כן,
כדבריך, שהקפידה התורה רק על אכילת זבחי הגוים,
נימא קרא
, די לנו אם היתה התורה אומרת
"ואכלת מזבחו"
-
מאי
, למה אמרה התורה, "
וקרא לך
"? אלא בא הכתוב ללמדנו, כי
משעת קריאה
מעלה עליו הכתוב כאילו הגוי זובח לעבודת כוכבים, והישראל הנענה לקריאתו ומשתתף עמו במשתה, נחשב כאוכל מזבחיו, אף על פי שהוא אוכל מאכל יהודי.
Translation
Rabbi Yehoshua held: We derive this
—we learn from the conduct of
Moses
to arrange the praise of the Omnipresent first. Therefore, he holds that a person asks for his needs only after he has recited the Eighteen Benedictions—
whereas
Rabbi Eliezer held: We do not derive this from Moses, because Moses is different:
he is different,
for his stature was exceedingly great,
the greatness of his deeds and his wisdom were immense, and it was fitting for him to offer praise beforehand and to give precedence to praising the King of kings. But when another person does so, it appears as arrogance [“it appears to be presumptuous”].
Therefore, Rabbi Eliezer holds that a person should first ask for his needs, and afterward pray.
These are the statements of Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua.
Whereas
the Sages say: It is not as either one of these said,
neither before the prayer nor after the prayer.
Rather, a person asks for his needs
within the prayer, in the blessing
Who hears prayer.
And they are the “great cedars,” whose ruling we follow.
Rav Yehuda said in the name of Shmuel: The halakha
has been decided:
A person asks for his needs in Who hears prayer,
in accordance with the view of the Sages.
Rav Yehuda, son of Rav Shmuel bar Sheila, said in the name of Rav: Even though they said that a person asks for his needs in Who hears prayer,
that applies specifically to his other needs.
But if he wishes to say at the conclusion of each and every blessing something resembling
a request similar
to each and every blessing, he may say it.
For example, if he had forgotten his learning, he may ask to remember it [in whatever wording he wishes] in the blessing “You graciously grant knowledge”; and if he is a penitent, he may lengthen his request in “Restore us.” And similarly in each and every blessing.
Rav Hiyya bar Ashi said in the name of Rav: Even though they said that a person asks for his needs in Who hears prayer, if he has a sick person in his home, he says
his supplication
in the blessing
“Heal us,” which is the blessing of
the sick.
And if he requires a livelihood, he says it in the blessing
“Bless
the years.”
And similarly in each and every blessing.
Rabbi Yehoshua ben Levi said: Even though they said that a person asks
his other
needs in Who hears prayer, and not within the prayer, that applies specifically within the prayer.
But if he wishes to say it after his prayer,
But if he wishes to say it after his prayer, even
an extended prayer
like the order of Yom Kippur, he may say it.
Mishna:
After we learned the prohibition against buying and selling before their festivals, the Mishna comes to teach us which are the festivals of the gentiles that the gentiles observed in the days of the Sages of the Mishna.
The Mishna also explains which of them are prohibited for the three days preceding them, and which are prohibited only on that day.
And these
are
the festivals of the idolaters
before which business dealings are prohibited for three days:
Kalenda, Saturnalia, and Kratesis [they are explained in the Gemara ], and
are explained in the Gemara ],
the day of the genusia of kings,
the day of the king’s coronation, on which the gentiles observe a festival every year;
and the day of his birth,
the king’s birthday, every year;
and the day of his death,
the day of the previous king’s death, on which the gentiles observe a festival of idol worship every year during the days of his son [the reading of the Bach in Rashi: “throughout all the days of his mourning”],
the words of Rabbi Meir.
But the Sages disagree with Rabbi Meir, who stated “the day of death” without distinction:
And the Sages say: Any death
of a king
that involves burning,
when the vessels used by the king were burned for him, as was customary among kings,
involves idol worship,
and business dealings are prohibited.
But
a death
that does not involve burning—
does not involve idol worship.
Until this point, the discussion concerns festivals common to all the inhabitants of the country.
The Mishna now explains the private festivals of each individual, on which it is prohibited to buy and sell with that individual on that day.
But
a private festival that is
the day of shaving his beard,
each gentile on his own day, and likewise the day of shaving
his lock of hair,
because when a gentile has his hair cut, he often leaves a lock at the back of his head and shaves it from year to year, and on this day he makes a festival of it;
and
likewise
the day on which he emerged from the sea, and the day on which he was released from prison,
on which days he offers sacrifices in gratitude for his rescue;
and an idolater who makes a feast
for the marriage
of his son.
On all these private festival days,
business dealings are not prohibited
with them
except on that day,
and not for the three days preceding it, because these are not sufficiently important festivals.
And
business dealings are likewise prohibited only with
that individual alone.
Gemara:
The Gemara explains the two festivals, “Kalenda and Saturnalia”: when they occur and for what reason the gentiles established them as festival days.
Rav Hanan bar Rava said: “Kalenda”
is
eight
consecutive days
after the solstice—
the winter solstice; and
“Saturnalia”
is
eight days before the solstice.
And
the following verse
is your mnemonic,
so that one should not err and say that Kalenda is before the solstice, since it is mentioned first in the Mishna:
It is stated in the book of Psalms [139]:
“You have fashioned me behind and before,”
and in this verse, too, the later item is mentioned first.
The Sages taught: When Adam, the first man, saw
from Tishrei, in which he was created, until Tevet, the
day progressively diminishing, he said: “Woe is me! Perhaps because I sinned—
I sinned by eating from the Tree of Knowledge—
the world is becoming dark for me, and
the world
is returning to chaos and disorder, and this is the death that was decreed upon me from Heaven.”
Therefore, he
arose,
imposing this upon himself,
and observed an eight-day fast
and prayer.
When he saw the winter solstice, and saw
the
day progressively lengthening, he said: “This is the way of the world!” He went and observed eight festival days.
The following year, he made both these and those
—the days before the solstice and those after the solstice—
festival days.
He,
Adam, the first man,
established them for the sake of Heaven
to give thanks to the Holy One, blessed be He.
But they,
the idolaters,
established them for the sake of idol worship.
The Gemara asks:
Granted,
this exposition is understandable
according to
the opinion of
the one who says that the world was created in Tishrei,
for at first
he saw the short days,
he saw the days that were short and becoming progressively shorter, but
the long days he had not yet seen,
as he had not yet seen the days becoming longer and longer.
But according to
the opinion of
the one who says that the world was created in Nisan,
this is difficult:
he had already seen it,
for he had already seen
the short days,
the short days during the period of Nisan,
and the long days,
the long days during the period of Tammuz. He should therefore have known that this was the way of the world; why, then, did he think that the world was becoming dark for him?
And we answer: Although he had seen short days during the period of Nisan,
those were
not so very short,
as short as during the period of Tevet.
He had not seen
that. Therefore, he thought that the world was becoming dark for him.
The Gemara cites a beraita that says that even on the first day of his creation, Adam thought that the sun was setting because of his sin.
The Sages taught: On the day on which Adam, the first man, was created, when
the sun set upon him,
at sunset,
he said: “Woe is me! Because I sinned—
the world is becoming dark for me, and the world will return to chaos and disorder, and this is the death that was decreed upon me from Heaven.”
Therefore,
he sat
in fasting
and wept throughout the entire night, and Eve
his wife
wept opposite him.
When dawn rose, he said: “This is the way of the world!”
for the Holy One, blessed be He, rolls light before darkness and darkness before light—
he arose and offered a bull
that had been created during the six days of Creation,
whose horns preceded its hooves.
That is, every bull is born with its hooves, and its horns grow afterward. This bull, however, was created fully formed, in its completed state. Since its head emerged from the earth first, it follows that its horns were created before its hooves—
as it is stated
[Psalms 69]; King David said: “I will praise the name of God with song, and I will magnify Him with thanksgiving.
And it shall be more pleasing to the Lord than a bullock, a bull with horns and hooves.”
That is, my thanksgiving to the Lord will be more pleasing than the offering of Adam, the first man, for that bull was created fully formed, like a three-year-old bullock. And so it says first, “with horns,” and afterward, “with hooves.”
The Gemara offers another exposition of the verse, “And it shall be more pleasing to the Lord than a bullock, a bull with horns and hooves.”
What is the meaning of
“with horns”?
And
according to the reading of the Bach,
he said:
Rav Yehuda said
in the name of Shmuel: The bull that Adam, the first man, offered had one horn
for him
in its forehead. As it is stated: “And it shall be more pleasing to the Lord than a bullock, a bull with horns and hooves.”
And we expound “with horns” in the singular, to indicate that it had only one horn.
The Gemara objects: But
“with horns” implies two,
as it is a plural expression!
The Gemara answers:
Rav Naḥman bar Yitzḥak said: “With a horn” is written,
for although the vocalized reading is with a yod, nevertheless, the written form is without a yod, and it can be read mekeren, “with a horn,” implying one horn.
The Gemara now discusses the towns near Rome, which were subjugated to it and brought it tribute, but did not observe its festivals, asking whether they were prohibited along with the inhabitants of Rome.
The reason to prohibit them, although they did not observe its festivals, would be the concern that the items they purchased might be brought to Rome, where the Romans would offer them. The reason not to prohibit them would be that they themselves did not offer sacrifices.
Rav Mattana said
according to another version,
he asked:
Rome
observed Kalenda, and all the towns adjacent to it were subjugated to it—
are those towns prohibited or permitted?
Rabbi Yehoshua ben Levi said: Kalenda—
is prohibited to everyone,
including the adjacent towns.
Rabbi Yohanan said: It is prohibited only to those who worship it,
the inhabitants of Rome,
alone.
It was taught in a beraita in accordance with the opinion of Rabbi Yohanan: Although they said that Rome observed Kalenda, and all the towns adjacent to it were subjugated to it—
it itself,
the very object of the prohibition,
is prohibited only to those who worship it alone.
The beraita continues [and this will be explained later in the Gemara]:
Saturnalia
[a variant of Saturnalia]
and Kratesis,
and the genusia of their kings, and the day on which a king was crowned—
before it, business dealings are prohibited; after it, they are permitted.
And an idolater who made a feast
for a wedding
for his son,
and worships his idol on that day—
business dealings are prohibited only on that day and only with that individual.
Rav Ashi supports Rabbi Yohanan, who holds that the subjugated towns are permitted.
Rav Ashi said: We, too, have learned this,
as we have learned in our Mishna in accordance with Rabbi Yohanan.
And Rav Ashi proves:
as it teaches
in our Mishna:
“the day of his beard and forelock being shaved, the day on which he emerged from the sea, and the day on which he left prison” [
Bach’s version:
“and a gentile who made a banquet for his son” ] —
“one is prohibited only on that day and with regard to that man.”
And Rav Ashi infers:
Granted,
what they said,
“that day,”
means
to exclude the days before and after it,
on which the prohibition does not apply.
But,
what they said,
“that man,”
is obvious! Why would another person who neither shaved nor made a banquet for his son be prohibited? If so,
to exclude what
does the phrase “that man alone” come?
Is it
no, to exclude his subjects,
the people subjugated to that man, who celebrates a festival for the shaving of his hair or the like? For it might have been thought that his subjects should also be prohibited, because of the concern that they would bring gifts to him and he would offer them to idols. Therefore, the Mishna teaches us that the Sages did not prohibit his subjects.
This proves
support for the statement of Rabbi Yoḥanan, that the subjects are not prohibited.
It was taught in a beraita: Rabbi Yishmael says: Jews who live outside Eretz Yisrael —
are idolaters in a state of ritual purity.
That is, they serve idolatry unintentionally and do not pay attention to the matter —
How so? —
A gentile who made a banquet for his son and invited
the
entire Jewish population of his city, even though
they eat their own food and drink their own beverages,
and do not defile themselves with gentile refuse or yayin nesekh,
and their attendant
the Jews’
stands before them
and serves them, nevertheless
the verse considers them
as
though they had eaten from “sacrifices of the dead,”
the offerings brought to idols.
As it is stated
[Exodus 34]: “Lest you make a covenant with the inhabitant of the land, and they stray after their gods, and sacrifice to their gods.
And he will invite you, and you will eat from his sacrifice.”
And we raise an objection:
But perhaps
one is not called to have eaten “sacrifices of the dead”
until he eats
actual offerings brought to idolatry. But if he eats his own food, Jewish food, the Torah does not call him “and you will eat from his sacrifice,” despite his eating at the gentile’s banquet?
And we answer:
Rava said: If so,
according to your argument, that the Torah was concerned only with eating the gentiles’ sacrifices,
let the verse say
that it would have sufficed for the Torah to say
“and you will eat from his sacrifice” —
what,
why did the Torah say,
“and he will invite you”?
Rather, the verse comes to teach us that
from the moment of the invitation
the verse considers it as though the gentile sacrifices to idolatry, and the Jew who responds to his invitation and joins him at the banquet is considered to have eaten from his sacrifices, even though he eats Jewish food.