Text version of this daf: original and translation
Avodah Zarah 62b (סב:) — the Talmud in English
Avodah Zarah 62b (עבודה זרה סב:): As we learned in the Mishna, similar to what we learned in tractate Ma'aser Sheni (chapter 3, Mishna 1): “A person may not say to another, ‘Take these fruits of…
Original text — Avodah Zarah 62b (סב:)
כדתנן,
כעין מה ששנינו במסכת מעשר שני (פרק ג' משנה א'):
"לא יאמר אדם לחבירו
העלה לי פירות הללו
, של מעשר שני,
לירושלים, לחלק.
כלומר, על מנת ליטול מהם חלק בשכרך. שהרי אסור לפרוע חובו בפירות מעשר שני.
אבל אומר לו
, כלומר, מותר לומר לו,
העלם לאוכלם ולשתותם בירושלים.
שהרי הוא כמזמינו לאכול עמו ביחד,
ו
באופן זה, ש
נותנין זה לזה מתנה של חנם,
אין איסור
".
ואף כאן, השמיענו התנא שיכול לתת לפועלים מפירות שביעית כמתנת חינם.
ורבא אמר: לעולם
הברייתא עוסקת במקרה שעשו מלאכת איסור בפירות שביעית, ובא התנא ללמדנו
ד
שכרם
קדוש בקדושת שביעית.
ודקא קשיא לך,
אם כן מדוע שכר
פועל
שעשה מלאכה בפירות שביעית לא נאסר?
יש לחלק:
פועל דלא נפיש אגריה
[שכרו מועט]
, לא קנסוהו רבנן.
אך
חמרין דנפיש אגרייהו
[שכרן מרובה]
, קנסו רבנן בהו.
וזהו הקנס שקנסו חכמים בחמרין.
ומתניתין,
כלומר, מדוע ביין נסך קנסו גם פועל שאין שכרו מרובה?
אלא, משום
חומרא דיין נסך, שאני.
וקנסו אף פועל.:
במשנה מבואר, ששכר עבודה ביין נסך אסור בהנאה.
מסתפקת הגמרא:
איבעיא להו, שכרו ל"סתם יינן"
מהו?
האם שכרו מותר בהנאה, או לא?
וצדדי הספק:
מי אמרינן כיון דאיסורא
ד"סתם יינן"
חמור כדיין נסך,
ובשניהם אסור בהנאה,
שכרו נמי אסור.
או דלמא, הואיל וטומאתו קיל,
שאינו מטמא כמת, אלא טומאת משקין בלבד,
אף שכרו נמי קיל.
פושטת הגמרא:
תא שמע,
[בא ושמע מה ששנינו בבריתא בענין זה]:
דההוא גברא דאגר ארביה
[השכיר ספינתו]
ל
עבודה ב
סתם יינן,
ו
יהבו ליה חיטי באגרא
[נתנו לו חיטים בשכרו]
, אתא לקמיה דרב חסדא, אמר ליה: זיל קלינהו וקברינהו
[לך, תשרפם, ותקברם]
.
ומוכח, שאף שכר עבודה ב"סתם יינן", אסור בהנאה כיין נסך.
מקשה הגמרא: מדוע חייבו רב חיסדא לשרוף את החיטים,
ולימא ליה בדרינהו
[יאמר לו לפזרם כמות שהם]?
מתרצת הגמרא: רב חיסדא חשש דילמא
אתו בהו לידי תקלה.
שמא אחר שיפזרם ילקטום אנשים אחרים ויהנו מהם.
ו
עדיין קשה, מדוע חייבו גם לקוברם,
ליקלינהו וליבדרינהו
[ישרפם, ויפזר את אפרם]?
מתרצת הגמרא: רב חיסדא חשש
דלמא מזבלי בהו.
שמא ישתמשו באפר כדי לזבל, ונמצא שנהנו מאותם חיטים.
ו
עדיין קשה, מדוע חייבו גם לשורפם,
לקברינהו בעינייהו
[יקברם כמות שהם]?
ואם תאמר, אכתי יש לחוש שמא יוציאום מהאדמה וישתמשו בהם,
מי לא תנן
[וכי לא שנינו (סנהדרין מה' ב')] גבי היוצא להיהרג:
"אחד אבן שנסקל בה, ואחד עץ שנתלה עליו, ואחד סייף שנהרג בו, ואחד סודר שנחנק בו, כולם
אסורים בהנאה, ו
נקברים עמו",
ואין חוששים שמא יוציאום וישתמשו בהם
,
ומדוע כאן לא סגי בקבורה?
מתרצת הגמרא:
התם,
ביוצא להיהרג,
דקא קברי
אותו ואת החפצים ששמשו להריגתו
בבי דינא, מוכחא מילתא דהרוגי בית דין נינהו,
ולכן לא חוששים שמא יוציאום וישתמשו בהם.
אך
הכא, לא מוכחא מילתא,
ויש לחוש שמא ימצאום אנשים אחרים, ו
אימר
[ויאמרו],
אינש גנב, ואייתי קברא הכא.
דבי רבי ינאי יזפי פירי שביעית מעניים,
בני משפחתו של רבי ינאי לוו פירות שביעית מהעניים קודם זמן הבעור,
ופרעו להו
כסף
בשמינית.
נמצא, שהיו העניים אוכלים בשמינית, אחר זמן הביעור חליפי פירות שביעית.
אתו אמרו ליה לרבי יוחנן,
ושאלוהו אם מותר לעשות כן.
אמר להו, יאות הן עבדין
[עשו כראוי]. כיון שבאותה שעה ששילמו להם על פירות השביעית, כבר לא היו הפירות בעין, אין התשלום נחשב כחליפי פירות שביעית, ולא חלה עליו קדושת שביעית.
וכנגדן באתנן מותר.
כלומר, אף ב"אתנן זונה", שנאסר להקרבה למזבח, שנאמר (דברים כג' יט') "לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב בית ה' אלקיך", אם בא על הזונה ואחר כך נתן לה את האתנן, מותר. כיון שלא נתנו לה בשעת ביאה הרי הוא כמתנה בעלמא, ולא חל עליו איסור "אתנן".
ומנין למדנו דין זה?
דתניא
בברייתא:
"נתן לה
את האתנן
ולא בא עליה,
או
בא עליה ולא נתן לה, אתננה מות ר".
מקשה הגמרא: אם
"נתן לה ולא בא עליה", פשיטא
שהאתנן מותר
, כיון ד
לבסוף
לא בא עליה, מתנה בעלמא הוא דיהיב לה?
ומה התחדש בברייתא?
ותו,
אם
"בא עליה ולא נתן לה", הא לא יהיב לה ולא מידי? וכיון דלא נתן לה
כלום
, מאי "אתננה מותר"?
אלא
ודאי,
הכי קאמר
[כך כונת הברייתא לומר]:
נתן לה ואחר כך בא עליה,
או בא עליה ואחר כך נתן לה, אתננה מותר.
ומכאן המקור לדינו של רב יוחנן, שאם נתן לה את האתנן לאחר שבא עליה, אתננה מותר.
מקשה הגמרא: אם
נתן לה
את האתנן,
ואחר כך בא עליה,
מדוע אתננה מותר,
Translation
As we learned in the Mishna,
similar to what we learned in tractate Ma'aser Sheni (chapter 3, Mishna 1):
“A person may not say to another,
‘Take these fruits
of ma'aser sheni
up to Jerusalem, to divide them.’
That is, in order to take a portion of them as your wage. For it is prohibited to repay one’s debt with fruits of ma'aser sheni.
But he may say to him
that is, it is permitted to say to him:
“Take them up to eat them and drink them in Jerusalem.”
For he is inviting him to eat with him together,
and
in this manner,
when each gives the other a gratuitous gift,
there is no prohibition”.
Here too, the tanna teaches us that he may give the workers fruits of the Sabbatical Year as a gratuitous gift.
And Rava said: Actually,
the beraita is discussing a case in which they performed prohibited labor with fruits of the Sabbatical Year, and the tanna came to teach us
that
their wage
is sacred with the sanctity of the Sabbatical Year.
And as for what is difficult for you,
if so, why is the wage of a
worker
who performed labor with fruits of the Sabbatical Year not prohibited?
The distinction is as follows:
A worker whose wage is not substantial
a small wage
, the Sages did not impose a penalty upon him.
But
donkey drivers whose wages are substantial
whose wages are considerable
, the Sages imposed a penalty upon them.
And this is the penalty that the Sages imposed upon donkey drivers.
And as for our Mishna,
that is, why, in the case of yayin nesech, did they penalize even a worker whose wage is not substantial?
Rather, it is
because the stringency of yayin nesech is different.
And they therefore penalized even a worker.
The Mishna states that wages for labor involving yayin nesech are prohibited for benefit.
The Gemara raises a dilemma:
They raised a dilemma before them: What is the status of one’s wage for “ordinary wine”?
What is
the ruling? Is his wage permitted for benefit or not?
The two sides of the dilemma are:
Do we say that since the prohibition
of “ordinary wine”
is as severe as that of yayin nesech,
and both are prohibited for benefit,
his wage is also prohibited?
Or perhaps, since its impurity is less severe,
as it does not convey impurity like a corpse, but only the impurity of liquids,
its wage is also less severe.
The Gemara resolves the dilemma:
Come and hear
what we learned in a beraita concerning this matter:
There was a certain man who rented his boat
to transport it
for
work involving
ordinary wine,
and
they gave him wheat as his wage.
They gave him wheat as his wage
, he came before Rav Ḥisda, who said to him: ‘Go, burn it and bury it.’
Go, burn it and bury it.
It is thus proven that even wages for labor involving “ordinary wine” are prohibited for benefit, like yayin nesech.
The Gemara asks: Why did Rav Ḥisda require him to burn the wheat?
Why did he not say to him: ‘Scatter it,’
that is, scatter it as it is?
The Gemara answers: Rav Ḥisda was concerned lest
they come to a mishap through it.
Perhaps after he scattered it, other people would gather it and benefit from it.
And
it is still difficult: Why did he also require him to bury it?
Let him burn it and scatter it
that is, burn it and scatter its ashes.
The Gemara answers: Rav Ḥisda was concerned
lest they fertilize with it.
Perhaps they would use the ashes as fertilizer, and it would turn out that they benefited from that wheat.
And
it is still difficult: Why did he also require him to burn it?
Let him bury it as it is
that is, bury it in its original form.
And if you say that we must still be concerned lest they remove them from the ground and use them,
did we not learn
that is, did we not learn the following (Sanhedrin 45b) concerning one who is executed:
“Whether the stone with which he was stoned, the tree on which he was hanged, the sword with which he was killed, or the cloth with which he was strangled—all
are prohibited for benefit, and
are buried with him,”
and they are not concerned lest people remove them and use them,
so why is burial alone insufficient here?
The Gemara answers:
There,
in the case of one who is executed,
they bury
him and the objects used to execute him
at the court, and it is evident that they are those executed by the court,
and therefore there is no concern lest people remove them and use them.
But
here, it is not evident,
and there is concern lest other people find them and
say
that is, say:
“Someone stole them and brought them here to bury them.”
The household of Rabbi Yannai borrowed fruits of the Sabbatical Year from poor people,
the members of Rabbi Yannai’s family borrowed fruits of the Sabbatical Year from the poor before the time of removal,
and repaid them
with money
in the eighth year.
It follows that the poor were eating in the eighth year, after the time of removal, the substitutes for fruits of the Sabbatical Year.
They came and said to Rabbi Yoḥanan,
and asked him whether it was permitted to do so.
He said to them: ‘They acted properly’
they acted correctly. Since at the time they paid them for the fruits of the Sabbatical Year, the fruits were no longer extant, the payment is not considered a substitute for the fruits of the Sabbatical Year, and the sanctity of the Sabbatical Year does not take hold upon it.
And correspondingly, the gift given to a prostitute is permitted.
That is, even in the case of the gift given to a prostitute, which is prohibited for offering on the altar, as it is stated: “You shall not bring the fee of a prostitute or the price of a dog into the House of the Lord your God” (Deuteronomy 23:19), if he had intercourse with the prostitute and only afterward gave her the gift, it is permitted. Since he did not give it to her at the time of intercourse, it is merely an ordinary gift, and the prohibition of a gift given to a prostitute does not take effect upon it”.
And from where do we learn this law?
As it is taught
in a beraita:
“If he gave her
the gift
and did not have intercourse with her,
or
if he had intercourse with her and did not give her the gift, her gift is permitted.”
The Gemara asks: If
“he gave her the gift and did not have intercourse with her,” it is obvious
that the gift is permitted, since
he ultimately
did not have intercourse with her,
so it is merely an ordinary gift that he gave her?
What did the beraita teach us?
Furthermore,
if
“he had intercourse with her and did not give her the gift,” he did not give her
anything
, what does ‘her gift is permitted’ mean?”
Rather,
certainly,
this is what it is saying
that is, this is the intention of the beraita:
“If he gave it to her and afterward had intercourse with her,
or if he had intercourse with her and afterward gave it to her, her gift is permitted.”
And this is the source for the ruling of Rabbi Yoḥanan that if he gave her the gift after having intercourse with her, her gift is permitted.
The Gemara asks: If
he gave her
the gift
and afterward had intercourse with her,
why is her gift permitted?