Text version of this daf: original and translation
Yoma 14a — the Talmud in English
to say the opposite: Although, according to the law, the High Priest is fit to perform the Temple service while he is an acute mourner, nevertheless the Sages imposed a stringency that he may not…
Original text — Yoma 14a
לומר
דבר הפוך:
אף על פי שמן הדין כשר הכהן הגדול לעבודה כשהוא אונן, מכל מקום החמירו חכמים
שאינו עובד כל היום
, כל עוד שהוא אונן מדאורייתא,
גזירה שמא
מתוך שאתה מתירו לעבוד אף על פי שהוא אונן, ישכח, ואף
יאכל
מן הקדשים.
ורק בלילה, שמן התורה כבר אינו אונן, כי סובר רבי יהודה שאנינות הלילה לאחר שנקבר המת היא רק מדברי סופרים - רק אז התירו לו חכמים להקריב.
אמר ליה רב אדא בר אהבה לרבה: ו
כי
מי גזר רבי יהודה
על כהן גדול אונן שלא יעבוד, משום שהוא חושש
שמא יאכל
מהקדשים?
הלא מצינו במשנתינו שלא חשש רבי יהודה לכך. כי,
והתנן: רבי יהודה אומר: אף אשה אחרת מתקינין לו
לכהן הגדול, משום שחוששין
שמא תמות אשתו
.
ואי
, אם אכן
מייתא אשתו
ביום הכפורים -
עביד עבודה
[משום שיש לו אשה אחרת], ואף על פי שנעשה אונן כשמתה אשתו.
ו
מוכח כי
לא גזר רבי יהודה
שלא יעבוד מחמת החשש
שמא יאכל.
אמר ליה
רבא:
הכי השתא, התם
[בעבודת יום הכפורים], לא גזר רבי יהודה שלא יעבוד באנינות,
כיון דיום הכפורים הוא
, שיום תענית הוא -
דכולי עלמא לא קא אכלי
.
ולכן, ודאי ש
הוא נמי לא אתי
[לא יבוא]
למיכל
[לאכול] מתוך עבודתו.
אבל
הכא
[בשאר ימות השנה],
דכולי עלמא
, שאינם אוננים, כן
אכלי,
יש לחשוש כי מתוך שהוא עובד באנינות -
הוא נמי אתי למיכל
, כשאר כל אדם.
ומתוך קושייתו של רב אדא בר אהבה, ותירוצו של רבא, עולה, שאם מתה אשתו, אכן חלה עליו אנינות.
ותמהינן:
וכי האי גונא
, שמתה אשתו של כהן גדול ביום הכפורים -
מי חיילא עליה אנינות
כלל?
והא
כבר
מיגרשא
קודם שמתה.
שהרי העמדנו למעלה, שנותן גט לאשתו על מנת שאכנס לבית הכנסת.
וכשרואה שהיא נוטה למות, ממהר הכהן הגדול להכנס לבית הכנסת כדי שיחול גיטה למפרע. ומעתה, כשמתה, שוב אינה אשתו, ולא חלה עליו אנינות.
ומשנינן:
נהי דאנינות
מן הדין
לא חייל עליה
.
מכל מקום
אטרודי
בצער על שמתה -
מי לא אטריד!?
וגם צער זה מונע מלאכול בקדשים, כיון שהקדשים נאכלין בשמחה, דרך גדולה, שנאמר "לך נתתים למשחה". ודרשינן, שאוכלן כדרך שהמלכים אוכלים.
מתניתין:
כל שבעת הימים
של פרישת הכהן הגדול,
הוא זורק את הדם
של קרבן התמיד,
ומקטיר את הקטורת, ומיטיב את הנרות, ומקריב את הראש ואת הרגל.
ו
אילו ב
שאר כל הימים
של השנה,
אם רצה
הכהן הגדול,
להקריב
-
מקריב.
לפי
שכהן גדול מקריב
כל
חלק
שיבחר בו,
בראש
. שהוא קודם לכולם, ואף המשמר שעובד באותה שעה אינו יכול לעכב בידו.
ו
כמו כן הוא
נוטל חלק
באכילת קדשים -
בראש
, קודם לכולם.
גמרא:
והוינן בה: כ
מאן תנא
היא משנתנו?
אמר רב חסדא
: משנתנו היא
דלא כרבי עקיבא.
דאי רבי עקיבא
-
הא אמר: טהור ש"נפלה" עליו הזאה
, שהזו עליו מי אפר פרה אדומה -
טמאתו!
וכיון ששנינו לעיל [ח א] שמזים על הכהן [אפילו אם הוא טהור] בימי פרישתו, הרי הוא נטמא אז מההזאה עד שיטבול ויעריב שמשו.
ואם כן,
היכי עביד עבודה
בשבעת הימים האלה!?
דתניא
: [במדבר יט יט]
"והזה הטהר על הטמא
".
למדנו מיתור המילים "על הטמא", שהרי ברור בענין הזה שמזים על הטמא, כי רק אם הזה
על הטמא
הרי הוא
טהור
.
אבל,
ו
אם הזה
על הטהור
הרי הוא
טמא, דברי רבי עקיבא.
וחכמים אומרים
: יתור המילים "על הטמא" בא ללמדך ענין אחר:
אין הדברים הללו
של הזאת מי חטאת
אמורין
להחשב כהזאה
אלא ב
מזה על
דברים המקבלים טומאה
, אך הזאה על דברים שאינם מקבלים טומאה אינה נחשבת הזאה, ולכן אם טבל את האזוב במי חטאת והזה על דבר שאינו מקבל טומאה, נפסלו שירי המים שנותרו באזוב.
מאי היא
, היכן מצינו דין זה?
כדתנן
: אין הזאת מי חטאת מטהרת אלא אם כן היזו את המים בכונה על האדם כדי לטהרו.
ואם אירע ש
נתכוון להזות
מי חטאת
על הבהמה, והזה על האדם
, שהיא הזאה בלי כונה, שאינה מטהרת, הרי:
אם יש
[נותרו]
באזוב
מים - יחזור ו
ישנה
הזאה נוספת מהמים שנותרו באזוב, על האדם.
אך אם אירע ש
נתכוון להזות על האדם, והזה על הבהמה
הרי אפילו
אם יש
מים
באזוב
-
לא ישנה
להזות על האדם מהמים שנותרו באזוב.
ומבארת הגמרא:
מאי טעמא דרבי עקיבא
הסובר שהזאת מי חטאת על אדם טהור מטמאת אותו?
נכתוב רחמנא "והזה הטהר עליו
",
מאי "על הטמא
", והרי פשיטא שמזים על הטמא כדי לטהרו!
אלא,
שמע מינה
: רק אם מזים
על הטמא
הרי הוא
טהור
.
ו
אילו אם מזים
על הטהור
הרי הוא
טמא.
ו
אילו
רבנן
סוברים:
האי
יתור של "על הטמא" -
לדברים המקבלים טומאה הוא דאתא
, שרק בהם נחבת הזאתו להזאה, וכמבואר.
אבל הכא
, בהזאה על הטהור -
קל וחומר הוא!
אם
מזים
על הטמא
הרי הוא נעשה
טהור
.
כשמזים
על הטהור
-
לא כל שכן
שישאר בטהרתו, ולא יטמא.
רבי עקיבא
סובר:
היינו דקאמר שלמה
[קהלת ז]:
אמרתי
על פרשת פרה אדומה:
אחכמה
להבינה,
ו
עדיין הבנתה
היא רחוקה ממני!
ורבנן: ההוא
קרא, שאמר שלמה שלא זכה להבין, מתייחס
למזה
מי חטאת,
ולמזין עליו
שהוא
טהור, ו
אילו ה
נוגע בהן
-
טמא.
ותמהה הגמרא:
ו
כי
מזה
מי החטאת הוא נשאר
טהור?
וה
רי
כתיב
[במדבר יט כא]:
ומזה מי הנדה
-
יכבס בגדיו!
ומשנינן:
מאי "מזה
" - זה
נוגע.
ופרכינן:
והכתיב
גם
מזה, והא כתיב
גם
נוגע
.
ואם כן לא יתכן שהמזה הוא הנוגע.
ועוד
יש להקשות: הרי
מזה
-
בעי כיבוס בגדים,
ואילו
נוגע
-
לא בעי כבוס בגדים.
אלא,
כך יש לתרץ:
מאי מזה
-
נושא
מי החטאת.
ומקשינן: אם כן,
ונכתוב רחמנא נושא
מי הנדה, ו
מאי טעמא כתיב מזה
מי הנדה?
ומשנינן:
הא קא משמע לן
הכתוב בנוקטו לשון "מזה" -
דבעינן שיעור הזאה
לטמאות את נושא מי הנדה.
ופרכינן:
הניחא למאן דאמר הזאה צריכה שיעור,
שפיר נקט הכתוב לשון הזאה ללמד על שיעור הנשיאה המטמא.
אלא למאן דאמר
ש
הזאה אין צריכה שיעור
-
מאי איכא למימר?
ומשנינן:
אפילו למאן דאמר הזאה אין צריכא שיעור
-
הני מילי
להזאה
אגבא דגברא
על גב האדם כדי לטהרו.
אבל במנא
, בכלי שטובלים בו את האיזוב במי החטאת,
צריכה
ההזאה
שיעור
, שצריך שיהיה בכלי מים בשיעור מסוים, ושיעור זה צריך להיות בנשיאת המים.
Translation
to say
the opposite:
Although, according to the law, the High Priest is fit to perform the Temple service while he is an acute mourner, nevertheless the Sages imposed a stringency
that he may not perform the service all day,
as long as he is an acute mourner by Torah law,
lest
since he is permitted to perform the service even though he is an acute mourner, he forgets, and even
eats
from consecrated food.
Only at night, when by Torah law he is no longer an acute mourner—for Rabbi Yehuda holds that mourning at night after the deceased has been buried is only rabbinic—only then did the Sages permit him to offer sacrifices.
Rav Adda bar Ahava said to Rabba: And
is it
that Rabbi Yehuda imposed a decree
prohibiting an acute High Priest from performing the service because he was concerned
lest he eat
from consecrated food?
But we find in our Mishna that Rabbi Yehuda was not concerned about this. For,
did we not learn: Rabbi Yehuda says: They also prepare another wife for him
for the High Priest, because they are concerned
lest his wife die.
And if
indeed
his wife dies
on Yom Kippur,
he performs the service
[because he has another wife], even though he becomes an acute mourner when his wife dies.
And
it is evident that
Rabbi Yehuda did not impose a decree
prohibiting him from performing the service because of the concern
lest he eat.
Rava said to him
Rava:
This is not comparable. There,
[in the service of Yom Kippur,] Rabbi Yehuda did not decree that he may not perform the service while mourning,
since it is Yom Kippur,
which is a day of fasting—
everyone refrains from eating.
And therefore, certainly
he too will not come
[he will not come]
to eat
[to eat] as a result of performing the service.
But
here,
[during the rest of the year,]
everyone
who is not an acute mourner does
eat,
and there is concern that because he is performing the service while mourning,
he too may come to eat,
like everyone else.
It follows from Rav Adda bar Ahava’s question and Rava’s answer that if his wife dies, mourning does in fact take effect upon him.
And we raise a difficulty:
In such a case,
where the High Priest’s wife dies on Yom Kippur,
does mourning take effect upon him
at all?
But
she had already
been divorced
before she died.
For, as we established above, he gives his wife a bill of divorce on the condition that I enter the synagogue.
When he sees that she is nearing death, the High Priest hurries to enter the synagogue, so that the divorce takes effect retroactively. From that point, when she dies, she is no longer his wife, and mourning does not take effect upon him.
And we answer:
Granted that mourning,
according to the law,
does not take effect upon him.
Nevertheless,
he is distressed
by grief over her death—
would he not be distressed!?
This grief, too, prevents him from eating consecrated food, since consecrated food is eaten joyfully and in an elevated manner, as it is stated: “I have given them to you for anointing.” And we interpret this to mean that one eats them in the manner in which kings eat.
Mishna:
Throughout all seven days
of the High Priest’s separation,
he sprinkles the blood
of the daily offering,
burns the incense, prepares the lamps, and offers the head and the leg.
And
during
all the other days
of the year,
if he wishes
the High Priest
to offer—
he offers.
This is because
the High Priest offers
any
portion
that he chooses
first.
He takes precedence over everyone, and even the priestly division serving at that time cannot prevent him from doing so.
And
likewise, he
takes a portion
of the consecrated food
first,
before everyone else.
Gemara:
And we examine this:
which Sage taught
our Mishna?
Rav Ḥisda said:
Our Mishna is
not in accordance with Rabbi Akiva.
For if it were Rabbi Akiva—
he said: A pure person upon whom the sprinkling falls
when the water containing the ashes of the red heifer is sprinkled upon him—
it renders him impure!
And since we learned above [8a] that the water is sprinkled upon the priest [even if he is pure] during his days of separation, he becomes impure through that sprinkling until he immerses and waits until sunset.
And if so,
how does he perform the service
during these seven days!?
As it is taught in a beraita:
[Numbers 19:19]
“And the pure person shall sprinkle upon the impure.”
We learn from the apparently superfluous words “upon the impure”—for it is obvious in this matter that the sprinkling is performed upon the impure—that only if he sprinkled
upon the impure
is he
pure.
But
and
if he sprinkled
upon the pure,
he is
impure; this is the statement of Rabbi Akiva.
And the Sages say: The superfluous words “upon the impure” teach you something else:
of the sprinkling of the water of purification
These matters
of the sprinkling of the purification water
are stated
to be considered a valid sprinkling
only when
one sprinkles upon
objects that are susceptible to impurity.
But a sprinkling upon objects that are not susceptible to impurity is not considered a sprinkling. Therefore, if he immersed the hyssop in the purification water and sprinkled it upon an object that is not susceptible to impurity, the water remaining on the hyssop is disqualified.
What is it,
where do we find this law?
As we learned: The sprinkling of the purification water purifies only if the water was intentionally sprinkled upon the person in order to purify him.
intended to sprinkle
And if it happened that he
intended to sprinkle
the purification water
upon an animal, but sprinkled it upon a person,
which is an unintentional sprinkling and does not purify, then:
If there are
[water remaining]
on the hyssop,
he should again
perform
another sprinkling from the water remaining on the hyssop, upon the person.
But if it happened that he
intended to sprinkle upon a person, but sprinkled it upon an animal—
then even
if there is
water
on the hyssop,
he should not perform another sprinkling
upon the person from the water remaining on the hyssop.
And the Gemara explains:
What is Rabbi Akiva’s reason,
who holds that sprinkling purification water upon a pure person renders him impure?
The Merciful One should have written: “And the pure person shall sprinkle it upon him,”
Why
“upon the impure”?
But it is obvious that the sprinkling is performed upon the impure in order to purify him!
Conclude from this: Only if he sprinkles
upon the impure
upon the impure
is he
pure.
And
if he sprinkles
upon the pure,
he is
impure.
And
if
the Sages
hold that
this
extra phrase, “upon the impure,”
comes to refer to objects susceptible to impurity,
for only with regard to them is his sprinkling considered a sprinkling, as explained.
But here,
with regard to sprinkling upon a pure person,
it follows by an a-fortiori inference!
If
one sprinkles
upon the impure,
he becomes
pure.
When one sprinkles
upon the pure,
all the more so
should he remain pure and not become impure.
Rabbi Akiva
holds:
This is what Solomon was saying
[Ecclesiastes 7]:
“I said
regarding the passage of the red heifer:
I will become wise
and understand it,
but
even after understanding it,
it is far from me!”
And the Sages: That
verse, in which Solomon said that he did not merit understanding, refers
to the one who sprinkles
the purification water
and to those upon whom it is sprinkled—
he is
pure, but
if he
touches them, he is
impure.
And the Gemara is astonished:
And
is it true that
the one who sprinkles
the purification water remains
pure?
But
it is
written
[Numbers 19:21]:
“And the one who sprinkles the water of sprinkling
shall launder his clothes!”
And we answer:
What does “the one who sprinkles” mean?
It means one who
touches.
And we challenge this:
But it is written
also
“the one who sprinkles,” and it is written
also
“one who touches.”
And if so, it is impossible to say that “the one who sprinkles” means one who touches.
Furthermore,
there is another difficulty:
the one who sprinkles
must launder his clothes,
whereas
one who touches
does not have to launder his clothes.
Rather,
this is how it should be answered:
What does “the one who sprinkles” mean?
One who carries
the purification water.
And we ask: If so,
the Merciful One should have written “one who carries”
the water of sprinkling;
why does the verse say “the one who sprinkles”
the water of sprinkling?
And we answer:
This teaches us
that by using the expression “the one who sprinkles,” the verse teaches
that the measure of a sprinkling is required
in order to render the carrier of the water of sprinkling impure.
And we challenge this:
This works according to the one who says that a sprinkling requires a measure,
since the verse properly uses the expression “sprinkling” to teach that a certain measure must be carried in order to cause impurity.
But according to the one who says
that
a sprinkling does not require a measure—
what can be said?
And we answer:
Even according to the one who says that a sprinkling does not require a measure,
that statement applies
to sprinkling
on the back of a person,
upon the person’s body in order to purify him.
But with a vessel,
the vessel in which the hyssop is immersed in the purification water,
the sprinkling
must have a
measure,
for there must be a certain quantity of water in the vessel, and this quantity must be present when the water is carried.