Text version of this daf: original and translation

Yevamot 8a — the Talmud in English

It is understandable where he married the dead brother's one sister, and afterward married the living brother's second sister. Since initially the living brother was forbidden to the dead brother's…

Original text — Yevamot 8a

תינח היכא דנשא

האח ה

מת

את אחת האחיות,

ואחר כך נשא

האח ה

חי

את האחות השניה.

כיון שתחילה נאסר האח החי באשת המת מצד אשת אח, ורק לאחר מכן, כשנשא את אחותה, הוא נאסר בה באיסור השני של אחות אשה.

אז שפיר היה מקום לדמות את דין היבום לדין טומאת מצורע, ולומר,

דמגו

, הואיל

דאישתרי

שהותר לו האיסור הראשון, שהוא

איסור אשת אח

-

אישתרי נמי

, הותר לו גם ה

איסור

השני, שהוא

אחות אשה.

וכמו שאמר עולא, שהיות והותר לו להכניס את בהונותיו כשהוא מצורע, הותר לו גם להכניסן בטומאת קריו, שהיתה טומאת הצרעת שהותרה ראשונה, וטומאת הקרי שניה.

ולכן איצטריך "עליה" לשלול זאת.

אלא,

אם

נשא

האח ה

חי

תחילה את אחת האחיות, ונאסר תחילה באחותה,

ו

רק

אחר כך נשא

האח ה

מת

את אחותה, ואז היא נאסרת עליו באיסור שני של אשת אח.

הרי באופן שכזה,

איסור אחות אשה

-

קדים

, קדם לאיסור אשת אח!

ואז אי אפשר לומר הואיל והותר האיסור השני, של אשת אח, הותר גם האיסור הראשון של אחות אשה, שחל לפניו. אלא, האיסור הראשון עומד במקומו.

ואפילו נשא

האח ה

מת

תחילה, ונאסרה תחילה באיסור אשת אח, ורק לאחר מכן נשא החי את אחותה -

נמי

לא ניחא לומר הואיל ואישתרי אישתרי, היות ואין זה דומה לדברי עולא!

שהרי בענינו של עולא הותר למצורע להכניס את בהונותיו מיד משהאיר הבוקר של היום השמיני, לפני שנהיה המצורע טמא בטומאת בעל קרי.

ולכן,

תינח היכא דנשא

תחילה האח ה

מת, ומת

.

ונפלה לפני האח החי לייבום, והותר לו אז איסור אשת אח.

ו

רק

אחר כך נשא

האח ה

חי

את אחותה.

דחזיא

, שבאופן כזה היתה ראויה

ליה

לאח החי, להתייבם לו,

דביני ביני

, בתקופה שבין מיתת האח לבין הזמן שבו הוא נשא את אחותה.

שאז היה מקום לומר גם ביבום כדברי עולא "הואיל ואישתרי אישתרי" ויהיה לו מותר לשאת את אחות אשתו, היות והותר לו איסור אשת אח, ולכן איצטריך "עליה", כדי לשלול זאת.

אלא

אם

נשא

האח ה

מת

אשה,

ולא מת

עד שנשא החי את אחותה.

ואחר כך

, לפני שמת האח,

נשא

האח ה

חי

את אחותה -

נמצא ש

לא איחזיא ליה

, שלא היתה אשת המת מותרת לאח החי,

כלל!

ולכן לא קרינן בה "הואיל ואישתרי אישתרי".

מי

, כי האם

לא מודי עולא, שאם

מצורע

ראה קרי בליל שמיני,

שעדיין לא היה ראוי להכניס בהונותיו, שהרי לא הגיע הבוקר שהוא הזמן הראוי להביא קרבנותיו ולהכניס ידיו לעזרה, ונטמא בטומאת קרי -

שאין מכניס ידיו לבהונות

.

ולא אומרים "הואיל ואישתרי אישתרי", היות

ש"לא יצא

עדיין

בשעה

[לשעה]

שהיא ראויה להביא בה קרבן

, כי קדמה טומאת הקרי לזמן הראוי להבאת קרבנותיו, והכנסת בהונותיו.

ואם כן, למאי איצטריך "עליה"?

ומשנינן:

אלא, כי איצטריך "עליה

" -

היכא דנשא מת

אשה,

ומת

, והותרה ליבום,

ואחר כך נשא

האח ה

חי

את אחותה, ולכן היה מקום לומר שהואיל והותר לו איסור אשת אח, הותר לו גם אחות אשה, מדין "הואיל ואישתרי אישתרי", ולכן הוצרך הכתוב "עליה" לשלול זאת.

ואי בעית אימא

, להכי איצטריך "עליה", היות ובלעדיו,

אתיא

אפשר היה ללמוד שיש מצות יבום אפילו בכל העריות שיש בהן כרת -

בהיקישא, מדרבי יונה!

שדרש רבי יונה, מכך שהוקשו כל העריות ביחד, וכפי שיבואר בברייתא להלן, שיש ללמוד את דין הערוה האחת מהדין של הערוה האחרת.

היקשו של רבי יונה הוא בענין החיוב על העראה [תחילת ביאה] בערוה.

נאמר חיוב על העראה בנדה, שנאמר "את מקורה הערה". וכיון שנידה הוקשה אל כל העריות, חייבים בכל העריות, על העראה בהן.

דאמר רבי יונה, ואיתימא רב הונא בריה דרב יהושע

:

ההיקש של כל העריות זו לזו, נלמד מהא ד

אמר קרא

בסוף פרשת עריות, ובכללן נדה [ויקרא יח]:

"כי כל אשר יעשה מכל התועבות האלה

-

ונכרתו!

"

בכך שנקט הכתוב לשון "מכל התועבות", וכלל את כל העריות, הוא הקיש אותן זו לזו.

ומעתה, כיון שיש לנו את ההיקש של רבי יונה, היה מקום לומר ש

הוקשו כל העריות כולן

-

לאשת אח!

והיה לנו לומר מכח ההיקש הזה:

מה אשת אח שריא

ליבום -

אף כל עריות נמי שריין

ליבום.

ואין לחלק ביו אשת אח שהיא איסור אחד ובין שאר עריות שיש בהן שני איסורים [האחד ערוה והשני אשת אח], כי אין משיבים על ההיקש [רש"י].

לכן

כתב רחמנא

בערות אחות אשה

"עליה

", כדי לשלול היתר יבום באחות אשה, ובהיקש של רבי יונה לומדים לשאר העריות, מאחות אשה.

אמר ליה רב אחא מדפתי לרבינא: מכדי

, הרי

כל עריות

המנויות במשנתנו,

מצד אחד,

איכא לאקושינהו לאשת אח

, אפשר להקיש אותן בהיקש של רבי יונה שיהיה דינן כאשת אח, שהותרה ליבום, וגם הן תהיינה מותרות להתייבם.

ו

מאידך,

איכא לאקושינהו

, אפשר להקיש את כל העריות

לאחות אשה

, שנאמר בה "עליה", לאסור את ייבומה.

ואם כן, תיקשי:

מאי חזית

, מה ראית,

דאקשת

, שהקשת את שאר העריות

לאחות אשה

, שנאמר בה "עליה" לאסור את ייבומה, ולמדת בהיקש אל אחות אשה שכל שאר העריות אסורות להתייבם.

אקשינהו

, הקש את כל העריות,

לאשת אח

, ולהתיר את יבומן של העריות כמו שהותרה ערות אחות אשה ליבום!?

ועונה הגמרא שני תירוצים:

א.

איבעית אימא

: כשעומדת הברירה:

מצד אחד להקיש את כל העריות לאשת אח,

לקולא

, וללמוד מההיקש שהן מתייבמות.

ו

אילו מצד שני, להקיש את כל העריות לאחות אשה, ל

חומרא

, לאסור אותן לייבום

לחומרא מקשינן!

ולכן מקישים את כל העריות לערות אחות אשה, להחמיר ולאסרן לייבום.

ב.

איבעית אימא: הכא

, בשאר עריות, הנשואות לאחיו, הן

תרי איסורי

[ערוה ואשת אח].

ו

גם

הכא

, באחות אשה הנשואה לאחיו יש

תרי איסורי

[אחות אשה ואשת אח].

ותרי

איסורי

מתרי

איסורי

ילפינן

בהיקש.

אבל הכא

, באשת אח, רק

חדא איסורא

יש בה.

ו

לכן

תרי

איסורי, של שאר עריות,

מ

איסורא

חדא

של אשת אח -

לא ילפינן!

ועתה מביאה הגמרא את שיטתו של רבא, האומר שאכן אין "עליה" בא ללמד על ערוה עצמה שאינה מתייבמת, לפי שאין בכח מצות העשה של יבום לדחות את האיסור כרת החמור של הערוה.

אלא, בא הכתוב "עליה" כדי לאסור את צרתה, ואין די בלימוד של "לצרור"! וכפי שיתבאר.

רבא אמר: ערוה

עצמה

לא צריכא קרא

ללמד שאינה מתייבמת, היות

דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת

.

כי איצטריך קרא

"עליה" -

למיסר

לאסור את ה

צרה

של הערוה. ותמהה הגמרא על רבא:

ו

כי

ערוה

עצמה

לא צריכא קרא

לאוסרה ליבום?

והא תניא

לעיל [ג ב], בברייתא הדורשת את הפסוק "עליה" כמקור לפטור ערוה מהיבום:

אין לי

שאסורה מכח הלימוד של "עליה"

אלא היא

, הערוה עצמה, צרתה מנין, תלמוד לומר "לצרור"!

ומוכח ש"עליה" בא ללמד על הערוה עצמה, ואילו צרתה נלמדת מ"לצרור"!?

ומתרצת הגמרא: זה שדורשת הברייתא את הלימוד מ"עליה" לאסור את הערוה, אין זה בדוקא, אלא צריכים אותו

משום צרתה

של הערוה, וכפי שתבאר הגמרא לקמן כיצד יש ללמוד את שני הלימודים, "עליה" ו"לצרור".

אך עדיין קשה מהמשך לשון הברייתא, שמוכח ממנו שהלימוד "עליה" אכן בא ללמד על הפטור של ערוה עצמה מיבום:

והא קתני: אין לי

ללמוד מ"עליה"

אלא

לפטור את

הן

, העריות כולן!

ומתרצת הגמרא:

משום צרותיהן

נקטה הברייתא ללימוד של "עליה" כבר בעריות עצמן, אך אליבא דאמת כל הלימוד הזה נדרש רק לצרות ערוה, וכפי שיבואר להלן.

ומקשה הגמרא על רבא מדברי רבי, המביא מקור אחר לפטור ערוה וצרתה. ומוכח שלולי לימוד מיוחד לפטור ערוה מיבום, היא היתה מתייבמת, ולא אמרינן שאינה מתייבמת מהטעם שאמר רבא, שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.

תא שמע: רבי אומר

: מכאן יש ללמוד שערוה וצרתה פטורות מן היבום, שנאמר בפרשת יבום [דברים כה] "יבמה יבוא עליה, ולקחה לו לאשה, ויבמה".

יכול היה הכתוב לומר "ולקח לו לאשה ויבם".

וכיון שבמקום לומר

"ולקח

", אמר הכתוב

"ולקחה

", משמע שבא הכתוב למעט, ולומר: ולקחה לאשה הזאת דוקא, ולא לאחרת.

דהיינו, שיש אשה שאין לו ללוקחה.

וכמו כן במקום לומר

"ויבם

" אמר הכתוב

"ויבמה

", ומשמע שדוקא לזו הוא מייבם ולא לאחרת.

דהיינו, שבא הכתוב ללמד שיש אשה שאינה מתייבמת.

ומשמעות שני המיעוטים הללו היא:

לאסור צרות ועריות

ליבום.

ומוכח מדברי רבי שלא כרבא, ואין הטעם שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת מספיק, אלא אכן צריך לימוד מיוחד לפטור את הערוה עצמה מהיבום! ומתרצת הגמרא את לשון הברייתא:

אימא

, תקן את לשון הברייתא, ואמור בה:

לאסור צרות של עריות!

אבל ערוה עצמה אינה צריכה מיעוט מהפסוק.

ופרכינן:

והא תרי קראי קנסיב ליה!

והרי רבי דורש זאת משני מקראות, מ"ולקחה" ומ"ויבמה".

מאי לאו

, בהכרח, ש

חד

מקרא הוא דורש

ל

פטור

ערוה

מיבום,

וחד

מקרא הוא דורש

ל

פטור

צרה!

ומתרצת הגמרא לרבא:

לא

. אין כונת רבי לדרוש את שני המקראות, האחד לערוה והשני לצרת ערוה. כי לערוה עצמה אין צורך בלימוד לאוסרה ליבום, היות ואין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.

אלא

אידי ואידי

, בין המקרא הזה ובין המקרא הזה, את שני המקראות, הוא דורש

ל

ענין

צרה

, האחד לאיסור, והשני להיתר.

וכך הוא דורש:

חד

קרא, "ולקחה", בא ללמד איסור: "ולקחה" - לזאת, ולא לאחרת.

ובא הכתוב

למיסר

, לאסור

צרה

של ערוה

במקום מצוה

. דהיינו, לאסור צרת ערוה במקום מצות יבום.

וחד

קרא, "ויבמה" בא להיתר: להגביל את האיסור של צרת ערוה, הנלמד מ"ולקחה", ולומר, שלא כל צרת ערוה אסורה.

ובא הכתוב

למישרי

, להתיר

צרה

של ערוה

שלא במקום מצוה

של יבום!

וצריך מקרא מיוחד להתיר צרת ערוה שלא במקום מצות יבום, היות ובלעדיו היה מקום להבין שהאיסור של צרת ערוה, הנלמד מ"ולקחה", נאמר בכל צרת ערוה.

והיינו, שבהיות הצרה יחד עם הערוה באותו בית, חל עליה שם של "צרת ערוה", ומכח השם הזה היא נאסרת כמו הערוה.

ולפי רבי, כתבה התורה את החידוש של צרת ערוה בפרשת יבום, כדי ללמדך שאפילו במקום מצות יבום נוהג איסור זה, וכל שכן שלא במקום יבום.

לכן הוצרך כתוב נוסף, "ויבמה", ללמד שאיסור צרת ערוה נאמר רק במקום יבום, ולא בכל צרת ערוה.

ומבארת הגמרא את הלימוד:

מאי טעמא

, כיצד אתה יכול לדרוש את היתר צרת ערוה שלא במקום מצוה מהמקרא "ויבמה"? -

היות וכל המקרא "ויבמה", הוא כתוב מיותר!

שהרי כבר אמר הכתוב לעיל "יבמה יבוא עליה, ולקחה לו לאשה", ודי היה לו בכך, ולא היה לו להוסיף ולומר

"ויבם

", או

"ויבמה

", בתוספת האות ה"א.

אלא, בא הכתוב המיותר "ויבמה", ללמדך, שהמיעוט מ"ולקחה", המלמד שצרת ערוה אסורה, אינו מלמד על איסור ערות צרה בכלל. אלא, רק

במקום ייבום הוא דאסירא צרה

של ערוה.

אבל

שלא במקום ייבום

-

שריא צרה

של ערוה.

אמר רב אשי: מתניתין נמי דיקא,

גם ממשנתנו יש לדייק שערוה עצמה אינה פטורה מהייבום מכח לימוד מן המקרא, אלא כדברי רבא, שהיא פטורה מן הטעם שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.

דקתני

במשנתנו:

חמש עשרה נשים פוטרות צרותיהן

.

ומשמע שכל החידוש שהוצרך התנא לומר, שהן פוטרות את צרותיהן מהיבום.

ואילו "פטורות

הן עצמן,

ופוטרות

צרותיהן", שהיה משמע שיש חידוש גם בפטור עריות עצמן -

לא קתני!

שמע מינה

שפטור העריות עצמן אין בו כל חידוש, כי הן פטורות מחמת הכלל הנוהג בכל האיסורים, שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.

ואם כן, מוכח מלשונה של משנתנו כדברי רבא.

ועתה מבארת הגמרא כיצד מסביר רבא [וכן רב אשי, שדייק ממשנתנו כדבריו] את שני הלימודים, "עליה" ו"לצרור" לצרת ערוה:

והוינן בדברי רבא:

ומאי שנא ערוה

עצמה,

דלא צריכא קרא

לפוטרה מיבום, היות

דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת,

אם כן,

צרה

של ערוה, אחרי שלמדת מ"לצרור" שיש איסור של צרת ערוה,

נמי לא תיבעי קרא,

אין צורך בלימוד של "עליה" לפוטרה מן היבום.

שהרי אפשר לפוטרה מן היבום

משום

הטעם שאמר רבא,

דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת!?

אמר ליה רב אחא בר ביבי מר, לרבינא

: אכן טענה צודקת היא זו.

אלא, יש לתקן את האמור בשם רבא, ו

הכי קאמרי

כך אמרו

משמיה דרבא: צרה נמי לא איצטריך קרא

.

אין צורך בלימוד של "עליה" לפטור צרת ערוה מהיבום.

כי לאחר שלמדנו את עצם איסור צרת ערוה מ"לצרור", שיש איסור בצרת ערוה כמו בערוה, פשוט הוא שאינה מתייבמת, גם ללא הלימוד מ"עליה", היות ואין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת. [כי בסיומה של הפרשה, נאמר כרת על כל האמור בה, כולל צרת ערוה, הנלמדת מ"לצרור"].

Translation

It is understandable where he married

the

dead

brother's one sister,

and afterward married

the

living

brother's second sister.

Since initially the living brother was forbidden to the dead brother's wife on account of the prohibition of a brother's wife, and only afterward, when he married her sister, was he forbidden to her by the second prohibition of a wife's sister.

Then it would indeed have been possible to compare the law of yibbum to the law of the impurity of a leper, and to say:

since

given that

it was permitted

to him—the first prohibition, namely,

the prohibition of a brother's wife—

it was also permitted,

the second

prohibition,

namely,

a wife's sister.

Just as Ulla said: since it was permitted for him to insert his thumbs when he was a leper, it was also permitted for him to insert them while impure with a seminal emission, the impurity of leprosy having been permitted first and the impurity of the emission second.

Therefore, “upon her” was needed to exclude this.

Rather,

if

the living

brother

married

one of the sisters first, and was first forbidden to her sister,

and

only

afterward married

the

dead

brother's sister, and she then became forbidden to him by the second prohibition of a brother's wife.

In such a case,

the prohibition of a wife's sister

preceded,

preceding the prohibition of a brother's wife!

Then it is impossible to say: since the second prohibition, that of a brother's wife, was permitted, the first prohibition, that of a wife's sister, which took effect before it, was also permitted. Rather, the first prohibition remains in its place.

And even if the

brother

who died

married her first, and she was first forbidden by the prohibition of a brother's wife, and only afterward the living brother married her sister—

also

it is not satisfactory to say, “since it was permitted, it was permitted,” since this is not similar to Ulla's statement!

For in Ulla's matter, it was permitted for the leper to insert his thumbs immediately when the morning of the eighth day dawned, before the leper became impure with the impurity of a seminal emission.

Therefore,

it is understandable where the

brother

who died married first, and died.

And she fell before the living brother for yibbum, and the prohibition of a brother's wife was then permitted to him.

And

only

afterward married

the

living

brother her sister.

For she was fit,

in such a case,

for him,

for the living brother, to perform yibbum with her,

in the interim,

during the period between the brother's death and the time when he married her sister.

For then it would have been possible to say in yibbum as Ulla said, “since it was permitted, it was permitted,” and it would be permitted for him to marry his wife's sister, since the prohibition of a brother's wife was permitted to him. Therefore, “upon her” was needed to exclude this.

Rather,

if

the

brother

who died

married a woman,

and did not die

until the living brother married her sister.

And afterward,

before the brother died,

the

brother

who was alive

married her sister—

it turns out that

she was not fit for him,

for the dead man's wife was not permitted to the living brother

at all!

Therefore, we do not apply to her, “since it was permitted, it was permitted.”

What?

For does Ulla

not concede that if

a leper

saw a seminal emission on the night of the eighth day,

when he was still not fit to insert his thumbs, since the morning had not arrived, which was the appropriate time to bring his offerings and insert his hands into the Temple courtyard, and he became impure with the impurity of a seminal emission—

he does not insert his hands for the thumbs?

And we do not say, “since it was permitted, it was permitted,” since

he had not yet left

still

at the time [

for the time ]

that was fit for bringing an offering,

because the impurity of the emission preceded the appropriate time for bringing his offerings and inserting his thumbs.

If so, why was “upon her” needed?

And we answer:

Rather, when “upon her” was needed—

where the dead man married

a woman

and died,

and she became permitted for yibbum,

and afterward the

brother

who was alive married

her sister, and therefore it would have been possible to say that since the prohibition of a brother's wife was permitted to him, a wife's sister was also permitted to him, by virtue of “since it was permitted, it was permitted”; therefore, the verse required “upon her” to exclude this.

And if you wish, say:

for this “upon her” was needed, since without it,

it could be derived

that there is a mitzva of yibbum even with all the forbidden relations involving karet—

by means of the analogy, from Rabbi Yona!

For Rabbi Yona expounded that, since all the forbidden relations were juxtaposed together, as will be explained in the following beraita, the law of one forbidden relation can be learned from the law of another forbidden relation.

Rabbi Yona's analogy concerns the liability for initial penetration with a forbidden relation.

Liability for initial penetration is stated with regard to a menstruant, as it is said: “she uncovered her source.” And since a menstruant was juxtaposed with all the forbidden relations, one is liable with regard to all the forbidden relations for initial penetration with them.

For Rabbi Yona said, and some say Rav Huna son of Rav Yehoshua:

The juxtaposition of all the forbidden relations to one another is learned from that

the verse said

at the end of the passage of forbidden relations, including a menstruant [Leviticus 18]:

“For anyone who does any of all these abominations”—

they shall be cut off!”

By using the expression “of all the abominations,” the verse included all the forbidden relations and juxtaposed them to one another.

Now, since we have Rabbi Yona's juxtaposition, it would be possible to say that

all the forbidden relations were juxtaposed—

to a brother's wife!

And we would say by force of this juxtaposition:

Just as a brother's wife is permitted

for yibbum,

so too all the forbidden relations are also permitted

for yibbum.

And one cannot distinguish between a brother's wife, which has one prohibition, and the other forbidden relations, which have two prohibitions [the first, the forbidden relation, and the second, a brother's wife], for one does not refute an analogy [Rashi].

Therefore,

the Merciful One wrote

with regard to a wife's sister:

“upon her,”

in order to exclude the permission of yibbum with a wife's sister; and through Rabbi Yona's juxtaposition, this is learned with regard to the other forbidden relations, from a wife's sister.

Rav Aḥa of Difti said to Ravina: Since

all

the forbidden relations

enumerated in our Mishna,

on the one hand,

there is a possibility of juxtaposing them to a brother's wife,

of juxtaposing them through Rabbi Yona's analogy so that their law would be like that of a brother's wife, which is permitted for yibbum, and they too would be permitted for yibbum.

And

on the other hand,

there is a possibility of juxtaposing them

all the forbidden relations

to a wife's sister,

with regard to whom “upon her” was stated, to prohibit her yibbum.

If so, the question is:

What did you see,

what did you see,

that you juxtaposed,

that you juxtaposed the other forbidden relations

to a wife's sister,

with regard to whom “upon her” was stated to prohibit her yibbum, and through the juxtaposition to a wife's sister you learned that all the other forbidden relations are prohibited for yibbum?

Juxtapose them,

juxtapose all the forbidden relations

to a brother's wife,

and permit the yibbum of the forbidden relations just as a wife's sister was permitted for yibbum!?

The Gemara answers with two answers:

1.

If you wish, say:

when there is a choice:

on the one hand, to juxtapose all the forbidden relations to a brother's wife,

for leniency,

and to learn from the juxtaposition that they are subject to yibbum;

and

if, on the other hand, to juxtapose all the forbidden relations to a wife's sister, for

stringency,

to prohibit them for yibbum—

we juxtapose for stringency!

Therefore, we juxtapose all the forbidden relations to a wife's sister, to be stringent and prohibit them for yibbum.

2.

If you wish, say: Here,

with regard to the other forbidden relations married to his brother, there are

two prohibitions [

a forbidden relation and a brother's wife ].

And

also

here,

with regard to a wife's sister married to his brother, there are

two prohibitions [

a wife's sister and a brother's wife ].

And two

prohibitions

from two

prohibitions

we learn

through an analogy.

But here,

with regard to a brother's wife, there is only

one prohibition

in her.

And

therefore

two

prohibitions, those of the other forbidden relations,

from

one

single

prohibition, that of a brother's wife,

we do not learn!

Now the Gemara brings Rava's position, who says that indeed “upon her” does not come to teach concerning the forbidden relation itself that she is not subject to yibbum, since the positive commandment of yibbum does not override the severe prohibition involving karet of the forbidden relation.

Rather, the verse “upon her” comes to prohibit her rival-wife, and the teaching of “to distress” is not sufficient! As will be explained.

Rava said: The forbidden relation

herself

does not require a verse

to teach that she is not subject to yibbum, since

a positive commandment does not override a prohibition involving karet.

When the verse was needed

“upon her”—

to prohibit

the

rival-wife

of the forbidden relation. The Gemara is astonished at Rava:

And

is

the forbidden relation

herself

not in need of a verse

to prohibit her for yibbum?

But was it not taught

above [3b], in the beraita that expounds the verse “upon her” as the source for exempting a forbidden relation from yibbum:

I have only

that she is prohibited by virtue of the teaching of “upon her”

but she,

the forbidden relation herself; from where do I derive her rival-wife? The verse says, “to distress”!

And it is proven that “upon her” comes to teach concerning the forbidden relation herself, whereas her rival-wife is learned from “to distress”!?

The Gemara answers: The fact that the beraita expounds from “upon her” to prohibit the forbidden relation does not mean precisely that; rather, it is needed

because of her rival-wife

of the forbidden relation, as the Gemara will explain below how the two teachings, “upon her” and “to distress,” are to be learned.

Yet it is still difficult from the continuation of the wording of the beraita, from which it is proven that the teaching “upon her” indeed comes to teach about the exemption of the forbidden relation herself from yibbum:

But it teaches: I have only

to learn from “upon her”

but

to exempt

them,

all the forbidden relations!

The Gemara answers:

Because of their rival-wives

the beraita stated the teaching of “upon her” already with regard to the forbidden relations themselves; but in truth, this entire teaching is required only for the rival-wives of a forbidden relation, as will be explained below.

The Gemara raises an objection against Rava from Rabbi's words, who brings another source for exempting a forbidden relation and her rival-wife. It is proven that were it not for a special teaching exempting the forbidden relation from yibbum, she would be subject to yibbum, and we do not say that she is not subject to yibbum for the reason Rava stated, that a positive commandment does not override a prohibition involving karet.

Come and hear: Rabbi says:

From here it is to be learned that a forbidden relation and her rival-wife are exempt from yibbum, as it is stated in the passage of yibbum [Deuteronomy 25]: “Her husband's brother shall come upon her, take her to himself as a wife, and perform yibbum with her.”

The verse could have said, “and he shall take her as a wife and perform yibbum.”

And since instead of saying

“and he shall take”,

the verse said

“and he shall take her,”

this indicates that the verse came to exclude, and to say: He shall take this woman as a wife specifically, and not another.

That is, there is a woman whom he may not take.

Likewise, instead of saying

“and he shall perform yibbum”,

the verse said

“and he shall perform yibbum with her,”

indicating that he performs yibbum specifically with this one and not with another.

That is, the verse came to teach that there is a woman who is not subject to yibbum.

The meaning of these two exclusions is:

to prohibit rival-wives and forbidden relations

for yibbum.

And Rabbi's words prove against Rava: the reason that a positive commandment does not override a prohibition involving karet is not sufficient; rather, a special teaching is indeed needed to exempt the forbidden relation herself from yibbum! And the Gemara answers the wording of the beraita:

Say,

correct the wording of the beraita and say in it:

to prohibit the rival-wives of forbidden relations!

But the forbidden relation herself does not require an exclusion from the verse.

And we refute:

But he derives it from two verses!

Rabbi derives this from two verses, from “and he shall take her” and from “and he shall perform yibbum with her.”

Is it not,

necessarily, that

one

verse he expounds

to

exempt

the forbidden relation

from yibbum,

and one

verse he expounds

to

exempt

the rival-wife!

The Gemara answers for Rava:

No.

Rabbi does not intend to expound the two verses, one for the forbidden relation and the other for the rival-wife. For the forbidden relation herself does not require a teaching to prohibit her for yibbum, since a positive commandment does not override a prohibition involving karet.

Rather,

both this and that,

both this verse and that verse—he expounds both verses

for the matter of the

matter of the

rival-wife, one for prohibition and the other for permission.

And this is how he expounds it:

One

verse, “and he shall take her,” comes to teach prohibition: “and he shall take her”—this one, and not another.

And the verse comes

to

prohibit,

to prohibit

the rival-wife

of a forbidden relation

in a situation of a mitzva.

That is, to prohibit the rival-wife of a forbidden relation in the situation of the mitzva of yibbum.

And one

verse, “and he shall perform yibbum with her,” comes for permission: to limit the prohibition of a rival-wife learned from “and he shall take her,” and to say that not every rival-wife is prohibited.

And the verse comes

to permit,

to permit

the rival-wife

of a forbidden relation

not in a situation of the mitzva

of yibbum!

And a special verse is needed to permit the rival-wife of a forbidden relation when not in a situation of the mitzva of yibbum, since without it it would have been possible to understand that the prohibition of a rival-wife, learned from “and he shall take her,” applies to every rival-wife.

That is, since the rival-wife is together with the forbidden relation in the same household, the designation “rival-wife of a forbidden relation” takes effect upon her, and by virtue of this designation she becomes prohibited like the forbidden relation.

According to Rabbi, therefore, the Torah wrote the innovation of the rival-wife of a forbidden relation in the passage of yibbum, to teach you that this prohibition applies even in a situation of the mitzva of yibbum, and all the more so when not in a situation of yibbum.

Therefore, an additional verse, “and he shall perform yibbum with her,” was needed to teach that the prohibition of a rival-wife of a forbidden relation applies only in a situation of yibbum, and not to every rival-wife of a forbidden relation.

The Gemara explains the teaching:

What is the reason,

how can you expound the permission of a rival-wife of a forbidden relation when not in a situation of the mitzva from the verse “and he shall perform yibbum with her”?—

Since the entire verse “and he shall perform yibbum with her” is superfluous!

For the verse already said above, “Her husband's brother shall come upon her and take her to himself as a wife,” and that would have been sufficient; it need not have added and said

“and he shall perform yibbum”,

or

“and he shall perform yibbum with her,”

with the additional letter heh.

Rather, the superfluous verse “and he shall perform yibbum with her” teaches you that the exclusion from “and he shall take her,” which teaches that a rival-wife of a forbidden relation is prohibited, does not teach a prohibition of a rival-wife of a forbidden relation in general. Rather, only

in a situation of yibbum is the rival-wife prohibited

of a forbidden relation.

But

when not in a situation of yibbum—

the rival-wife is permitted

of a forbidden relation.

Rav Ashi said: Our Mishna also precisely indicates this,

that the forbidden relation herself is not exempt from yibbum by virtue of a teaching from the verse, but as Rava said, she is exempt because a positive commandment does not override a prohibition involving karet.

For it teaches

in our Mishna:

Fifteen women exempt their rival-wives.

And it indicates that the entire innovation that the tannai needed to state is that they exempt their rival-wives from yibbum.

But “they themselves are exempt

and

exempt

their rival-wives,” which would indicate that there is an innovation also in the exemption of the forbidden relations themselves—

it does not teach!

Learn from it

that the exemption of the forbidden relations themselves contains no innovation, because they are exempt on account of the rule applying to all prohibitions: a positive commandment does not override a prohibition involving karet.

If so, the wording of our Mishna proves Rava's view.

Now the Gemara explains how Rava [and likewise Rav Ashi, who precisely inferred this from our Mishna] explains the two teachings, “upon her” and “to distress,” with regard to the rival-wife of a forbidden relation:

We examine Rava's words:

And what is different about the forbidden relation

herself

that she does not require a verse

to exempt her from yibbum, since

a positive commandment does not override a prohibition involving karet,

if so,

the rival-wife

of a forbidden relation, after you learned from “to distress” that there is a prohibition of a rival-wife of a forbidden relation,

also does not require a verse,

there is no need for the teaching of “upon her” to exempt her from yibbum.

For it is possible to exempt her from yibbum

because of

the reason Rava stated,

that a positive commandment does not override a prohibition involving karet!

Rav Aḥa bar Bibi Mar said to Ravina:

Indeed, this is a justified claim.

Rather, what was said in Rava's name must be corrected, and

this is what they said,

this is what they said

in the name of Rava: The rival-wife also does not require a verse.

There is no need for the teaching of “upon her” to exempt the rival-wife of a forbidden relation from yibbum.

For after we have learned the very prohibition of the rival-wife of a forbidden relation from “to distress,” that there is a prohibition in the rival-wife of a forbidden relation just as in the forbidden relation, it is obvious that she is not subject to yibbum even without the teaching of “upon her,” since a positive commandment does not override a prohibition involving karet. [For at the conclusion of the passage, karet is stated for everything mentioned in it, including the rival-wife of a forbidden relation, which is learned from “to distress.”]