Text version of this daf: original and translation
Yevamot 8a (ח.) — the Talmud in English
Yevamot 8a (יבמות ח.): This is understandable where he married the brother who died one of the sisters, and afterward the brother who the brother who was alive the second sister. Since initially the…
Original text — Yevamot 8a (ח.)
תינח היכא דנשא
האח ה
מת
את אחת האחיות,
ואחר כך נשא
האח ה
חי
את האחות השניה.
כיון שתחילה נאסר האח החי באשת המת מצד אשת אח, ורק לאחר מכן, כשנשא את אחותה, הוא נאסר בה באיסור השני של אחות אשה.
אז שפיר היה מקום לדמות את דין היבום לדין טומאת מצורע, ולומר,
דמגו
, הואיל
דאישתרי
שהותר לו האיסור הראשון, שהוא
איסור אשת אח
-
אישתרי נמי
, הותר לו גם ה
איסור
השני, שהוא
אחות אשה.
וכמו שאמר עולא, שהיות והותר לו להכניס את בהונותיו כשהוא מצורע, הותר לו גם להכניסן בטומאת קריו, שהיתה טומאת הצרעת שהותרה ראשונה, וטומאת הקרי שניה.
ולכן איצטריך "עליה" לשלול זאת.
אלא,
אם
נשא
האח ה
חי
תחילה את אחת האחיות, ונאסר תחילה באחותה,
ו
רק
אחר כך נשא
האח ה
מת
את אחותה, ואז היא נאסרת עליו באיסור שני של אשת אח.
הרי באופן שכזה,
איסור אחות אשה
-
קדים
, קדם לאיסור אשת אח!
ואז אי אפשר לומר הואיל והותר האיסור השני, של אשת אח, הותר גם האיסור הראשון של אחות אשה, שחל לפניו. אלא, האיסור הראשון עומד במקומו.
ואפילו נשא
האח ה
מת
תחילה, ונאסרה תחילה באיסור אשת אח, ורק לאחר מכן נשא החי את אחותה -
נמי
לא ניחא לומר הואיל ואישתרי אישתרי, היות ואין זה דומה לדברי עולא!
שהרי בענינו של עולא הותר למצורע להכניס את בהונותיו מיד משהאיר הבוקר של היום השמיני, לפני שנהיה המצורע טמא בטומאת בעל קרי.
ולכן,
תינח היכא דנשא
תחילה האח ה
מת, ומת
.
ונפלה לפני האח החי לייבום, והותר לו אז איסור אשת אח.
ו
רק
אחר כך נשא
האח ה
חי
את אחותה.
דחזיא
, שבאופן כזה היתה ראויה
ליה
לאח החי, להתייבם לו,
דביני ביני
, בתקופה שבין מיתת האח לבין הזמן שבו הוא נשא את אחותה.
שאז היה מקום לומר גם ביבום כדברי עולא "הואיל ואישתרי אישתרי" ויהיה לו מותר לשאת את אחות אשתו, היות והותר לו איסור אשת אח, ולכן איצטריך "עליה", כדי לשלול זאת.
אלא
אם
נשא
האח ה
מת
אשה,
ולא מת
עד שנשא החי את אחותה.
ואחר כך
, לפני שמת האח,
נשא
האח ה
חי
את אחותה -
נמצא ש
לא איחזיא ליה
, שלא היתה אשת המת מותרת לאח החי,
כלל!
ולכן לא קרינן בה "הואיל ואישתרי אישתרי".
מי
, כי האם
לא מודי עולא, שאם
מצורע
ראה קרי בליל שמיני,
שעדיין לא היה ראוי להכניס בהונותיו, שהרי לא הגיע הבוקר שהוא הזמן הראוי להביא קרבנותיו ולהכניס ידיו לעזרה, ונטמא בטומאת קרי -
שאין מכניס ידיו לבהונות
.
ולא אומרים "הואיל ואישתרי אישתרי", היות
ש"לא יצא
עדיין
בשעה
[לשעה]
שהיא ראויה להביא בה קרבן
, כי קדמה טומאת הקרי לזמן הראוי להבאת קרבנותיו, והכנסת בהונותיו.
ואם כן, למאי איצטריך "עליה"?
ומשנינן:
אלא, כי איצטריך "עליה
" -
היכא דנשא מת
אשה,
ומת
, והותרה ליבום,
ואחר כך נשא
האח ה
חי
את אחותה, ולכן היה מקום לומר שהואיל והותר לו איסור אשת אח, הותר לו גם אחות אשה, מדין "הואיל ואישתרי אישתרי", ולכן הוצרך הכתוב "עליה" לשלול זאת.
ואי בעית אימא
, להכי איצטריך "עליה", היות ובלעדיו,
אתיא
אפשר היה ללמוד שיש מצות יבום אפילו בכל העריות שיש בהן כרת -
בהיקישא, מדרבי יונה!
שדרש רבי יונה, מכך שהוקשו כל העריות ביחד, וכפי שיבואר בברייתא להלן, שיש ללמוד את דין הערוה האחת מהדין של הערוה האחרת.
היקשו של רבי יונה הוא בענין החיוב על העראה [תחילת ביאה] בערוה.
נאמר חיוב על העראה בנדה, שנאמר "את מקורה הערה". וכיון שנידה הוקשה אל כל העריות, חייבים בכל העריות, על העראה בהן.
דאמר רבי יונה, ואיתימא רב הונא בריה דרב יהושע
:
ההיקש של כל העריות זו לזו, נלמד מהא ד
אמר קרא
בסוף פרשת עריות, ובכללן נדה [ויקרא יח]:
"כי כל אשר יעשה מכל התועבות האלה
-
ונכרתו!
"
בכך שנקט הכתוב לשון "מכל התועבות", וכלל את כל העריות, הוא הקיש אותן זו לזו.
ומעתה, כיון שיש לנו את ההיקש של רבי יונה, היה מקום לומר ש
הוקשו כל העריות כולן
-
לאשת אח!
והיה לנו לומר מכח ההיקש הזה:
מה אשת אח שריא
ליבום -
אף כל עריות נמי שריין
ליבום.
ואין לחלק ביו אשת אח שהיא איסור אחד ובין שאר עריות שיש בהן שני איסורים [האחד ערוה והשני אשת אח], כי אין משיבים על ההיקש [רש"י].
לכן
כתב רחמנא
בערות אחות אשה
"עליה
", כדי לשלול היתר יבום באחות אשה, ובהיקש של רבי יונה לומדים לשאר העריות, מאחות אשה.
אמר ליה רב אחא מדפתי לרבינא: מכדי
, הרי
כל עריות
המנויות במשנתנו,
מצד אחד,
איכא לאקושינהו לאשת אח
, אפשר להקיש אותן בהיקש של רבי יונה שיהיה דינן כאשת אח, שהותרה ליבום, וגם הן תהיינה מותרות להתייבם.
ו
מאידך,
איכא לאקושינהו
, אפשר להקיש את כל העריות
לאחות אשה
, שנאמר בה "עליה", לאסור את ייבומה.
ואם כן, תיקשי:
מאי חזית
, מה ראית,
דאקשת
, שהקשת את שאר העריות
לאחות אשה
, שנאמר בה "עליה" לאסור את ייבומה, ולמדת בהיקש אל אחות אשה שכל שאר העריות אסורות להתייבם.
אקשינהו
, הקש את כל העריות,
לאשת אח
, ולהתיר את יבומן של העריות כמו שהותרה ערות אחות אשה ליבום!?
ועונה הגמרא שני תירוצים:
א.
איבעית אימא
: כשעומדת הברירה:
מצד אחד להקיש את כל העריות לאשת אח,
לקולא
, וללמוד מההיקש שהן מתייבמות.
ו
אילו מצד שני, להקיש את כל העריות לאחות אשה, ל
חומרא
, לאסור אותן לייבום
לחומרא מקשינן!
ולכן מקישים את כל העריות לערות אחות אשה, להחמיר ולאסרן לייבום.
ב.
איבעית אימא: הכא
, בשאר עריות, הנשואות לאחיו, הן
תרי איסורי
[ערוה ואשת אח].
ו
גם
הכא
, באחות אשה הנשואה לאחיו יש
תרי איסורי
[אחות אשה ואשת אח].
ותרי
איסורי
מתרי
איסורי
ילפינן
בהיקש.
אבל הכא
, באשת אח, רק
חדא איסורא
יש בה.
ו
לכן
תרי
איסורי, של שאר עריות,
מ
איסורא
חדא
של אשת אח -
לא ילפינן!
ועתה מביאה הגמרא את שיטתו של רבא, האומר שאכן אין "עליה" בא ללמד על ערוה עצמה שאינה מתייבמת, לפי שאין בכח מצות העשה של יבום לדחות את האיסור כרת החמור של הערוה.
אלא, בא הכתוב "עליה" כדי לאסור את צרתה, ואין די בלימוד של "לצרור"! וכפי שיתבאר.
רבא אמר: ערוה
עצמה
לא צריכא קרא
ללמד שאינה מתייבמת, היות
דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת
.
כי איצטריך קרא
"עליה" -
למיסר
לאסור את ה
צרה
של הערוה. ותמהה הגמרא על רבא:
ו
כי
ערוה
עצמה
לא צריכא קרא
לאוסרה ליבום?
והא תניא
לעיל [ג ב], בברייתא הדורשת את הפסוק "עליה" כמקור לפטור ערוה מהיבום:
אין לי
שאסורה מכח הלימוד של "עליה"
אלא היא
, הערוה עצמה, צרתה מנין, תלמוד לומר "לצרור"!
ומוכח ש"עליה" בא ללמד על הערוה עצמה, ואילו צרתה נלמדת מ"לצרור"!?
ומתרצת הגמרא: זה שדורשת הברייתא את הלימוד מ"עליה" לאסור את הערוה, אין זה בדוקא, אלא צריכים אותו
משום צרתה
של הערוה, וכפי שתבאר הגמרא לקמן כיצד יש ללמוד את שני הלימודים, "עליה" ו"לצרור".
אך עדיין קשה מהמשך לשון הברייתא, שמוכח ממנו שהלימוד "עליה" אכן בא ללמד על הפטור של ערוה עצמה מיבום:
והא קתני: אין לי
ללמוד מ"עליה"
אלא
לפטור את
הן
, העריות כולן!
ומתרצת הגמרא:
משום צרותיהן
נקטה הברייתא ללימוד של "עליה" כבר בעריות עצמן, אך אליבא דאמת כל הלימוד הזה נדרש רק לצרות ערוה, וכפי שיבואר להלן.
ומקשה הגמרא על רבא מדברי רבי, המביא מקור אחר לפטור ערוה וצרתה. ומוכח שלולי לימוד מיוחד לפטור ערוה מיבום, היא היתה מתייבמת, ולא אמרינן שאינה מתייבמת מהטעם שאמר רבא, שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.
תא שמע: רבי אומר
: מכאן יש ללמוד שערוה וצרתה פטורות מן היבום, שנאמר בפרשת יבום [דברים כה] "יבמה יבוא עליה, ולקחה לו לאשה, ויבמה".
יכול היה הכתוב לומר "ולקח לו לאשה ויבם".
וכיון שבמקום לומר
"ולקח
", אמר הכתוב
"ולקחה
", משמע שבא הכתוב למעט, ולומר: ולקחה לאשה הזאת דוקא, ולא לאחרת.
דהיינו, שיש אשה שאין לו ללוקחה.
וכמו כן במקום לומר
"ויבם
" אמר הכתוב
"ויבמה
", ומשמע שדוקא לזו הוא מייבם ולא לאחרת.
דהיינו, שבא הכתוב ללמד שיש אשה שאינה מתייבמת.
ומשמעות שני המיעוטים הללו היא:
לאסור צרות ועריות
ליבום.
ומוכח מדברי רבי שלא כרבא, ואין הטעם שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת מספיק, אלא אכן צריך לימוד מיוחד לפטור את הערוה עצמה מהיבום! ומתרצת הגמרא את לשון הברייתא:
אימא
, תקן את לשון הברייתא, ואמור בה:
לאסור צרות של עריות!
אבל ערוה עצמה אינה צריכה מיעוט מהפסוק.
ופרכינן:
והא תרי קראי קנסיב ליה!
והרי רבי דורש זאת משני מקראות, מ"ולקחה" ומ"ויבמה".
מאי לאו
, בהכרח, ש
חד
מקרא הוא דורש
ל
פטור
ערוה
מיבום,
וחד
מקרא הוא דורש
ל
פטור
צרה!
ומתרצת הגמרא לרבא:
לא
. אין כונת רבי לדרוש את שני המקראות, האחד לערוה והשני לצרת ערוה. כי לערוה עצמה אין צורך בלימוד לאוסרה ליבום, היות ואין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.
אלא
אידי ואידי
, בין המקרא הזה ובין המקרא הזה, את שני המקראות, הוא דורש
ל
ענין
צרה
, האחד לאיסור, והשני להיתר.
וכך הוא דורש:
חד
קרא, "ולקחה", בא ללמד איסור: "ולקחה" - לזאת, ולא לאחרת.
ובא הכתוב
למיסר
, לאסור
צרה
של ערוה
במקום מצוה
. דהיינו, לאסור צרת ערוה במקום מצות יבום.
וחד
קרא, "ויבמה" בא להיתר: להגביל את האיסור של צרת ערוה, הנלמד מ"ולקחה", ולומר, שלא כל צרת ערוה אסורה.
ובא הכתוב
למישרי
, להתיר
צרה
של ערוה
שלא במקום מצוה
של יבום!
וצריך מקרא מיוחד להתיר צרת ערוה שלא במקום מצות יבום, היות ובלעדיו היה מקום להבין שהאיסור של צרת ערוה, הנלמד מ"ולקחה", נאמר בכל צרת ערוה.
והיינו, שבהיות הצרה יחד עם הערוה באותו בית, חל עליה שם של "צרת ערוה", ומכח השם הזה היא נאסרת כמו הערוה.
ולפי רבי, כתבה התורה את החידוש של צרת ערוה בפרשת יבום, כדי ללמדך שאפילו במקום מצות יבום נוהג איסור זה, וכל שכן שלא במקום יבום.
לכן הוצרך כתוב נוסף, "ויבמה", ללמד שאיסור צרת ערוה נאמר רק במקום יבום, ולא בכל צרת ערוה.
ומבארת הגמרא את הלימוד:
מאי טעמא
, כיצד אתה יכול לדרוש את היתר צרת ערוה שלא במקום מצוה מהמקרא "ויבמה"? -
היות וכל המקרא "ויבמה", הוא כתוב מיותר!
שהרי כבר אמר הכתוב לעיל "יבמה יבוא עליה, ולקחה לו לאשה", ודי היה לו בכך, ולא היה לו להוסיף ולומר
"ויבם
", או
"ויבמה
", בתוספת האות ה"א.
אלא, בא הכתוב המיותר "ויבמה", ללמדך, שהמיעוט מ"ולקחה", המלמד שצרת ערוה אסורה, אינו מלמד על איסור ערות צרה בכלל. אלא, רק
במקום ייבום הוא דאסירא צרה
של ערוה.
אבל
שלא במקום ייבום
-
שריא צרה
של ערוה.
אמר רב אשי: מתניתין נמי דיקא,
גם ממשנתנו יש לדייק שערוה עצמה אינה פטורה מהייבום מכח לימוד מן המקרא, אלא כדברי רבא, שהיא פטורה מן הטעם שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.
דקתני
במשנתנו:
חמש עשרה נשים פוטרות צרותיהן
.
ומשמע שכל החידוש שהוצרך התנא לומר, שהן פוטרות את צרותיהן מהיבום.
ואילו "פטורות
הן עצמן,
ופוטרות
צרותיהן", שהיה משמע שיש חידוש גם בפטור עריות עצמן -
לא קתני!
שמע מינה
שפטור העריות עצמן אין בו כל חידוש, כי הן פטורות מחמת הכלל הנוהג בכל האיסורים, שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.
ואם כן, מוכח מלשונה של משנתנו כדברי רבא.
ועתה מבארת הגמרא כיצד מסביר רבא [וכן רב אשי, שדייק ממשנתנו כדבריו] את שני הלימודים, "עליה" ו"לצרור" לצרת ערוה:
והוינן בדברי רבא:
ומאי שנא ערוה
עצמה,
דלא צריכא קרא
לפוטרה מיבום, היות
דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת,
אם כן,
צרה
של ערוה, אחרי שלמדת מ"לצרור" שיש איסור של צרת ערוה,
נמי לא תיבעי קרא,
אין צורך בלימוד של "עליה" לפוטרה מן היבום.
שהרי אפשר לפוטרה מן היבום
משום
הטעם שאמר רבא,
דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת!?
אמר ליה רב אחא בר ביבי מר, לרבינא
: אכן טענה צודקת היא זו.
אלא, יש לתקן את האמור בשם רבא, ו
הכי קאמרי
כך אמרו
משמיה דרבא: צרה נמי לא איצטריך קרא
.
אין צורך בלימוד של "עליה" לפטור צרת ערוה מהיבום.
כי לאחר שלמדנו את עצם איסור צרת ערוה מ"לצרור", שיש איסור בצרת ערוה כמו בערוה, פשוט הוא שאינה מתייבמת, גם ללא הלימוד מ"עליה", היות ואין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת. [כי בסיומה של הפרשה, נאמר כרת על כל האמור בה, כולל צרת ערוה, הנלמדת מ"לצרור"].
Translation
This is understandable where he married
the brother
who died
one of the sisters,
and afterward the brother who
the brother
who was alive
the second sister.
Since initially the living brother was prohibited from marrying the dead brother’s wife because of the prohibition against a brother’s wife, and only afterward, when he married her sister, was he prohibited from marrying her by the second prohibition, that of a wife’s sister.
In that case, it would indeed have been possible to compare the law of yibbum to the law of the impurity of a leper, and say,
since
since
it was permitted
the first prohibition was permitted to him, namely
the prohibition against a brother’s wife—
it was also permitted
to him the
prohibition
second, namely
a wife’s sister.
This is analogous to what Ulla said: Since a leper was permitted to place his thumbs inside the Temple courtyard, he was also permitted to place them there while impure with seminal emission, with the leper’s impurity being the first impurity to be permitted and the impurity caused by the emission the second.
Therefore, the word “upon her” was necessary to reject this reasoning.
Rather,
if
the brother who
the brother
was alive
first married one of the sisters, and was initially prohibited from marrying her sister,
and
only
afterward married
the brother
who died
the sister, and she then became prohibited to him by the second prohibition, that of a brother’s wife.
In such a case,
the prohibition of a wife’s sister
preceded
the prohibition against a brother’s wife!
Then it is impossible to say: Since the second prohibition, that of a brother’s wife, was permitted, the first prohibition, that of a wife’s sister, which took effect before it, was likewise permitted. Rather, the first prohibition remains in place.
And even if the brother who
the brother
who died
first married her, so that she was initially prohibited because of the prohibition against a brother’s wife, and only afterward the living brother married her sister—
also
it is not satisfactory to say: Since one prohibition was permitted, the other was permitted, because this case is not comparable to Ulla’s statement!
For in Ulla’s case, the leper was permitted to place his thumbs inside the Temple courtyard immediately when the morning of the eighth day dawned, before he became impure with the impurity of seminal emission.
Therefore,
this is understandable where he married
first the brother
who died, and died.
She then fell before the living brother for yibbum, and the prohibition against a brother’s wife was thereby permitted to him.
And
only
afterward married
the brother
who was alive
her sister.
For she was fit
in such a case she was fit
for him
for the living brother, to perform yibbum with her,
in the interim
during the period between the brother’s death and the time when he married her sister.
At that point, it would have been possible to say in the case of yibbum as Ulla did: “Since one prohibition was permitted, the other was permitted,” and he would be permitted to marry his wife’s sister, since the prohibition against a brother’s wife was permitted to him. Therefore, the word “upon her” was necessary to reject this.
Rather,
if
the brother who
the brother
who died
married a woman
and did not die
until the living brother married her sister.
And afterward,
before the brother died,
the brother who
the brother
who was alive
married her sister—
it follows that
she was not fit for him
the dead man’s wife was never permitted to the living brother
at all!
Therefore, we cannot apply to her the principle, “Since one prohibition was permitted, the other was permitted.”
But
is it true that
Ulla would not concede that if
a leper
saw seminal emission on the night of the eighth day,
when he was still not fit to place his thumbs inside, since the morning had not yet arrived, the appropriate time to bring his offerings and place his hands in the Temple courtyard, and he became impure with the impurity of seminal emission—
he does not place his thumbs inside?
And we do not say, “Since one prohibition was permitted, the other was permitted,” since
he had not yet emerged
still
at the time [
at the time ]
when it was fit to bring an offering in it,
because the impurity caused by the emission preceded the time fit for bringing his offerings and placing his thumbs inside.
If so, why was the word “upon her” necessary?
And we answer:
Rather, when “upon her” was necessary—
where the dead brother married
a woman
and died,
and she became permitted for yibbum,
and afterward the brother who
the brother
who was alive
married her sister. Therefore, it would have been possible to say that since the prohibition against a brother’s wife was permitted to him, a wife’s sister was likewise permitted to him, based on “Since one prohibition was permitted, the other was permitted.” Consequently, the Torah had to write “upon her” to reject this.
And if you wish, say:
For this reason “upon her” was necessary, since without it,
it could be derived
that there is a mitzva of yibbum even in the case of all those forbidden by a prohibition carrying karet—
by means of the juxtaposition, from Rabbi Yona!
Rabbi Yona expounded that, because all the forbidden relations were juxtaposed together, as will be explained in the following beraita, the law of one forbidden relation can be learned from the law of another.
Rabbi Yona’s juxtaposition concerns the liability for initial intercourse with a forbidden relation.
Liability for initial intercourse is stated with regard to a menstruating woman, as it is written: “She exposed her source.” Since a menstruating woman was juxtaposed with all the other forbidden relations, one is liable for initial intercourse with all the forbidden relations.
As Rabbi Yona said, and some say that it was Rav Huna, son of Rav Yehoshua:
The juxtaposition of all the forbidden relations to one another is derived from the fact that
the verse says
at the end of the passage concerning forbidden relations, including a menstruating woman [Leviticus 18]:
“For anyone who commits any of these abominations—
they shall be cut off!”
By using the expression “any of these abominations,” the verse included all the forbidden relations and juxtaposed them to one another.
Now, since we have Rabbi Yona’s juxtaposition, it would have been possible to say that
all the forbidden relations were juxtaposed—
to a brother’s wife!
And we could have said on the basis of this juxtaposition:
Just as a brother’s wife is permitted
for yibbum,
so too all the forbidden relations are permitted
for yibbum.
Nor can one distinguish between a brother’s wife, which involves one prohibition, and the other forbidden relations, which involve two prohibitions [one being the forbidden relationship and the other the prohibition against a brother’s wife], since one does not challenge a juxtaposition [Rashi].
Therefore,
the Merciful One wrote
with regard to a wife’s sister,
“upon her,”
in order to reject the permission of yibbum with a wife’s sister; and through Rabbi Yona’s juxtaposition, the same is learned with regard to the other forbidden relations, from a wife’s sister.
Rav Aḥa of Difti said to Ravina: Granted,
that
all the forbidden relations
listed in our Mishna,
on the one hand,
can be juxtaposed to a brother’s wife,
so that Rabbi Yona’s juxtaposition would teach that their law is like that of a brother’s wife, which is permitted for yibbum, and they too would be permitted for yibbum.
And
on the other hand,
they can be juxtaposed
all the forbidden relations
to a wife’s sister,
with regard to whom “upon her” was stated, prohibiting yibbum with her.
If so, the difficulty is:
What did you see
what did you see
that you juxtaposed
that you juxtaposed the other forbidden relations
to a wife’s sister,
which is prohibited for yibbum by the verse “upon her,” and thereby learned through the juxtaposition to a wife’s sister that all the other forbidden relations are prohibited for yibbum?
Juxtapose them
juxtapose all the forbidden relations
to a brother’s wife,
and permit their yibbum, just as a wife’s sister was permitted for yibbum!?
The Gemara gives two answers:
1.
Alternatively, one can say:
When there is a choice:
On the one hand, to juxtapose all the forbidden relations to a brother’s wife,
leniently,
and learn from the juxtaposition that they are subject to yibbum;
and
on the other hand, to juxtapose all the forbidden relations to a wife’s sister,
stringently,
to prohibit them for yibbum—
we juxtapose them stringently!
Therefore, all the forbidden relations are juxtaposed to a wife’s sister, in order to be stringent and prohibit them for yibbum.
2.
Alternatively, one can say: Here,
with regard to the other forbidden relations married to his brother, there are
two prohibitions [
the forbidden relationship and a brother’s wife ].
And
also
here,
with regard to a wife’s sister married to his brother, there are
two prohibitions [
a wife’s sister and a brother’s wife ].
And two
prohibitions
from two
prohibitions
we learn
through a juxtaposition.
But here,
with regard to a brother’s wife, there is only
one prohibition
involved.
And
therefore,
two
prohibitions, those of the other forbidden relations,
from
one prohibition,
one
of a brother’s wife—
we do not learn!
The Gemara now presents Rava’s view: Indeed, “upon her” does not teach that the forbidden relation herself is not subject to yibbum, because the positive mitzva of yibbum cannot override the severe prohibition carrying karet.
Rather, the verse “upon her” comes to prohibit her rival wife, and the derivation from “to afflict” is insufficient, as will be explained.
Rava said: The forbidden relation
herself
does not require a verse
to teach that she is not subject to yibbum, since
a positive mitzva does not override a prohibition carrying karet.
When the verse
“upon her”
was necessary
to prohibit the
rival wife
of the forbidden relation. The Gemara challenges Rava:
And
is it true that
the forbidden relation
herself
does not require a verse
to prohibit her for yibbum?
But it was taught
above [3b], in a beraita that expounds the verse “upon her” as the source for exempting a forbidden relation from yibbum:
I have derived only
that she is prohibited through the derivation from “upon her,”
but she
alone, the forbidden relation herself; from where do I derive her rival wife? The verse states: “to afflict”!
This proves that “upon her” comes to teach about the forbidden relation herself, while her rival wife is learned from “to afflict”!
The Gemara answers: The fact that the beraita derives from “upon her” that the forbidden relation is prohibited is not meant literally; rather, it is needed
because of her rival wife, as the Gemara will explain below, how both derivations, “upon her” and “to afflict,” are to be understood.
The Gemara continues: But the wording of the beraita still presents a difficulty, as it indicates that the derivation “upon her” indeed teaches that the forbidden relation herself is exempt from yibbum:
But the continuation of the beraita is still difficult, since it clearly indicates that the teaching “upon her” does indeed teach that the forbidden woman herself is exempt from levirate marriage:
But it teaches: I have derived only
from “upon her”
but
to exempt
them,
all the forbidden relations!
The Gemara answers:
Because of their rival wives
the beraita states the derivation from “upon her” already with regard to the forbidden relations themselves; but in truth, this entire derivation is required only for the rival wives of a forbidden relation, as will be explained below.
The Gemara raises a further difficulty against Rava from Rabbi’s statement, which provides another source for exempting the forbidden relation and her rival wife. This proves that without a special derivation exempting the forbidden relation from yibbum, she would be subject to yibbum, and we do not say that she is not subject to yibbum for Rava’s reason, that a positive mitzva does not override a prohibition carrying karet.
Come and hear: Rabbi says:
From here it can be learned that a forbidden relation and her rival wife are exempt from yibbum, as it is stated in the passage concerning yibbum [Deuteronomy 25]: “Her brother’s wife shall come to him, and he shall take her as his wife, and perform yibbum with her.”
The verse could have said: “And he shall take her as his wife and perform yibbum.”
Since instead of saying
“and he shall take”,
the verse says
“and he shall take her,”
this indicates that the verse comes to exclude something, and say: He shall take this woman as a wife specifically, but not another.
That is, there is a woman whom he may not take.
Likewise, instead of saying
“and perform yibbum”,
the verse says
“and perform yibbum with her,”
indicating that he performs yibbum specifically with this woman, but not with another.
That is, the verse comes to teach that there is a woman with whom he does not perform yibbum.
The implication of these two exclusions is:
to prohibit rival wives and forbidden relations
for yibbum.
Rabbi’s statement therefore proves the opposite of Rava’s view: It is not sufficient to say that a positive mitzva does not override a prohibition carrying karet; rather, a special derivation is indeed needed to exempt the forbidden relation herself from yibbum. The Gemara answers by emending the wording of the beraita:
Say
correct the wording of the beraita and state:
to prohibit the rival wives of forbidden relations!
The forbidden relation herself, however, does not require an exclusion from the verse.
We challenge this:
But he derives it from two verses!
Rabbi derives this from two verses, “and he shall take her” and “and perform yibbum with her.”
Is it not
necessarily the case that
one
verse he expounds
to
exempt
the forbidden relation
from yibbum,
and one
verse he expounds
to
exempt
the rival wife!
The Gemara answers on behalf of Rava:
No.
Rabbi does not intend to expound the two verses, one for the forbidden relation and the other for the rival wife. The forbidden relation herself does not require a derivation to prohibit her for yibbum, since a positive mitzva does not override a prohibition carrying karet.
Rather,
both this and that,
both verses, are expounded
for the
matter of a
rival wife, one for prohibition and the other for permission.
This is how he expounds them:
One verse,
One
verse, “and he shall take her,” comes to teach a prohibition: “And he shall take her”—this woman, but not another.
The verse comes
to prohibit,
to prohibit the
rival wife
of a forbidden relation
in a situation involving the mitzva.
That is, it prohibits the rival wife of a forbidden relation in a situation involving the mitzva of yibbum.
And one
verse, “and perform yibbum with her,” comes to permit, limiting the prohibition of a rival wife of a forbidden relation learned from “and he shall take her,” and teaching that not every rival wife of a forbidden relation is prohibited.
The verse comes
to permit,
to permit the
rival wife
of a forbidden relation
not in a situation involving the mitzva
of yibbum!
A special verse is needed to permit the rival wife of a forbidden relation when there is no mitzva of yibbum, since without it one might have understood that the prohibition of a rival wife of a forbidden relation, learned from “and he shall take her,” applies to every rival wife of a forbidden relation.
That is, since the rival wife is together with the forbidden relation in the same household, she acquires the status of “the rival wife of a forbidden relation,” and because of this status she becomes prohibited like the forbidden relation.
According to Rabbi, the Torah stated the novel law of a rival wife of a forbidden relation in the passage concerning yibbum to teach that this prohibition applies even where there is a mitzva of yibbum, and certainly where there is no yibbum.
Therefore, an additional verse, “and perform yibbum with her,” was necessary to teach that the prohibition of a rival wife of a forbidden relation applies only in a situation involving yibbum, and not to every rival wife of a forbidden relation.
The Gemara explains the derivation:
What is the reason,
how can you derive the permission of a rival wife of a forbidden relation when there is no mitzva from the verse “and perform yibbum with her”?
Because the entire verse “and perform yibbum with her” is superfluous!
For the verse already stated above: “Her brother’s wife shall come to him, and he shall take her as his wife,” and that would have been sufficient; it did not need to add
“and perform yibbum”,
or
“and perform yibbum with her,”
with the additional letter he.
Rather, the superfluous verse “and perform yibbum with her” teaches that the exclusion from “and he shall take her,” which teaches that a rival wife of a forbidden relation is prohibited, does not teach a general prohibition of a rival wife. Rather, only
in a situation involving yibbum is the rival wife prohibited
of a forbidden relation.
But
when there is no yibbum—
the rival wife is permitted
of a forbidden relation.
Rav Ashi said: Our Mishna also indicates this,
that the forbidden relation herself is not exempt from yibbum by virtue of a derivation from Scripture, but as Rava said, she is exempt because a positive mitzva does not override a prohibition carrying karet.
As it teaches
in our Mishna:
Fifteen women exempt their rival wives.
This indicates that the entire novel point that the tanna needed to state was that they exempt their rival wives from yibbum.
But “they themselves are exempt
themselves
and exempt
their rival wives,” which would indicate that there is a novel point even in the exemption of the forbidden relations themselves—
it does not teach!
Conclude from this
that there is no novel point in the exemption of the forbidden relations themselves, because they are exempt on account of the general rule that applies to all prohibitions: A positive mitzva does not override a prohibition carrying karet.
If so, the wording of our Mishna proves Rava’s view.
The Gemara now explains how Rava [and Rav Ashi as well, who inferred this from our Mishna] understands the two derivations, “upon her” and “to afflict,” as referring to the rival wife of a forbidden relation:
We inquire concerning Rava’s statement:
And what is different about the forbidden relation
herself,
that she does not require a verse
to exempt her from yibbum, since
a positive mitzva does not override a prohibition carrying karet,
if so, the
rival wife
of a forbidden relation, after you have learned from “to afflict” that there is a prohibition against a rival wife of a forbidden relation,
also does not require a verse,
there is no need for the derivation from “upon her” to exempt her from yibbum.
For she could be exempted from yibbum
because of
the reason Rava stated,
that a positive mitzva does not override a prohibition carrying karet!?
Rav Aḥa bar Bibi the elder said to Ravina:
Indeed, this is a valid argument.
Rather, what was said in Rava’s name must be emended, and
this is what they said
this is what was said
in the name of Rava: A rival wife also does not require a verse.
There is no need for the derivation from “upon her” to exempt the rival wife of a forbidden relation from yibbum.
Once we have learned the fundamental prohibition of a rival wife of a forbidden relation from “to afflict,” that there is a prohibition against a rival wife of a forbidden relation just as there is against the forbidden relation herself, it is obvious that she is not subject to yibbum even without the derivation from “upon her,” since a positive mitzva does not override a prohibition carrying karet. [For at the conclusion of the passage, karet is stated with regard to everything mentioned there, including the rival wife of a forbidden relation, which is learned from “to afflict.”]