Text version of this daf: original and translation
Yevamot 75a (עה.) — the Talmud in English
Yevamot 75a (יבמות עה.): And it is written in the passage concerning a woman who has given birth, during her days of purity: “She shall not touch any sacred offering” [meaning, she may not eat it, as…
Original text — Yevamot 75a (עה.)
והכתיב
בפרשת יולדת בימי טוהר שלה:
"בכל" קודש לא תגע
[כלומר: לא תאכל, כמבואר לקמן], ושנינו במסכת מכות [יד ב]: לפיכך אמר הכתוב "בכל", כדי
לרבות
את
התרומה
.
ותיקשי לך נמי: הואיל ואף בגיורת ושפחה הכתוב מדבר - וכי בנות מיכל תרומה נינהו -
אלא
ודאי,
קרא מילי מילי קא חשיב
, שאין הפרשה כתובה בענין אחד, אלא יש בכלל הפרשה דינים שבהם ריבתה התורה אף את הגיורת והמשוחררת, ויש באותה פרשה דינים שביחס אליהם לא ריבתה התורה את הגיורת והמשוחררת, הואיל ואין הן שייכות בהם.
תו מפרשינן:
ותלתא קראי בתרומה
, שהם:
א. איש איש מזרע אהרן, והוא צרוע או זב בקדשים [בתרומה שהיא שוה בזרעו של אהרן] לא יאכל, עד אשר יטהר.
ב. ובא השמש, וטהר, ואחר יאכל מן הקדשים [ונתבאר לעיל שבתרומה הכתוב מדבר].
ג. עד מלאת ימי טהרה [ונתבאר לעיל שבתרומה הכתוב מדבר] -
למה לי
כל השלושה?
צריכי!
דאי מ
" בקדשים לא יאכל
עד אשר יטהר
"
\-
לא הוה ידענא במאי
יטהר לתרומה, אם בטבילה או בהערב שמש -
לפיכך
כתב רחמנא
"ולא יאכל מן הקדשים כי אם רחץ בשרו במים [טבילה במקוה].
ובא השמש וטהר
, ואחר יאכל מן הקדשים".
ולכן הסמיך הכתוב הערב שמש לטבילה, כדי לגלות על מה שאמרה תורה: "בקדשים לא יאכל עד אשר יטהר", דהיינו טהרה בטבילה והערב שמש גם יחד [תוספות ].
ואי כתב רחמנא
רק "ולא יאכל מן הקדשים עד אשר יטהר", וכן את הפסוק
"ובא השמש
וטהר" האמור בפרשת "צרוע או זב", שאינם מחוסרים כפרה [כפי שפירש התנא דבי רבי ישמעאל] -
הוה אמינא:
הני מילי
שמספיק הערב שמש - היכא
דלאו בר כפרה
הוא.
אבל
היכא
דבר כפרה
הוא,
אימא עד דמייתי כפרה
אינו אוכל בתרומה.
לפיכך
כתב רחמנא
ביולדת הטעונה כפרה -
"עד מלאת
ימי טהרה", כיון שמלאו ימיה והעריב שמשה הרי היא טהורה, ואף קודם שהביאה כפרתה.
ואי כתב רחמנא
רק
"עד מלאת
ימי טהרה",
הוה אמינא
שיולדת נטהרת לתרומה מששלמו ימי טוהר שלה [דהיינו הערב שמש] ו
אפילו בלא טבילה
[בסוף ימי טומאתה קודם שהחלו ימי טהרתה ], הואיל ולא נזכרה טבילה באותה פרשה כלל [תוספות].
לפיכך
כתב רחמנא "עד אשר יטהר
", דמשמע טבילה והערב שמש כאחד, כפי שנתבאר ממשמעות המקראות [תוספות].
ומקשינן:
ולהך תנא דפליג עליה דתנא דבי רבי ישמעאל
המפרש "והוא צרוע או זב", בצרעת וזיבה שאינה טעונה כפרה -
דאמר
האי תנא:
"והוא צרוע או זב" -
בזב בעל שלוש ראיות, ובמצורע מוחלט, הכתוב מדבר
והאי "עד אשר יטהר
" האמור באותה פרשה, לדבריו הוא
עד דמייתי כפרה
.
ובהכרח שבקדשים הכתוב מדבר, שהרי תרומה אינה טעונה הבאת כפרה, כדילפינן מ"עד מלאת ימי טהרה" -
ואם כן:
תרי קראי בקדשים
[א. וכפר עליה הכהן וטהרה, הכתוב ביולדת; ב. והוא צרוע או זב בקדשים לא יאכל עד אשר יטהר], המלמדים שמחוסר כפורים אסור בקדשים -
למה לי?
ומשנינן:
צריכי
לשניהם!
דאי כתב רחמנא
רק
ביולדת
שהיא אינה אוכלת בקדשים עד שתביא כפרתה, הייתי אומר: לפיכך אינה אוכלת,
משום
שחמורה היא בכך
דמרובה טומאתה
, שאסורה שמונים יום [כשיולדת נקבה] באכילת תרומה וקדשים, דבר שלא מצינו בשאר טומאות.
אבל בזב
, שאינו טמא אלא שבעה ימים,
אימא לא
יהא חמור לאוסרו באכילת קדשים עד שיביא כפרתו.
ואי כתב רחמנא
רק
בזב
[או צרוע], הייתי אומר: יש בו חומרה,
דלא הותר מכללו
, שכל עוד לא פסק מלראות הרי הוא טמא.
אבל יולדת
, שהותרה מכללה בימי הטוהר שלה, שאין דם נדותה מטמאתה לבעלה,
אימא לא
החמיר בה הכתוב לאוסרה באכילת קדשים עד שתביא כפרתה.
לפיכך:
צריכא
לשניהם.
עוד מפרשת הגמרא את הכתוב במקום אחר: "וכל אשר יפול עליו מהם [מן השרצים] במותם יטמא, מכל כלי עץ או בגד -
במים יובא וטמא עד הערב
וטהר" -
למה לי
גם להאי קרא?
אמר
פירש
רבי זירא: לנגיעה
.
שהרי בלא פסוק זה לא למדנו אלא לאכילת תרומה שהיא טעונה הערב שמש, כי בענין זה עוסקים כל המקראות שהובאו לעיל, ואילו פסוק זה - המדבר בכלים - ללמדנו הוא בא, שלא יגע כלי טמא או אדם טמא בתרומה קודם הערב שמש.
דתניא
: מצד אחד כתיב: "וכל אשר יפול עליו מהם - במים יובא,
וטמא
".
ומשמע שאף לאחר ביאת מים [הטבילה] הרי האדם או הכלי ממשיך להיות טמא עד הערב.
יכול לכל
בין למעשר בין לתרומה - יהיה טמא עד הערב שמש?
תלמוד לומר
מאידך, "עד הערב,
וטהר
".
מכך שלא אמר הכתוב "ויטהר", משמע שהוא הולך על האמור לעיל: "וטהר", אפילו קודם הערב שמש -
אי
"עד הערב
וטהר
",
יכול
שיטהר בלא הערב שמש
לכל
דבר?
תלמוד לומר
מאידך, "במים יובא
וטמא
"
הא כיצד
יתקיימו שני מקראות הללו?
הוי אומר:
כאן
"עד הערב, וטהר" -
למעשר
שני, שאינו טעון האדם הטובל לטהרתו [או הכלי], גם בנגיעה.
כאן
"במים יובא וטמא" -
לתרומה
.
ללמדך שאף נגיעה אינה מותרת בתרומה קודם הערב שמש.
ופרכינן:
ואיפוך אנא!?
ואומר כך: מעשר שני הוא זה שאסור בנגיעה עד הערב שמש, ואילו התרומה מותרת בנגיעה קודם שיעריב שמשו?! ומשנינן:
מסתברא: כי היכי דחמירא
אכילה של
תרומה מאכילה דמעשר
לענין טבול יום -
הכי נמי חמירא נגיעה דתרומה מנגיעה דמעשר
לענין טבול יום.
ואיבעית אימא: נגיעה דתרומה
שהיא אסורה בטבול יום
מהכא
מ"בכל קודש לא תגע", האמור ביולדת, שהיא "טבולת יום ארוך"
נפקא
[ומפרש לה ואזיל].
דתניא
: כתיב גבי יולדת, בימי טוהר שלה, שהיא טבולת יום ארוך
"בכל קודש לא תגע
".
ומפרשת הברייתא:
אזהרה
היא
לאוכל
, שלא תאכל היולדת בתרומה עד שיעריב שמשה במלאת ימי טהרה -
או אינו
בא הכתוב לומר
אלא
אזהרה
לנוגע?
תלמוד לומר: "בכל קודש לא תגע, ואל המקדש לא תבוא
".
מקיש הכתוב
טומאת
קודש ל
טומאת
מקדש
, כדי ללמדך:
מה
טומאת
מקדש
, כשנכנס אדם למקדש כשהוא טמא בגופו, הוא
דבר שיש בו
עונש של
נטילת נשמה
[כרת] -
אף
אכילת
קודש
בטומאת הגוף, הוא
דבר שיש בו
עונש של
נטילת נשמה
[מיתה בידי שמים].
ומוכח שבאכילה בטומאת הגוף הכתוב מדבר, שהרי
בנגיעה
המטמאה דבר קודש -
נטילת נשמה ליכא!
לפי שאין עונש של נטילת נשמה על נגיעה של כלי טמא או אדם טמא בדבר קודש!
וכאן מפרשת הגמרא מהיכן למדנו לאיסור נגיעה בתרומה לטבול יום:
ומדאפקיה
התורה לאכילה
בלשון נגיעה
, הרי
הכי קאמר
:
נגיעה
הרי היא
כאכילה!
ללמדך: כל האסור באכילה בטומאה, אסור גם בנגיעה.
ומוכח שטבול יום, שהוא אסור באכילת תרומה, הרי הוא אסור גם בנגיעה בתרומה.
שנינו במשנתנו:
פצוע דכא
וכרות שפכה - הן ועבדיהן יאכלו ונשיהן לא יאכלו; ואם לא ידעה משנעשה פצוע דכא וכרות שפכה - הרי אלו יאכלו:
א. במשנה ובסוגיא לעיל נו ב מתבאר, שנחלקו רבי מאיר וחכמים באשה ה"משתמרת לביאה פסולה" אם אוכלת בתרומה. כלומר: המצפה וממתנת [כמו "שומרת יבם", וכמו "ואביו שמר את הדבר"] להיבעל ביאה הפוסלת אותה בתרומה, הרי היא פסולה, לדעת רבי מאיר, מלאכול בתרומה כל עוד היא משתמרת לביאה זו, ולפיכך שנינו לעיל [והיא דעת רבי מאיר]:
אלמנה המאורסת לכהן גדול, גרושה וחלוצה לכהן הדיוט, לא יאכלו [הנשים] בתרומה", שהרי משתמרות הן לביאה פסולה, העושה את האשה חללה דאורייתא.
רבי אלעזר ורבי שמעון מכשירין את המשתמרת לביאה פסולה לאכול בתרומה, ואינה נפסלת עד שתיבעל ותיעשה חללה.
ב. משנתנו עוסקת בבנות ישראל שנישאו לכהן ונעשה בעליהן פצוע דכא או כרות שפכה, אלא שלא באו עליהן בעליהן לאחר שנפסלו. ומכל מקום, הרי הן "משתמרות לביאה פסולה", שהרי אם יבואו עליהן בעליהן, יפסלום, וכפי ששנינו: "נשיהן [אחר שבאו עליהן בעליהן] ועבדיהן - לא יאכלו".
ומפרשת הגמרא את דעתו של התנא ששנה את משנתנו:
והוינן בה:
מאן תנא
, מי הוא התנא של משנתנו, הסובר:
משתמרת לביאה פסולה דאורייתא
[לביאה הפוסלת אותה מן התורה, כגון פצוע דכא]
אכלה
, מותרת היא לאכול בתרומה, ולפיכך שנה התנא: ואם לא ידעה משנעשה פצוע דכא וכרות שפכה - ולא פסלה - הרו אלו יאכלו, אף שמכל מקום משתמרות הן לביאת בעליהן הפוסלן?
אמר רבי אלעזר
: הלכה זו -
במחלוקת
תנאים היא
שנויה
.
ו
משנתנו, בשיטת
רבי אלעזר ורבי שמעון היא
, המכשירים את ה"משתמרת לביאה פסולה דאורייתא" לאכול בתרומה.
אבל לדעת רבי מאיר, הפוסל אשה אלמנה שנישאת לכהן גדול או גרושה לכהן הדיוט מלאכול בתרומה, הואיל ומשתמרות הן לביאה פסולה, אף כאן לא יאכלו נשותיהן בתרומה מאותה שעה שנפסלו בעליהן, ואם יבואו עליהן ייפסלו נשותיהן.
רבי יוחנן אמר: אפילו תימא רבי מאיר
היא - הפוסל אלמנה הנישאת לכהן גדול או גרושה הנישאת לכהן הדיוט מלאכול בתרומה - כי לא אמר רבי מאיר אלא בנשים שמתחילת נישואיהן משתמרות הן לביאה פסולה.
אבל
שאני הכא
, במשנתנו - שלא נפסלו בעליהן אלא אחר שנשאום - כיון
שכבר אכלה
האשה בתרומת בעלה קודם שנעשה פצוע דכא או כרות שפכה, לכן ממשיכות הן לאכול מכוחו, כל עוד לא נתחללו בביאתו.
ו
אילו
רבי אלעזר
אמר: אי אפשר להעמידה כרבי מאיר, אלא כרבי אלעזר ורבי שמעון, כי את הנימוק
"שכבר אכלה
" -
לא אמרינן
שהוא סיבה להאכיל בתרומה הלאה.
דאי לא תימא הכי
, אלא אכן אמרינן "שכבר אכלה" בתורת סיבה לאכילת תרומה, תיקשי לך: האם
בת ישראל שנשאת לכהן, ומת בעלה
, הרי זו
תאכל
בתרומה כיון
"שכבר אכלה
" עד שמת בעלה.
ורבי יוחנן
הסובר אמרינן "שכבר אכלה", אמר לך, שאין הנידון דומה לראיה:
התם
בבת ישראל שניסת לכהן ומת בעלה - הרי
פקע קנייניה
[פקע קנינו] של הבעל באשתו.
אבל
הכא
שנעשה בעלה פצוע דכא -
לא פקע קנייניה
של הבעל באשתו.
שנינו במשנה:
איזהו פצוע
דכא כל שנפצעו הביצים שלו ואפילו אחת מהן:
תנו רבנן
:
איזהו פצוע דכא
:
כל שנפצעו ביצים שלו
על ידי מכת חרב או סכין,
ואפילו אחת מהן
בלבד נפצעה הרי הוא פצוע דכא.
ואפילו ניקבו
ביציו,
ואפילו נימוקו
[הוקטנו] מחמת מכה,
ואפילו חסרו
ביציו כל שהוא.
אמר רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה: שמעתי מפי חכמים
שהיו
בכרם ביבנה: כל שאין לו אלא ביצה אחת, אינו אלא סריס חמה, וכשר
.
ותמהינן: וכי
סריס חמה
-
סלקא דעתך!?
וכי תעלה על דעתך שזה סריס חמה הוא, והרי סריס חמה הוא הסריס מחמת חולי, וזה אינו חולי?!
אלא
כך תאמר:
הרי הוא כסריס חמה, וכשר
לבוא בקהל.
ותמהה הגמרא על דברי הברייתא שלמדנו "ואפילו ניקבו":
ו
כי כש
ניקב
הביצה הרי זה
לא מוליד?
והרי מוליד הוא - כפי שמוכיחה הגמרא - ואם כן אינו "פצוע דכא"?!
Translation
And it is written
in the passage concerning a woman who has given birth, during her days of purity:
“She shall not touch any sacred offering”
[meaning, she may not eat it, as will be explained below], and we learned in tractate Makkot [14b]: Therefore the verse said “any,” in order
to include
the
teruma.
You can also raise this difficulty for yourself: Since the verse is speaking even of a female convert and an emancipated maidservant, are the daughters of Michal themselves recipients of teruma?
Rather,
certainly
the verse enumerates separate matters:
the passage is not written as one unified matter. Rather, within the passage are laws with regard to which the Torah included even a female convert and an emancipated maidservant, while there are other laws in that same passage with regard to which the Torah did not include them, since those laws are not applicable to them.
We further explain:
And three verses are stated with regard to teruma,
namely:
a. “Any man of the offspring of Aaron who is a leper or a zav shall not eat of the sacred offerings” [of teruma, which is equally applicable to all the offspring of Aaron] “until he becomes pure.”
b. “And when the sun sets, he shall become pure, and afterward he may eat of the sacred offerings” [as was explained above, the verse is speaking of teruma].
c. “Until the completion of the days of her purity” [as was explained above, the verse is speaking of teruma]—
Why do I need
all three?
They are necessary!
For if from
“he shall not eat of the sacred offerings”
“until he becomes pure” —
I would not have known by what
he becomes pure for teruma, whether through immersion or through sunset—
Therefore
the Merciful One wrote:
“He shall not eat of the sacred offerings unless he has washed his flesh in water [immersion in a ritual bath].
And when the sun sets, he shall become pure,
and afterward he may eat of the sacred offerings.”
Therefore, the verse juxtaposed sunset with immersion, in order to reveal the meaning of what the Torah said: “He shall not eat of the sacred offerings until he becomes pure”—namely, purification through both immersion and sunset [Tosafot].
And if the Merciful One had written
only, “He shall not eat of the sacred offerings until he becomes pure,” as well as the verse
“And when the sun sets
and he becomes pure,” stated in the passage concerning “a leper or a zav,” who do not lack atonement [as the tanna of the school of Rabbi Yishmael explained]—
I would have said:
This matter—
that sunset is sufficient—applies
where he is not subject to an atonement offering
.
But
where
he is subject to an atonement offering
,
I might say that he does not eat until he brings his atonement offering,
and he may not eat teruma.
Therefore
the Merciful One wrote—
with regard to a woman who has given birth and requires atonement—
“Until the completion
of the days of her purity”: once her days have been completed and the sun has set, she is pure, even before she has brought her atonement offering.
And if the Merciful One had written
only
“Until the completion
of the days of her purity,”
I would have said
that a woman who has given birth becomes pure for teruma once her days of purity have ended [that is, at sunset],
even without immersion
[at the end of her days of impurity, before her days of purity began ], since immersion is not mentioned anywhere in that passage [Tosafot]. 387.
Therefore
the Merciful One wrote “until he becomes pure,”
which implies immersion and sunset together, as was explained from the meaning of the verses [Tosafot].
And we raise a difficulty:
But according to that tanna who disagrees with the tanna of the school of Rabbi Yishmael
—who interprets “and he is a leper or a zav” as referring to leprosy and gonorrhea that do not require atonement—
who says
that this tanna:
“And he is a leper or a zav” refers
to a zav who has seen three emissions and to a confirmed leper,
and this “until he becomes pure,”
stated in that passage, according to his view, is
until he brings his atonement offering.
It must be that the verse is speaking of sacred offerings, for teruma does not require bringing an atonement offering, as we derive from “until the completion of the days of her purity”—
If so:
Why do I need two verses concerning sacred offerings
[a. “And the priest shall make atonement for her, and she shall be pure,” written concerning a woman who has given birth; b. “And he is a leper or a zav; he shall not eat of the sacred offerings until he becomes pure”], teaching that one who lacks atonement is prohibited from partaking of sacred offerings—
why do I need them?
And we answer:
They are both necessary
for the two cases!
For if the Merciful One had written
only
with regard to a woman who has given birth,
who may not partake of sacred offerings until she brings her atonement offering, I would have said that she may not eat
because
she is especially severe in this respect,
as her impurity is more extensive,
for she is prohibited from eating teruma and sacred offerings for eighty days [when she gives birth to a female], something not found with other forms of impurity.
But with regard to a zav,
who is impure for only seven days,
I might say no:
he should not be subject to the stringency of being prohibited from eating sacred offerings until he brings his atonement offering.
And if the Merciful One had written
only
with regard to a zav
[or a leper], I would have said that he has a stringency
that is not relaxed in any respect,
for as long as he has not ceased seeing emissions, he remains impure.
But in the case of a woman who has given birth,
whose prohibition is relaxed in one respect during her days of purity, since the blood of her menstruation does not render her impure to her husband,
I might say no:
the verse did not impose upon her the stringency of prohibiting her from eating sacred offerings until she brings her atonement offering.
Therefore:
Both are necessary
for the two cases.
The Gemara further explains the verse elsewhere: “And anything upon which any of them [of the creeping creatures] falls when they are dead shall become impure, whether it is any vessel of wood or a garment”—
“It shall be placed in water, and it shall be impure until the evening
and become pure”—
Why do I need
this verse as well?
He
explained,
Rabbi Zeira: For touching.
For without this verse, we would have learned only that eating teruma requires sunset, since all the verses cited above deal with this matter. But this verse—which speaks of vessels—comes to teach us that an impure vessel or an impure person may not touch teruma before sunset.
As it was taught:
On the one hand, it is written: “And anything upon which any of them falls—It shall be placed in water,
and it shall be impure.”
This implies that even after contact with water [immersion], the person or vessel remains impure until evening.
One might have thought that this applies to everything
—both second tithe and teruma—and that he remains impure until sunset.
The verse states,
on the other hand: “Until the evening,
and he shall become pure.”
Since the verse did not say “and he shall become pure,” it implies that it refers to the statement above: “and he shall become pure,” even before sunset—
If “until the evening
and he shall become pure,”
one might have thought
that he becomes pure without sunset
for every
matter
?
The verse states,
on the other hand: “It shall be placed in water,
and it shall be impure.”
How, then,
are these two verses to be fulfilled?
It must be said:
Here, where it says,
“Until the evening, and he shall become pure,” it refers
to second tithe,
for the person who immersed for his purification [or the vessel] does not require sunset even with regard to touching it.
Here, where it says,
“It shall be placed in water, and it shall remain impure,” it refers
to teruma.
This teaches you that even touching teruma is prohibited before sunset.
And we refute this:
But why should I not reverse them?!
I could say as follows: It is second tithe that is prohibited to touch until sunset, whereas teruma is permitted to touch before sunset?! And we answer:
It is reasonable: Just as
the eating of
teruma is more stringent than eating of second tithe
with regard to one who has immersed but awaits sunset,
so too, touching teruma is more stringent than touching second tithe
with regard to one who has immersed but awaits sunset.
Alternatively: The prohibition against touching teruma
which applies to one who has immersed but awaits sunset
is derived from here—
from “She shall not touch any sacred offering,” stated concerning a woman who has given birth, who is “one with an extended day of immersion,”
it is derived
[and the Gemara proceeds to explain it].
As it was taught:
It is written concerning a woman who has given birth, during her days of purity, when she is one with an extended day of immersion:
“She shall not touch any sacred offering.”
And the beraita explains:
It is a warning
for
to one who eats,
that a woman who has given birth may not eat teruma until sunset, when her days of purity are complete—
Or perhaps
the verse comes to say
only
a warning
to one who touches?
The verse states: “She shall not touch any sacred offering, nor shall she enter the Sanctuary.”
The verse juxtaposes
the impurity of
sacred offerings with the impurity of
the
Sanctuary,
in order to teach you:
Just as
the impurity of
the
Sanctuary—when a person enters the Sanctuary while impure in body—is
a matter that entails
the punishment of
karet [excision]—
[karet],
so too,
eating
sacred offerings
while impure in body is
a matter that entails
the punishment of
karet [death at the hands of Heaven].
And it is thereby demonstrated that the verse is speaking of eating while impure in body, since
It is thus proven that the verse speaks of eating while impure in body, since
with regard to touching,
which renders sacred matter impure,
there is no punishment of karet!
For there is no punishment of karet for an impure vessel or an impure person who touches sacred matter!
The Gemara now explains from where we learned the prohibition against one who has immersed but awaits sunset touching teruma:
And since the Torah expressed
eating
in the language of touching,
it follows that
this is what it says:
Touching
is
like eating!
This teaches you: Anything that is prohibited to eat while impure is also prohibited to touch while impure.
And it is thereby demonstrated that one who has immersed but awaits sunset, who is prohibited from eating teruma, is likewise prohibited from touching teruma.
We learned in our Mishna:
A man with crushed testicles
or one whose member is severed—their slaves may eat, but their wives may not eat; and if she did not know that he had become a man with crushed testicles or one whose member was severed, these women may eat.
a. It is explained in the Mishna and in the sugya above, on 56b, that Rabbi Meir and the Sages disagree concerning a woman who is “awaiting a forbidden union,” as to whether she may eat teruma. That is, if she is waiting and preparing [as in “a woman awaiting levirate marriage,” and as in “his father kept the matter in mind”] to engage in a union that disqualifies her from teruma, she is disqualified, according to Rabbi Meir, from eating teruma as long as she is awaiting this union. Therefore, we learned above [and this is the opinion of Rabbi Meir]:
“A widow betrothed to a High Priest, and a divorcee or a ḥalutza betrothed to an ordinary priest, may not eat [the women] teruma,” since they are awaiting a forbidden union, one that makes the woman a Torah-level ḥalala.
Rabbi Elazar and Rabbi Shimon deem a woman awaiting a forbidden union fit to eat teruma; she is not disqualified until she actually engages in the union and becomes a ḥalala.
b. Our Mishna deals with Israelite women who married priests and whose husbands became men with crushed testicles or men whose members were severed, but whose husbands had not engaged in intercourse with them after becoming disqualified. Nevertheless, they are “awaiting a forbidden union,” since if their husbands engage in intercourse with them, they will disqualify them, as we learned: “Their wives [after their husbands had engaged in intercourse with them] and their slaves may not eat.”
The Gemara explains the view of the tanna who taught our Mishna:
We inquire concerning this:
Who is the tanna
of our Mishna, who holds that
a woman awaiting a Torah-level forbidden union
[a union that disqualifies her by Torah law, such as with a man with crushed testicles]
may eat,
meaning that she is permitted to eat teruma? Accordingly, the tanna taught: “And if she did not know that he had become a man with crushed testicles or one whose member was severed”—and she was not disqualified—“these women may eat,” even though they are nevertheless awaiting union with their husbands, who would disqualify them.
Rabbi Elazar said:
This halakha
is a dispute
among the tanna’im; it was
taught
and
our Mishna follows the method of
Rabbi Elazar and Rabbi Shimon,
who deem a “woman awaiting a Torah-level forbidden union” fit to eat teruma.
But according to Rabbi Meir, who disqualifies a widow who married a High Priest or a divorcee who married an ordinary priest from eating teruma, since they are awaiting a forbidden union, here too their wives may not eat teruma from the moment their husbands became disqualified, and if they engage in intercourse with them, their wives will be disqualified.
Rabbi Yoḥanan said: You may even say that it is Rabbi Meir
who holds this view—he who disqualifies a widow married to a High Priest or a divorcee married to an ordinary priest from eating teruma—because Rabbi Meir said this only with regard to women who, from the beginning of their marriages, are awaiting a forbidden union.
But
here it is different,
in our Mishna: their husbands became disqualified only after they married them. Since
she had already eaten
her husband’s teruma before he became a man with crushed testicles or one whose member was severed, they continue to eat by virtue of him, as long as they have not been rendered ḥalalot through intercourse with him.
And
if
Rabbi Elazar
had said: It is impossible to establish it according to Rabbi Meir; it must follow Rabbi Elazar and Rabbi Shimon, because the rationale
“she had already eaten”
we do not say
is a reason to allow her to continue eating teruma.
For if you do not say this,
but rather we do say “she had already eaten” as a reason to allow her to eat teruma, you can raise the following difficulty: Does
an Israelite woman who married a priest, and her husband died,
then
eat
teruma because
“she had already eaten”
before her husband died?
And Rabbi Yohanan
who holds that we say, “since she already ate,” would say to you that the case is not analogous to the proof:
There—
in the case of an Israelite woman who married a kohen and her husband died—
her acquisition by him ceased [
the husband’s acquisition of his wife ceased].
But
here—
where her husband became a petzu'a daka—
her acquisition by him did not cease
the husband’s acquisition of his wife.
We learned in the Mishna:
What is a petzu'a daka
? Anyone whose testicles were injured, even one of them:
The Sages taught:
What is a petzu'a daka?
Anyone whose testicles were injured
by a sword blow or a knife,
even one of them
alone was injured, he is a petzu'a daka.
And even if they were perforated
his testicles,
and even if they shriveled [
became smaller] as a result of an injury,
and even if they were diminished
by any amount.
Rabbi Yishmael, son of Rabbi Yohanan ben Beroka, said: I heard from the Sages
who were
in the vineyard at Yavneh: Anyone who has only one testicle is merely a natural eunuch, and is fit.
And we raise a difficulty: Is
a natural eunuch—
could it enter your mind?!
Could it enter your mind that this is a natural eunuch? A natural eunuch is one who became a eunuch due to illness, whereas this is not an illness?!
Rather,
say as follows:
he is like a natural eunuch, and is fit
to enter the congregation.
The Gemara raises a difficulty concerning the statement of the beraita that we learned, “and even if they were perforated”:
And
when
the testicle is perforated,
is it
not capable of producing children?
But he is capable of producing children—as the Gemara demonstrates—and if so, he is not a “petzu'a daka”?!