Text version of this daf: original and translation
Yevamot 61b (סא:) — the Talmud in English
Yevamot 61b (יבמות סא:): And the latter clause speaks only of kohanim, as it says: “a zona”— " - kohanim alone are commanded, as they were commanded to remain prohibited to her. But if it referred to…
Original text — Yevamot 61b (סא:)
והסיפא אינה מדברת אלא רק בכהנים,
דא"זונה
" -
כהנים
בלבד
הוא דמפקדי
, שנצטוו להיות אסורים בה.
ו
אילו כל
ישראל
-
לא מפקדי
, לא הצטוו להאסר בזונה.
ו
משום הכי, קתני
גם בתחלת המשנה
כהן
.
אמר רב הונא: מאי טעמא דרבי יהודה
הסובר שאיילונית זונה היא?
דכתיב "אכלו ולא ישבעו, הזנו ולא יפרוצו
".
ודריש לה מלשון "ופרצת ימה וקדמה וצפונה ונגבה" [מהר"ב רנשבורג].
ומכאן למדו ש
כל ביאה שאין בה פריצה
, של התרבות -
אינה אלא בעילת זנות
.
תניא: רבי אליעזר אומר: כהן לא ישא את הקטנה
, ומפרש טעמא ואזיל.
אמר ליה רב חסדא לרבה: פוק
,
עיין בה
, היות
דלאורתא
-
בעי לה רב הונא מינך
[צא ועיין בטעמו של רבי אליעזר, האוסר לכהן לישא את הקטנה, כי לעת ערב ישאלך רב הונא לטעמו של דבר]!
נפק
רבה
עיין בה
, והסביר טעמו:
רבי אליעזר סבר לה כרבי מאיר, וסבר לה כרבי יהודה
.
ומבארת הגמרא:
סבר לה
רבי אליעזר
כרבי מאיר
בכך
דחייש
שחושש רבי מאיר
למיעוטא
.
וכאן יש מיעוט של הנשים שהן איילוניות [כמבואר בהמשך הסוגיא], ולכן יש לחוש בנישואי קטנה שמא איילונית היא.
ו
אם אכן איילונית היא, הרי אסורה היא לכהן.
כי
סבר לה
רבי אליעזר גם
כרבי יהודה דאמר: איילונית
-
זונה הויא!
ותמהה הגמרא על דברי רבה שתי תמיהות: א.
וכרבי מאיר
החושש למיעוט איילוניות -
מי סבר לה
רבי אליעזר?!
והתניא: קטן וקטנה
[או קטנה]
לא חולצין ולא מייבמין, דברי רבי מאיר
, כדמפרש טעמא ואזיל.
אמרו לו לרבי מאיר
: אכן
יפה אמרת שאין
הקטן או הקטנה
חולצין
.
כי
"איש" כתיב בפרשה
, שנאמר "ואם לא יחפוץ "האיש" לקחת את יבמתו, ועלתה יבמתו השערה אל הזקנים, וחלצה נעלו".
ומקשינן
, ואנו מקישים את ה
אשה לאיש
. כדכתיב "ואם לא יחפוץ האיש לקחת את יבמתו ועלתה יבמתו" [רש"י לקמן קה ב].
ומהיקש זה אנו לומדים שאף האשה אינה חולצת כשהיא קטנה.
אלא, מאי טעמא
אתה סובר שקטן וקטנה
אין מיבמין?
[
אמר להם
] רבי מאיר:
קטן
אינו מיבם -
שמא ימצא סריס
.
ו
קטנה
אינה מתיבמת -
שמא תימצא איילונית
.
ונמצאו פוגעין בערוה
של אשת אח.
שהרי אמרה תורה בפרשת יבום "והיה הבכור אשר תלד יקום על שם אחיו המת, ולא ימחה שמו מישראל". ודרשו חכמים:
"אשר תלד" - פרט לאיילונית שאינה יולדת.
"ולא ימחה שמו" - פרט לסריס ששמו מחוי [לעיל כד א].
ומסיימת הגמרא את ההוכחה שרבי אליעזר אינו סובר כרבי מאיר החושש למיעוט איילוניות:
ו
הרי
תניא: קטנה מתיבמת ואינה חולצת, דברי רבי אליעזר
.
הרי מוכח, מזה שאמר רבי אליעזר שקטנה מתיבמת, שאין הוא חושש למיעוט איילוניות, ואיך אתה אומר שרבי אליעזר סובר כרבי מאיר, החושש למיעוט?!
ב ותמיהה שניה יש על דברי רבה:
וכרבי יהודה
האוסר נישואי כהן לאיילונית -
מי סבר לה
רבי אליעזר?!
והתניא: "זונה
" האמורה בתורה, היא
זונה
[התועה מתחת בעלה],
כשמה!
כלומר, אין זונה אלא המנאפת תחת בעלה, שתועה ממנו לאחרים,
דברי רבי אליעזר
.
רבי עקיבא אומר: זונה
-
זו
אשה
מופקרת
, שמפקירה עצמה לכל אדם [אבל פנויה המזנה פעם אחת, אינה זונה].
רבי מתיא בן חרש אומר: אפילו
אם קינא לה בעלה שלא תיסתר עם אחר, והלכה ונסתרה, ו
הלך בעלה
לבית דין הגדול כדי
להשקותה
מי סוטה,
ובא עליה בדרך
, לאחר שנאסרה עליו מדין סוטה - הרי
עשאה
בכך
זונה
, הואיל ונבעלה לפסול לה.
רבי יהודה אומר: זונה
-
זו איילונית
[והוא התנא קמא שבמשנתנו].
וחכמים אומרים: אין זונה אלא גיורת ומשוחררת ושנבעלה בעילת זנות
, [והן דברי חכמים שבמשנתנו].
רבי אלעזר אומר: פנוי הבא על הפנויה שלא לשם אישות
אפילו פעם אחת -
עשאה זונה
.
ואם כן, מוכח שרבי אליעזר סובר לא כרבי מאיר, ולא כרבי יהודה.
וצריכים אנו לחפש טעם חדש לדבריו, שאמר, כהן לא ישא את הקטנה.
אלא
מכח קושיות אלו על ביאורו של רבה בדברי רבי אליעזר -
אמר רב אדא בר אהבה
לבאר טעמו של רבי אליעזר, שכהן לא ישא את הקטנה:
הכא, בכהן גדול עסקינן
, שאסור לו לשאת קטנה משום איסור "בעולה" - שהרי
לאימת קני לה
הכהן הגדול [אימתי נעשית הקטנה לאשתו מן התורה], רק
לכי גדלה
, לכשתגדל, היות וקידושי קטנה לאו כלום הן.
ואם כן בשעה שתגדל, ותעשה לאשתו - כבר
בעולה היא
, על ידי הביאות שבא עליה כשהיתה קטנה, שהן אינן אלא ביאות פיתוי, והיא נאסרת עליו מדין "מפותת עצמו", שהיא אסורה עליו.
אמר רבא: מכלי לב
[כמו "מבלי לב"], שאין טעם וסברא לדבר זה שאמרת!
שהרי ממה נפשך, באיזה אופן אוסר רבי אליעזר לכהן גדול לישא את הקטנה:
אי
מדובר באופן
דקדשה אבוה
, שקידש אותה אביה, שהוא זכאי לקדש את בתו הקטנה, הרי כבר
מההיא שעתא
[מאותה שעה] שקידשה,
קני לה
, קנויה היא לו לאשה מן התורה, ואין היא מפותת עצמו.
ואי דקדשה נפשה
[שהיא קידשה את עצמה מבלי אביה], וכי יתכן לומר
הא רבי אליעזר
בלבד הוא שסובר לא ישאנה,
ולא רבנן!?
והרי ודאי שבאופן כזה, אפילו רבנן מודים לאסור אותה לכהן גדול, שהרי בעולה היא. והאיך אמר התנא בברייתא: "רבי אליעזר אומר" כהן לא ישא את הקטנה, ומשמע שחכמים אינם מודים לו!
אלא, אמר רבא
, כך יש לבאר דברי רבי אליעזר:
לעולם
, מדבר רבי אליעזר
בכהן הדיוט
.
ו
אסור לו לשאת את הקטנה כי
חיישינן שמא
מתוך שאין בה דעת,
תתפתה
ותזנה
עליו
לאחר שישאנה, ותיאסר עליו, והוא אינו יודע מכך.
ותמהינן:
אי הכי
, שאתה חושש שמא תזנה תחתיו בגלל קטנותה -
ישראל נמי
לא ישא את הקטנה בגלל החשש הזה!
ומשנינן:
פיתוי קטנה
שאין לה דעת -
אונס הוא
.
ואונס בישראל
הרי
מישרא שרי
לבעלה.
אך כהן לא ישאנה, שהרי עליו היא אסורה אף אם נבעלה באונס.
רב פפא אמר
, כך יש לבאר דברי רבי אליעזר:
הכא
בכהן גדול
עסקינן.
והאי תנא הוא
, שאסר קטנה לכהן גדול מגזירת הכתוב:
דתניא
: כתיב בכהן גדול "כי אם
בתולה
מעמיו יקח אשה".
יכול
ישא כהן גדול את ה
קטנה
, שגם היא בתולה?
תלמוד לומר: "אשה
", ולא קטנה, שאינה נקראת אשה.
אי אשה
-
יכול
ישא אפילו
בוגרת?
תלמוד לומר: "בתולה
". בתולה, ולא בוגרת שכלו מקצת בתוליה.
הא כיצד?
יצתה
אשתו של כהן גדול
מכלל קטנות, ולכלל בגרות לא באתה
. וזו היא הנערה.
רב נחמן בר יצחק אמר
לבאר דברי רבי אליעזר:
הכא בכהן גדול עסקינן, ו
האי תנא הוא
:
דתניא
: כתיב "כי אם
בתולה
בעמיו יקח אשה".
אין "בתולה" אלא נערה
.
וכן הוא אומר
אצל רבקה:
"והנערה טובת מראה מאד, בתולה
".
שנינו בברייתא:
רבי אלעזר אומר: פנוי הבא על הפנויה שלא לשם אישות
-
עשאה זונה!
אמר רב עמרם: אין הלכה כרבי אלעזר
.
מתניתין:
לא ייבטל
אדם מפריה ורביה, אלא אם כן יש לו
שני
בנים
.
ובאיזה בנים מקיים אדם מצות פריה ורביה?
בית שמאי אומרים: שני זכרים
. אבל לא זכר ונקבה. ובגמרא יתבאר טעמם.
ובית הלל אומרים: זכר ונקבה
.
שנאמר
בבריאת העולם "זה ספר תולדות אדם, ביום ברוא אלהים אדם -
זכר ונקבה בראם
.
גמרא:
שנינו במשנה: לא יבטל אדם מפריה ורביה אלא אם כן יש לו בנים:
ומדייקת הגמרא מלשון המשנה, ששנתה: לא יבטל אדם "מפריה ורביה" אלא אם כן יש לו בנים, ולא שנתה: לא יבטל אדם "מאשה", אלא אם כן יש לו בנים:
הא
אם
יש לו בנים
רק
מפריה ורביה
הוא ד
בטיל
.
אבל
מ
לשאת
אשה לא בטיל
, אלא צריך אדם לישא אשה, אלא שאינו צריך לחזר אחר אשה ראויה לבנים.
מסייעא ליה
משנתנו,
לרב נחמן אמר שמואל, דאמר: אף על פי שיש לו לאדם כמה בנים
, הרי זה
אסור לעמוד בלא אשה
.
שנאמר "לא טוב היות האדם לבדו
".
ואיכא דאמרי
, שיש לדייק מממשנתנו להיפך מדינו של של שמואל:
הא יש לו בנים
-
בטיל מפריה ורביה, ובטיל נמי מאשה
.
והוינן בה:
נימא תיהוי
משנתנו
תיובתא דרב נחמן אמר שמואל
, הסובר שאפילו אדם שקיים פריה ורביה לא יעמוד בלא אשה?!
ומשנינן:
לא
כאשר דייקת, שאם יש לו בנים שוב אינו צריך לישא אשה. אלא:
אם
אין לו בנים
-
נושא אשה בת בנים
[ראויה לילד בנים].
ואם
יש לו בנים
-
נושא אשה דלאו בת בנים
. אבל בלא אשה, לא יעמוד.
ומיהו, אף כשיש לו בנים, מצוה עליו שישא אשה בת בנים.
ויש
נפקא מינה
בין מי שיש לו בנים למי שאין לו בנים, לגבי
למכור ספר תורה בשביל בנים
.
שאין לעשות כן, אלא אם כן אין לו בנים, ואינו מוצא אשה אם לא שימכור את ספר התורה שיש לו, לצורך הוצאות נשואיו.
אבל אם יש לו בנים, לא ימכור ספר תורה בשביל אשה בת בנים, אלא ישא אשה שאין לה בנים [נתבאר על פי פירושם השני של התוספות].
שנינו במשנה:
בית שמאי אומרים, שני זכרים
:
והוינן בה:
מאי טעמייהו דבית שמאי?
ומשנינן:
ילפינן ממשה
, שפירש מן האשה [כמבואר לקמן] אחר שהיו לו שני בנים.
דכתיב "בני משה
-
גרשום ואליעזר
".
ו
טעמם של
בית הלל
הסוברים שמצות פריה ורביה מתקיימת בזכר ונקבה: היות ו
ילפינן מברייתו של עולם
[מאדם וחוה] שנאמר בהם "זכר ונקבה בראם".
ומקשינן:
ובית שמאי
-
לילפי
[ילמדו אף הם]
מברייתו של עולם?!
ומשנינן:
אין דנין אפשר
כגון כל אדם שיש לו שני זכרים, ואפשר להם לישא אשה משאר הנקבות שבעולם -
Translation
And the latter clause speaks only of kohanim,
as it says: “a zona”—
kohanim
alone
are commanded,
as they were commanded to remain prohibited to her.
But
if it referred to all
Israel,
they would not be commanded
to prohibit themselves to a zona.
And
for this reason, it states
also at the beginning of the Mishna
kohen.
Rav Huna said: What is the rationale of Rabbi Yehuda,
who holds that an aylonit is a zona?
As it is written: “They ate, but were not satisfied; they acted wantonly, but did not increase”.
And he expounds it from the expression: “And you shall spread out westward and eastward and northward and southward” [Maharav Ranshburg].
And from here they derived that
every act of intercourse that does not involve spreading out,
that is, procreation,
is nothing other than intercourse in prostitution.
It was taught in a beraita: Rabbi Eliezer says: A kohen may not marry a minor,
and the beraita proceeds to explain the rationale.
Rav Ḥisda said to Rabba: Go,
examine it,
since
this evening
Rav Huna will ask you [go and examine the rationale of Rabbi Eliezer, who prohibits a kohen from marrying a minor, because this evening Rav Huna will ask you for the rationale of the matter]!
Rabba went out,
Rabba
examined it,
and explained the rationale:
Rabbi Eliezer follows the opinion of Rabbi Meir in one respect, and follows the opinion of Rabbi Yehuda in another.
The Gemara explains:
He follows
Rabbi Eliezer
Rabbi Meir
in that
he is concerned
that Rabbi Meir is concerned
about the minority.
Here there is a minority of women who are ayloniyot [as explained later in the sugya], and therefore one must be concerned, when a minor marries, that perhaps she is an aylonit.
And
if indeed she is an aylonit, she is prohibited to a kohen.
Because
he also follows
Rabbi Eliezer
Rabbi Yehuda, who says: An aylonit—
is a zona!
The Gemara raises two objections to Rabba’s explanation: First,
and Rabbi Meir—
who is concerned about the minority of ayloniyot—
does he follow
Rabbi Eliezer?!
But it was taught in a beraita: A minor boy and a minor girl [or: a minor girl]
—
may neither perform ḥalitza nor enter into yibbum; these are the words of Rabbi Meir,
and the rationale is explained there.
They said to Rabbi Meir:
Indeed,
you have spoken well that
the minor boy or minor girl
may not perform ḥalitza.
For
“man” is written in the passage,
as it is stated: “But if ‘the man’ does not wish to take his yevama, then his yevama shall go up to the gate, to the elders, and remove his shoe.”
And we challenge this:
We derive the status of the
woman from that of the man,
as it is written: “But if the man does not wish to take his yevama, then his yevama shall go up” [Rashi below, 105b].
And from this analogy we learn that a woman, too, may not perform ḥalitza while she is a minor.
Rather, what is the rationale
for your holding that a minor boy and minor girl
may not enter into yibbum?
He said to them,
Rabbi Meir:
A minor boy
may not enter into yibbum—
lest he be found to be a eunuch.
And
a minor girl
may not enter into yibbum—
lest she be found to be an aylonit.
And they will consequently have engaged in intercourse with a forbidden relation,
that of a brother’s wife.
For the Torah said in the passage concerning yibbum: “And it shall be that the firstborn son whom she bears shall be established in the name of his deceased brother, so that his name shall not be blotted out from Israel.” And the Sages expounded: “Whom she bears”—this excludes an aylonit, who does not bear children. “His name shall not be blotted out”—this excludes a eunuch, whose name is already blotted out [above, 24a].
“Whom she bears”—to exclude an aylonit, who cannot give birth.
“So that his name shall not be erased”—to exclude a sterile man, whose name is erased [above, 24a].
The Gemara concludes its proof that Rabbi Eliezer does not follow Rabbi Meir, who is concerned about the minority of ayloniyot:
And
behold,
it was taught in a beraita: A minor girl may enter into yibbum but may not perform ḥalitza; these are the words of Rabbi Eliezer.
This proves that, since Rabbi Eliezer says that a minor girl may enter into yibbum, he is not concerned about the minority of ayloniyot. How, then, can you say that Rabbi Eliezer follows Rabbi Meir, who is concerned about the minority?!
Second, there is another objection to Rabba’s explanation:
and Rabbi Yehuda—
who prohibits a kohen from marrying an aylonit—
does Rabbi Eliezer follow
him?!
But it was taught in a beraita: “A zona”
mentioned in the Torah is
a zona
[a woman who strays from her husband],
as its name indicates!
That is, the only zona is a woman who commits adultery while married, straying from her husband to others,
these are the words of Rabbi Eliezer.
Rabbi Akiva says: “A zona”—
this is
a woman
who is promiscuous,
who makes herself available to every man [but an unmarried woman who engages in intercourse once is not a zona].
Rabbi Mattia ben Ḥarash says: Even
if her husband warned her not to seclude herself with another man, and she went and secluded herself, and
her husband went
to the Great Sanhedrin in order
to give her to drink
the water of a sota,
and he had intercourse with her on the way,
after she had become prohibited to him under the laws of a sota—he has thereby
made her
thereby
a zona, since she had intercourse with one prohibited to her.
Rabbi Yehuda says: “A zona”—
this is an aylonit
[and he is the first tanna of our Mishna].
And the Sages say: The only zona is a convert, an emancipated woman, or one who had intercourse in a licentious manner,
[and these are the words of the Sages in our Mishna].
Rabbi Elazar says: An unmarried man who has intercourse with an unmarried woman not for the sake of marriage,
even once—
makes her a zona.
It is therefore evident that Rabbi Eliezer follows neither Rabbi Meir nor Rabbi Yehuda.
We must therefore seek a new rationale for his statement that a kohen may not marry a minor.
Rather—
because of these objections to Rabba’s explanation of Rabbi Eliezer’s words—
Rav Adda bar Ahava said
to explain Rabbi Eliezer’s rationale for prohibiting a kohen from marrying a minor:
Here we are dealing with a High Priest,
who is prohibited from marrying a minor because of the prohibition against marrying a woman who has had intercourse previously. For
when does he acquire her
the High Priest [when does the minor become his wife by Torah law]? Only
when she grows up,
since the kiddushin of a minor have no legal effect.
Thus, when she grows up and becomes his wife, she
has already had intercourse,
because of the acts of intercourse he had with her when she was a minor. Those acts are merely acts of seduction, and she becomes prohibited to him under the law concerning one who seduces his own wife, who is prohibited to him.
Rava said: This is senseless [literally, “without heart”],
there is no rationale or logic to this statement of yours!
For, in any event, in what manner does Rabbi Eliezer prohibit a High Priest from marrying a minor?
If
it is referring to a case
where her father betrothed her,
and her father betrothed her, as he is entitled to betroth his minor daughter, then already
from that moment
[the moment he betrothed her],
he acquired her,
she is his wife by Torah law, and she is not one whom he himself seduced.
And if she betrothed herself
[she betrothed herself without her father], is it possible to say that
Rabbi Eliezer
alone holds that he may not marry her,
but not the Rabbis?!
Surely, in such a case even the Rabbis agree that she is prohibited to a High Priest, since she has had intercourse previously. How, then, did the tanna of the beraita say: “Rabbi Eliezer says” that a kohen may not marry a minor, implying that the Sages do not agree with him?!
Rather, Rava said,
this is how Rabbi Eliezer’s words should be explained:
Actually,
Rabbi Eliezer is speaking
of an ordinary kohen.
And
he is prohibited from marrying a minor because
we are concerned lest,
because she lacks understanding, she
be seduced
and commit adultery
with another man
after he marries her, thereby becoming prohibited to him, while he is unaware of it.
We challenge this:
If so,
if you are concerned that she may commit adultery because she is a minor,
an Israelite
should likewise not marry a minor because of this concern!
And we answer:
The seduction of a minor
who lacks understanding
is considered coercion.
And in the case of coercion involving an Israelite,
it is
permitted
to her husband.
But a kohen may not marry her, since she is prohibited to him even if she had intercourse under coercion.
Rav Pappa said,
this is how Rabbi Eliezer’s words should be explained:
Here
we are dealing with a High Priest
as the subject of the discussion.
And this tanna is
the one who prohibited a minor to a High Priest on the basis of a scriptural decree:
As it was taught in a beraita:
It is written concerning a High Priest: “For only
a virgin
from his people shall he take as a wife.”
One might have thought
that a High Priest could marry a
minor,
since she too is a virgin.
The verse states: “a woman,”
but not a minor, who is not called a woman.
If it says “a woman”,
one might have thought
that he could marry even
a mature woman?
The verse states: “a virgin.”
A virgin, but not a mature woman, some of whose signs of virginity have disappeared.
How is this resolved?
His wife must have left
the status of a minor
but not yet entered the status of full maturity.
This is a maiden.
Rav Naḥman bar Yitzḥak said
to explain Rabbi Eliezer’s words:
Here we are dealing with a High Priest, and
this tanna is:
As it was taught in a beraita:
It is written: “For only
a virgin
from his people shall he take as a wife.”
“Virgin” means only a maiden.
And so it says
concerning Rebecca:
“And the maiden was very fair to look upon, a virgin.”
We learned in a beraita:
Rabbi Elazar says: An unmarried man who has intercourse with an unmarried woman not for the sake of marriage—
makes her a zona!
Rav Amram said: The halakha does not follow Rabbi Elazar.
Mishna:
A person may not desist
from procreation unless he has
two
sons.
And with what children does a person fulfill the mitzva of procreation?
Beit Shammai say: Two males.
But not one male and one female. The Gemara will explain their rationale.
And Beit Hillel say: One male and one female.
As it is stated
concerning the creation of the world: “This is the book of the generations of Adam. On the day that God created man”—
male and female He created them.
Gemara:
We learned in the Mishna: A person may not desist from procreation unless he has children.
The Gemara infers from the wording of the Mishna, which states: “A person may not desist from procreation unless he has children,” rather than: “A person may not desist from [taking] a wife unless he has children”:
This means
that
if he has children,
only
from procreation
is he
exempt.
But
from
marrying
a wife he is not exempt; rather, a person must marry a woman, only he need not seek specifically a woman capable of bearing children.
This supports
This supports
our Mishna
in support of Rav Naḥman in the name of Shmuel, who said: Even though a person has several children,
he is nevertheless
prohibited from remaining without a wife.
As it is stated: “It is not good for man to be alone.”
Some say,
that our Mishna should be inferred to mean the opposite of Shmuel’s ruling:
If he has children—
he is exempt from procreation, and he is also exempt from having a wife.
We inquire about this:
Shall we say that
our Mishna is
a refutation of Rav Naḥman in the name of Shmuel,
who holds that even a person who has fulfilled the mitzva of procreation may not remain without a wife?!
And we answer:
No,
not as you inferred—that once he has children he no longer needs to marry a wife. Rather:
If
he has no children—
he marries a woman capable of bearing children
[fit to bear sons].
And if
he has children—
he marries a woman who is not capable of bearing children.
But he may not remain without a wife.
However, even when he has sons, it is a mitzva incumbent upon him to marry a woman capable of bearing children.
And there is
a practical difference
between one who has sons and one who does not have sons, with regard to
selling a Torah scroll for the sake of having children.
For this should not be done unless he has no sons and cannot find a wife unless he sells the Torah scroll he owns, in order to cover his wedding expenses.
But if he has sons, he should not sell a Torah scroll for the sake of marrying a woman capable of bearing children; rather, he should marry a woman who has no children [this was explained according to the second interpretation of Tosafot].
We learned in the Mishna:
Beit Shammai say: Two males:
And we raise an objection:
What is the reasoning of Beit Shammai?
And we answer:
We derive it from Moses,
who separated from his wife [as explained below] after he had two sons.
as it is written: “The sons of Moses
Gershom and Eliezer.”
And
the rationale of
Beit Hillel,
who hold that the mitzva of procreation is fulfilled with a male and a female, is that
we derive it from the creation of the world
[from Adam and Eve], concerning whom it is stated: “Male and female He created them.”
And we challenge:
But Beit Shammai—
should derive it
[they too should derive it]
from the creation of the world?!
And we answer:
One does not derive a ruling from what is possible—
such as any man who has two sons, for whom it is possible to marry one of the other women in the world—