Text version of this daf: original and translation
Yevamot 23a (כג.) — the Talmud in English
Yevamot 23a (יבמות כג.): And we still challenge this: From where do we derive that it is specifically permitted to marry one’s sister who was born to a maidservant? And say: Exclude his sister from a…
Original text — Yevamot 23a (כג.)
ועדיין מקשינן: מנא לן להתיר דוקא אחותו משפחה?
ואימא פרט ל
אחותו מ
חייבי לאוין!
שאם נשא אביו ממזרת, והוליד ממנה בת, אינה חשובה אחותו. כי נאמר שבחייבי לאוין לא תופסים בהן קדושין, ולכן ממעט אותה הכתוב "בת אשת אביך", לפי שנולדה מאשה שאינה אשתו של אביו!?
ומתרצינן:
אמר רב פפא: חייבי לאוין
כן
תפסי בהו קידושין
.
משום
דכתיב: "כי תהיין לאיש שתי נשים, האחת אהובה ואחת שנואה
, וילדו לו בנים, האהובה והשנואה, והיה הבן הבכור לשניאה.
והיה ביום הנחילו את בניו, את אשר יהיה לו, לא יוכל לבכר את בן האהובה על פני בן השנואה הבכור.
כי את הבכור בן השנואה יכיר, לתת לו פי שנים בכל אשר ימצא לו, כי הוא ראשית אונו, לו משפט הבכורה".
ולא היה צורך לומר שאין חילוק בדין ירושת הבכור בין אם אהב האיש את האשה שילדה לו בכור, או שאהב את האשה השניה, כי זה, דבר פשוט הוא.
ובהכרח שכונת הכתוב היא לחדש שאין חילוק בדין ירושת הבכור בין אם היתה אמו אהובה בעיני הקב"ה או שנואה בעיניו.
ויש לעיין:
וכי יש
אשה
אהובה לפני המקום, ויש
אשה
שנואה לפני המקום?
ולמה קרא הכתוב לאחת מהן אהובה ולשניה שנואה?
אלא
, בהכרח, ש
אהובה
, היינו
אהובה
למקום,
בנישואיה
, שנעשו נשואיה בכשרות.
ו
שנואה
, שהיא
שנואה
למקום
בנישואיה
. דהיינו, שהיה בנשואיה לבעלה עבירת לאו, שהוא דבר השנוא לפני הקב"ה.
ובכל אופן
אמר רחמנא
על שתיהן
"כי תהיינה
". ומשמע שיש בהם הויה לאישות, שחלו הקידושין למרות שהן עבירה.
ומכאן מוכח, שקידושין תופסים בחייבי לאוין. ואם כן, אי אפשר למעט את אחותו מחייבי לאוין מהפסוק "בת אשת אביך", שהרי יש בה אישות לאביו.
אך עדיין מקשינן:
ואימא
, "בת אשת אביך" בא למעט כך:
פרט ל
אחותו שנולדה לאביו מאשה שהיא
חייבי כריתות
לו, שבה לא תופסים קידושין, ואין לאביו אישות באמה.
אמר
תירץ
רבא
: הרי על אחותו שנולדה לאביו מאשה שהיא חייבי כריתות לאביו מדובר לאסור בפסוק זה.
שהרי
אמר קרא "ערות אחותך בת אביך או בת אמך, מולדת בית ומולדת חוץ
"
וביאורו של הפסוק:
בין שאומרים לו לאביך קיים
את אשתו, אמה של אחותך, ו
בין שאומרים לו לאביך הוצא
[את אם אחותך] מפני איסור כרת.
ואמר רחמנא
שבכל ענין -
אחותך היא!
ובהכרח שהמיעוט של "בת אשת אביך" הוא רק לגבי אחותו מהשפחה, בלבד!
ומקשינן:
אימא
איפכא, שאכן בא הפסוק לומר
בין שאומר
ים
לו
ל
אביך קיים, בין שאומר
ים
לו
ל
אביך הוצא
.
ו
עליהם
אמר רחמנא "אחותך היא
".
אלא שבא הכתוב
לרבות
לאיסור את
אחותו משפחה ו
את אחותו מ
עובדת כוכבים
, ולא את אחותו מחייבי כריתות!
ומה ראית
לרבות את אחותו מאמו שהיא חייבי כריתות לאביו, ולמעט את אחותו משפחה ומעובדת כוכבים!?
ומשנינן:
מסתברא
, שאת אחותו מ
חייבי כריתות הוה ליה לרבות, שכן תפסי בהו קידושין לעלמא
. ולכן אחותו הנולדת מאמא שכזאת נחשבת אחותו יותר מאשר אחותו הנולדת משפחה, שאין לאביו בה קידושין כלל.
ופרכינן:
אדרבא! שפחה ועובדת כוכבים הוה ליה לרבות
שחייב על אחותו הנולדת מהן, הואיל שבהן שייך יותר תפיסת קידושין,
דאי מגיירה
, שאם תתגיייר השפחה או העובדת כוכבים, הרי אז
לדידיה
, לאביו,
נמי תפסי בה קידושין
.
ואילו בחייבי כריתות לא יהיה לאביו קידושין לעולם!?
ומסקינן: חייבי כריתות עדיף לרבות, שכן בשפחה אין כעת כלל תפיסת קידושין, ומה ששייך בה קידושין כשתתגייר אינו סיבה לרבותה. שהרי
לכי מגיירא
, לכשתתגייר -
גופא אחרינא היא!
ואין זה נחשב שיש בה עתה, כשהיא בגיותה, צד של תפיסת קידושין.
ולכן מיעט "בת אשת אביך" את אחותו הנולדת משפחה ועובדת כוכבים, שאין לאף אחד בה תפיסת קידושין.
ועתה חוזרת הגמרא לדון במחלוקתם של רבנן ורבי יוסי ברבי יהודה, האם חייבים על אחותו שהיא בת אשת אביו שתיים, גם על אחותו וגם על בת אשת אביו.
והוינן בה:
ורבנן
, שמחייבין גם על בת אשת אביו, וצריכים את הפסוק לגופו, ואין הם דורשים ממנו את המיעוט של רבי יוסי ברבי יהודה, להוציא את אחותו הנולדת מן השפחה ומן עובדת כוכבים -
למעוטי
אחותו הנולדת מ
שפחה ועובדת כוכבים
-
מנא להו?
ומתרצינן: רבנן
נפקא להו
, לומדים זאת,
מ"האשה וילדיה תהיה לאדוניה
". שמשמע מכאן שאין ילדיה מתייחסים לבעלה, ואין לבניו או לבנותיו אחוה עם בני השפחה.
ורבי יוסי ברבי יהודה
למה הוצרך למעט זאת מ"בת אשת אביך", ולא למד כרבנן?
היות והוא סובר שצריכים למעט משני פסוקים:
חד בשפחה
, הפסוק "האשה וילדיה תהיה לאדוניה" בא למעט אחותו הנולדת משפחה.
וחד בעובדת כוכבים
, הפסוק "בת אשת אביך" בא למעט אחותו הנולדת מעובדת כוכבים.
וצריכי
פסוקים נפרדים למעט את שתיהן.
דאי אשמועינן
שאין לו אחוה לנולדים מן ה
שפחה
, הוה אמינא כי רק לנולדים מהשפחה אין לו אחוה,
משום דאין לה חייס
, אלא היא משולה לחמור, שאין יחוס לילדיו.
ולכן אין אחוה לבניו ולבנותיו עם הבנים והבנות הנולדים מהשפחה.
אבל
לנולדים מ
עובדת כוכבים, דאית לה חייס
, שהיא מתייחסת לאביה,
אימא לא
התמעטו. ויש להם אחוה עם בניו.
ו
מאידך,
אי אשמועינן
שאין אחוה לנולדים לו מ
עובדת כוכבים
, הוה אמינא כי רק ממנה אין אחוה,
משום דלא שייכא
עובדת כוכבים
במצות
, ואין לה כל שייכות לישראל.
אבל
הנולדים לו מ
שפחה, דשייכא במצוות
, שהרי עבד חייב בכל מצוות שהאשה חייבת בהן -
אימא לא
התמעטו מאחוה.
ולכן
צריכא
את שני פסוקים, למעט הנולדים משפחה ומעובדת כוכבים מאחוה.
ושוב מקשינן:
ורבנן
, שלמדו למעט מ"האשה וילדיה תהיה לאדוניה" האמור בשפחה, תקשה להו: הרי
אשכחן
, מצאנו בהאי קרא מקור למעט רק הנולדים מ
שפחה
, אך למעט אחוה לנולדים לו מ
עובדת כוכבים
-
מנא להו
לרבנן?
וכי תימא נילף
לעובדת כוכבים
משפחה
, הרי כבר ביאר רבי יוסי ברבי יהודה ד
הנהו
שני קראי
מצרך צריכי!
והצריכותא היא משום שאי אפשר לדמות עובדת כוכבים לשפחה.
ומתרצינן:
אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בר יוחאי: אמר קרא
בספר דברים [ז ג] בענין שבעת האומות שהיו בארץ ישראל, והצטוינו להשמידם ולא לחון אותם. וכמו כן ציוה הכתוב:
"לא תתחתן בם.
בתך לא תתן לבנו, ובתו לא תקח לבנך.
כי יסיר את בנך מאחרי
, ועבדו אלהים אחרים".
ומלשון הכתוב משמע שיש חילוק בין גוי שבא על בת ישראל, לבין ישראל שבא על הגויה.
ומשמע, מדכתיב "כי יסיר" ולא כתיב "כי תסיר", כי דוקא
בנך מישראלית קרוי "בנך
". ולכן אמר הכתוב שלא תתחתן בת ישראל לגוי, כיון ש"בנך", הבן שיולד לה ממנו יהיה ישראל, ויהיה נקרא "בנך".
ואילו אביו הגוי יסיר אותו מאחרי ה', לעבוד עבודה זרה.
ואין בנך הבא מן העובדת כוכבים קרוי "בנך", אלא "בנה
" ולכן לא אמרה תורה שיש לחוש גם בבנה של העובדת כוכבים הנישאת לישראל שמא היא תסיר את הבן שיולד לו ממנה מלהיות ישראל.
כי אין הוא מתייחס לאביו הישראל, אלא רק לאמו הגויה, ואין כאן חשש הסרה מאחרי ה'.
ואם כן, מפורש בתורה, שהנולדים לישראל מעובדת כוכבים אינם מתייחסים אחריו אלא אחר האם. ולכן אין להם אחוה עם בניו הנולדים לו מישראלית.
אמר רבינא: שמע מינה
, מהפסוק המדבר בבת ישראל שנישאה לנכרית, ואומר "כי יסיר את בנך מאחרי", ש
בן בתך, הבא מן העובד כוכבים
-
קרוי "בנך
"!
והוינן בה:
לימא
, האם רצונך לומר ש
קסבר רבינא: עובד כוכבים ועבד הבא על בת ישראל הולד כשר!?
שהרי סתימת לשונו, שקרוי "בנך", משמע שהוא ישראל כשר, והרי נחלקו בדבר לקמן [דף מה א], אם הוא כשר או ממזר.
ודחינן: אין ראיה מדבריו שהוא כשר לגמרי.
אלא
נהי
, על אף
דממזר לא הוי, כשר נמי לא הוי
.
אלא
"ישראל פסול" מקרי
, כיון שנולד מעובד כוכבים.
ומקשינן: משמע מכאן, שלפי כולי עלמא, בן ישראל שבא על עובדת כוכבים מתייחס אחר אמו, שולדה כמוה.
ולכאורה אין ראיה מהפסוק של "כי יסיר את בנך מאחרי" לכך!
כי
האי
קרא רק
בשבעה אומות
בלבד
כתיב
.
ומתרצינן: דרשינן מ
"כי יסיר
" -
לרבות כל המסירין!
והיינו, שבכל האומות ולדה של האשה הוא כמוה.
ולכן, אם האמא היא עובדת כוכבים, אין הולד ישראל.
ומקשינן:
הניחא לרבי שמעון, דדריש טעמא דקרא
, ואף אם לא היה כתיב בפסוק את הטעם, היה אומר שטעם האיסור שמא יסיר הגוי את בנו הישראל מאחרי ה'. ולכן, לפיו, כשנכתב הטעם בפסוק, הוי יתור.
ודרשינן ממנו, לרבות את כל המסירין.
דהיינו, שנכתב הטעם כדי לאסור אף בשאר האומות, ומכאן אנו לומדים שבכל האומות ולדה של האשה הוא כמותה.
אלא לרבנן
, דלא דרשי טעמא דקרא, הרי יש צורך לכתוב לבאר את הטעם של "כי יסיר".
ומהטעם הזה יש ללמוד שהפסוק מדבר רק בשבע האומות, שהן אדוקין בעבודת כוכבים, ורק בהן יש את הטעם של "כי יסיר", ולא בשאר אומות.
ואם כן,
מנא להו
ללמוד לשאר האומות, שישראל הבא עליהן, ולדן הוא נכרי, כמו האם?
ומתרצינן:
מאן תנא
, מי הוא התנא
דפליג עליה דרבי יוסי ברבי יהודה
, וולמד למעט אחוה בעובדת כוכבים מ"כי יסיר" -
הרי שיטת
רבי שמעון היא
.
ורבי שמעון הרי דריש טעמא דקרא. ונמצא, שהטעם האמור בכתוב הוא מיותר, וממנו הוא למד לרבות את כל האומות.
Translation
And we still challenge this: From where do we derive that it is specifically permitted to marry one’s sister who was born to a maidservant?
And say: Exclude
his sister from a woman who is
forbidden by a prohibition?
For example, if his father married a mamzeret and had a daughter from her, she is not considered his sister. For it may be said that with women who are forbidden by a prohibition, betrothal does not take effect, and therefore the verse excludes her by stating “the daughter of your father’s wife,” since she was born to a woman who is not his father’s wife
?
Rav Pappa said: Women forbidden by a prohibition
do indeed
have betrothal take effect with them.
Because
it is written: “When a man has two wives, the one beloved and the other hated
, and they bear him sons, the beloved and the hated, and the firstborn son is the son of the hated one.
And it shall be, on the day that he causes his sons to inherit all that he has, that he may not give the right of the firstborn to the son of the beloved before the son of the hated, who is the firstborn.
For he must acknowledge the firstborn, the son of the hated one, to give him a double portion of all that is found to be his, for he is the first fruit of his strength; the right of the firstborn is his.”
. There would have been no need to state that there is no difference in the law of the firstborn’s inheritance whether the man loved the woman who bore him his firstborn or loved the second woman, because that is obvious.
Necessarily, then, the intent of the verse is to teach that there is no difference in the law of the firstborn’s inheritance whether his mother was beloved in the eyes of the Omnipresent or hated in His eyes.
This requires examination:
Is there
a
woman beloved before the Omnipresent, and is there
a
woman hated before the Omnipresent?
Why did the verse call one of them beloved and the other hated?
Rather
, necessarily,
“beloved”
means
beloved
by the Omnipresent
in her marriage
, meaning that her marriage was valid.
And
“hated”
, that she is
hated
by the Omnipresent
in her marriage
. That is, her marriage to her husband involved a violation of a prohibition, which is something hated before the Holy One, blessed be He.
In any event,
the Merciful One said
regarding both of them,
“When they have
children.” This indicates that they have the status of a union for marriage, and that the betrothal took effect despite the fact that the marriage involved a transgression.
And from here it is proven that betrothal takes effect with women forbidden by a prohibition. If so, it is impossible to exclude one’s sister who is the daughter of a woman forbidden by a prohibition by means of the verse “the daughter of your father’s wife,” since she has the status of a marital relationship with his father.
But we still challenge this:
And say
, the phrase “the daughter of your father’s wife” comes to exclude the following:
Exclude
one’s sister who was born to his father from a woman who is
forbidden to him by a prohibition carrying karet
, with whom betrothal does not take effect, so that his father has no marital relationship with her mother.
Rava
answered:
He said
: Indeed, this verse speaks of one’s sister who was born to his father from a woman who is forbidden to his father by a prohibition carrying karet, in order to prohibit her.
For
the verse says: “The nakedness of your sister, the daughter of your father or the daughter of your mother, born in the house or born outside
”
. The explanation of the verse is: Whether they say to your father, “Keep
his wife, the mother of your sister,
or whether they say to your father, “Take her out
[the mother of your sister] because of the prohibition carrying karet,
the Merciful One said
that in every case—
“she is your sister!”
Necessarily, then, the exclusion in the phrase “the daughter of your father’s wife” applies only to one’s sister born to a maidservant!
And we challenge this:
Say
the opposite: The verse indeed comes to say
whether they say
say
to him
—
“Your father should keep her,” or whether they say
say
to him
—
“Your father should take her out.”
And
regarding both of them
the Merciful One said: “She is your sister.”
Rather, the verse comes
to include
for prohibition both
one’s sister born to a maidservant and
his sister born to a
gentile
, but not his sister born to a woman forbidden by a prohibition carrying karet!
And what did you see
that led you to include his sister born to his mother, who is forbidden to his father by a prohibition carrying karet, and to exclude his sister born to a maidservant or a gentile?
We answer:
It is logical
to include his sister born to a woman
forbidden by a prohibition carrying karet, since betrothal takes effect with such women with regard to others
. Therefore, a sister born to such a mother is considered his sister to a greater degree than a sister born to a maidservant, with whom his father has no possibility of betrothal at all.
We refute this:
On the contrary! It would have been more appropriate to include a maidservant and a gentile
and to obligate him for a sister born to either of them, since the possibility of betrothal applies more to them,
as, if she converts
, meaning if the maidservant or gentile converts, then
with regard to him
, his father,
too, betrothal takes effect with her.
Whereas with a woman forbidden by a prohibition carrying karet, betrothal will never be possible for his father
! And we conclude: It is preferable to include those forbidden by a prohibition carrying karet, since in the case of a maidservant there is currently no possibility of betrothal at all, and the fact that betrothal would apply to her if she converted is not a reason to include her. For
once she converts
, when she converts,
she is a different person altogether!
And it is not considered that, while she is presently a gentile, she possesses any aspect of the possibility of betrothal.
Therefore, “the daughter of your father’s wife” excludes one’s sister born to a maidservant or a gentile, with neither of whom can anyone effect betrothal.
The Gemara now returns to discuss the dispute between the Rabbis and Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, as to whether one is liable twice for a sister who is the daughter of his father’s wife—both for being his sister and for being the daughter of his father’s wife.
We inquire:
And according to the Rabbis
, who obligate one also for the daughter of his father’s wife and therefore need the verse for its straightforward meaning, and do not derive from it Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda’s exclusion of a sister born to a maidservant or a gentile—
To exclude
a sister born to a
maidservant or a gentile—
from where do they derive it?
And we answer: The Rabbis
derive it
, they learn this,
from “The woman and her children shall belong to her master.”
This indicates that her children are not attributed to her husband, and that his sons and daughters do not have sibling relations with the maidservant’s sons and daughters.
And as for Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda
—why did he need to exclude this from “the daughter of your father’s wife,” rather than learn it as the Rabbis did?
Because he maintains that two verses are needed for the exclusions:
One is for a maidservant
: The verse “The woman and her children shall belong to her master” comes to exclude a sister born to a maidservant.
And one is for a gentile
: The verse “the daughter of your father’s wife” comes to exclude a sister born to a gentile.
And they are both necessary
, as separate verses are needed to exclude both of them.
For if it had informed us
that there is no sibling relationship with those born to a
maidservant
, I might have said that there is no sibling relationship only with those born to a maidservant
because she has no lineage
, but is likened to a donkey, and her children have no lineage.
Therefore, his sons and daughters have no sibling relationship with the sons and daughters born to the maidservant.
But
with those born to a
gentile, who has lineage
, as she is attributed to her father,
say that they were not
excluded. And they do have a sibling relationship with his sons.
And, by contrast,
conversely,
if it had informed us
that there is no sibling relationship with those born to him from a
gentile
, I might have said that there is no sibling relationship only with those born to her
because a
gentile
does not participate in mitzvot
, and has no connection whatsoever to the Jewish people.
But
those born to him from a
maidservant, who does participate in mitzvot
, since a male slave is obligated in all the mitzvot in which a woman is obligated—
say that they were not
excluded from sibling relations.
Therefore,
both are necessary
: both verses are needed to exclude those born to a maidservant and those born to a gentile from sibling relations.
And we challenge this again:
And according to the Rabbis
, who learned the exclusion from “The woman and her children shall belong to her master,” which is stated with regard to a maidservant, this difficulty may be raised against them:
We have found
in this verse a source to exclude only those born to a
maidservant
, but to exclude sibling relations with those born to him from a
gentile—
from where do
the Rabbis derive it?
And if you would say, let us derive
the law of a gentile
from a maidservant
, Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, has already explained that
those
two verses
are both necessary!
The explanation of their necessity is that it is impossible to compare a gentile to a maidservant.
And we answer:
Rabbi Yohanan said in the name of Rabbi Shimon bar Yohai: The verse says
in Deuteronomy [7:3], concerning the seven nations that were in the Land of Israel, whom we were commanded to destroy and not show mercy to. The verse likewise commands: “
Do not intermarry with them.
You shall not give your daughter to his son, and you shall not take his daughter for your son.
For he will turn your son away from Me
, and they will worship other gods.”
The wording of the verse indicates that there is a difference between a gentile who has relations with a Jewish woman and a Jewish man who has relations with a gentile woman.
And it indicates, from the fact that it is written “for he will turn away,” and not “for she will turn away,” that specifically
“your son” born to a Jewish woman is called “your son.”
Therefore, the verse says that a Jewish woman should not intermarry with a gentile, since “your son,” the son born to her from him, will be Jewish and will be called “your son.”
But his gentile father will turn him away from following the Lord, to worship idolatry.
And your son born to a gentile woman is not called “your son,” but “her son”
. Therefore, the Torah did not say that one must also be concerned that the son of a gentile woman who marries a Jewish man might be turned away by her, causing the son born to him from her to cease to be Jewish.
For he is not attributed to his Jewish father, but only to his gentile mother, and there is no concern here that he will be turned away from following the Lord.
If so, it is explicit in the Torah that those born to a Jewish man from a gentile woman are not attributed to him, but to their mother. Therefore, they have no sibling relationship with his sons born to a Jewish woman.
Ravina said: Learn from here
, from the verse speaking of a Jewish woman who married a gentile and stating “for he will turn your son away from Me,” that
the son of your daughter, born to a gentile
is called “your son”!
We inquire:
Shall we say
, do you mean that
Ravina holds: If a gentile or a slave has relations with a Jewish woman, the offspring is fit?
For the unqualified wording—that he is called “your son”—indicates that he is a fully fit Jew, whereas the matter is disputed below [45a], whether he is fit or a mamzer.
And we reject this: There is no proof from his statement that he is entirely fit.
Rather,
although
despite the fact that
he is not a mamzer, he is not fit either.
Rather,
he is called “a disqualified Jew,”
since he was born to a gentile.
And we challenge this: It follows from here that, according to everyone, the son of a Jewish man who has relations with a gentile woman is attributed to his mother, and her offspring is like her.
But apparently there is no proof of this from the verse “for he will turn your son away from Me”!
For
this
verse is written
only concerning the seven nations
—
only.
And we answer: We derive from
“for he will turn away”
to include all who turn one away!
That is, among all nations, the offspring of the woman is like her.
Therefore, if the mother is a gentile, the offspring is not Jewish.
And we challenge this:
This works according to Rabbi Shimon, who expounds the reason of the verse
, and even if the reason had not been written in the verse, he would say that the reason for the prohibition is lest the gentile turn his Jewish son away from following the Lord. Therefore, according to him, when the reason is written in the verse, it is superfluous.
And we derive from it the inclusion of all those who turn one away.
That is, the reason was written in order to prohibit the matter even with the other nations, and from here we learn that among all nations, the offspring of the woman is like her.
But according to the Rabbis
, who do not expound the reason of the verse, it is necessary to write the reason “for he will turn away.”
And from this reason one should learn that the verse speaks only of the seven nations, who were devoted to idolatry, and only with regard to them does the reason “for he will turn away” apply, but not with regard to the other nations.
If so,
from where do
they learn with regard to the other nations that a Jew who has relations with them has a gentile offspring, like the mother?
And we answer:
Who is the tanna
, who is the tanna
who disagrees with Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda
, and learns the exclusion of sibling relations with a gentile from “for he will turn away”?
It follows that the method is that of
Rabbi Shimon.
And Rabbi Shimon does expound the reason of the verse. Consequently, the reason stated in the verse is superfluous, and he uses it to include all the nations.