Text version of this daf: original and translation

Temurah 32a (לב.) — the Talmud in English

Temurah 32a (תמורה לב.): Mishna: Introduction It is prohibited to change consecrated animals designated for the altar, making them consecrated for Temple maintenance. Likewise, it is prohibited to…

Original text — Temurah 32a (לב.)

מתניתין:

הקדמה

אסור לשנות קדשי מזבח לעשותם קדשי בדק הבית. וכן קדשי בדק הבית, אסור להקדישן לקרבן על המזבח. ואם הקדישן לקרבן, לא עשה כלום.

כמו כן, אין משנים קדשי מזבח מקדושה לקדושה, אפילו מקדושה קלה לחמורה, כגון, אסור לשנות קרבן שלמים לקרבן עולה. וכל שכן שאסור לשנות מקדושה חמורה לקלה, כגון קרבן עולה לשנותו לקרבן שלמים.

במה דברים אמורים, כאשר רוצה המקדיש לשנות את עצם הקדושה. אבל יכול אדם להקדיש קדשי מזבח "הקדש עילוי" [שהוא לשון שומא והערכה], ש"מעלה" [מעריך] את שווי הערך הכספי שיש לבעל הקרבן בקרבנו, ונותן את שיווי המעות לבדק הבית.

וכן יכול אדם להחרים את קרבנו ל"חרם הכהנים" [ויבואר לקמן].

[ובסוף מסכת ערכין למדים את ענין "הקדש עילוי" מדרשות הכתובים].

ומכל מקום, גם לאחר שהקדישו את הקרבן ב"הקדש עילוי", נשאר הקרבן בקדושתו, ויקרב לשם מה שהוקדש, אלא שחל עליו גם "הקדש עילוי". וערך הדמים שיש לבעלים בקרבן יינתן לבדק הבית, או לחרמי הכהנים.

במה דברים אמורים, בקדשי מזבח, שיש לבעלים בהם דמים, בין אם הפריש את הקרבן לחיוב נדרו ובין אם הפרישו לנדבה, וכמו שיבואר. אבל בקדשי בדק הבית, שאין לבעלים בהם כלום, אי אפשר להקדישם ב"הקדש עילוי".

א.

אחד קדשי מזבח ואחד קדשי בדק הבית, אין משנין אותן מקדושה לקדושה

.

ב.

ומקדישין אותן

, את קדשי מזבח [אך לא את קדשי בדק הבית], "

הקדש עילוי".

כגון, אם אמר על קרבן עולה "הרי זה לבדק הבית", מעלין אותו [שמין אותו], כמה ערך כספי יש למקדיש בקרבן הזה, ודמים אלו יתן לגזבר.

ג.

ו

כמו כן, "

מחרימין" אותן,

את קדשי המזבח שיהיו חרם לכהנים [אך לא יכולים להחרים את קדשי בדק הבית], והיינו, שנותן לכהנים ממון לפי מה שיש לו בהם. אך את קדשי בדק הבית אינו יכול להחרים, לפי שאינם שלו, ואין לו בהם כלום, וכמו שיבואר.

שיווי הערך הכספי שיש לאדם בקרבנותיו תלוי אם הם "נדר" או "נדבה". אם הם נדר, שאמר תחילה "הרי עלי עולה", והפריש בהמה זו לנדרו, כיון שאם תגנב או תאבד הוא חייב באחריות נדרו, נמצא שהיא שווה לו את כל דמיה. ולכן, אם הקדישה הקדש עילוי, נותן לגזבר את כל שוויה. וכן אם החרימה, נותן לכהן את כל שוויה. אבל אם הם נדבה, כגון שהקדיש בהמה לקרבן עולה כנדבה, שלא קיבל על עצמו התחייבות להביא עולה, ואם נגנבה או נאבדה אינו חייב באחריותה, הרי אין לו בה את כל שוויה, אלא רק "טובת הנאה", הנערכת לפי הערך שיתן לו ישראל חבירו, כדי שיתן עולה זו לבן בתו כהן להקריבה, כדי שהכהן הזה יקבל את העור של העולה. וכפי אותן דמים [מועטים] יתן לבדק הבית, אם הקדיש לבדק הבית, או יתן לכהנים, אם החרים לחרמי כהנים.

ד. ומוסיפה המשנה עוד דין בקדשי מזבח:

ואם מתו

-

יקברו.

שאינו יכול לפדותם ולהאכילן לכלבים, ואפילו אם נפל בהם מום קודם שמתו, כיון שלא נפדו. והלכה זו אינה דוקא למאן דאמר [בדף הקודם] "אין פודין את הקדשים להאכילן לכלבים", אלא אפילו מאן דאמר "פודין את הקדשים להאכילן לכלבים" מודה שאינו יכול לפדותן אחרי מיתתן. כי דוקא אם נטרפה בחייה, ופדאה, הוא חולק וסובר שמועיל הפדיון, אבל אחרי מיתתה - לכולי עלמא אין לה פדיון, לפי שאמרה התורה בפרשת פדיון קדשים [ויקרא כז] "והעמיד את הבהמה לפני הכהן והעריך הכהן", ללמדנו שרק בהמה העומדת על רגליה מעריך הכהן את שוויה כדי לפדותה, ולא בהמה מתה. וכן אם עבר ושחטה לפני שנפדתה, שוב אינו יכול לפדותה, כיון שאינו יכול להעמידה ולהעריך אותה, ולפיכך תקבר.

ובגמרא יבואר באיזה קדשים מדובר, אם בקדשי מזבח או בקדשי בדק הבית.

רבי שמעון אומר: קדשי בדק הבית, אם מתו, יפדו

. ואף על פי שאינו יכול להעמידם, מפני שהוא סובר שקדשי בדק הבית אינם בכלל "העמדה והערכה", שלא עליהם אמרה התורה "והעמיד והעריך", כמבואר בגמרא.

גמרא:

אמר רב הונא: קדשי מזבח שהתפיסן לחרמי כהנים,

לא עשה כלום.

ואינו נותן לכהנים לא לפי דמיה בנדר, ולא לפי טובת הנאתה בנדבה [ובהמשך תקשה הגמרא על רב הונא ממשנתנו!] -

מאי טעמא?

אמר קרא בפרשת חרמים [ויקרא כז] "

כל חרם, קדש קדשים הוא לה"

'. ודרש רב הונא את הפסוק כך:

כל חרם דקודש קדשים הוי

, שהיה מתחילה קודש,

לה' הוא!

לומר, שאין "כוחו" של כהן יכול לחול עליו.

מיתיבי

, הגמרא מקשה על רב הונא מברייתא, ששנינו בה:

קדשי בדק הבית שהתפיסן, בין לקדשי מזבח בין לחרמי כהנים, לא עשה כלום.

שהרי אותם עצמם אינו יכול להפקיע מקדושתם, ואילו טובת הנאה אין לו בהם כדי ליתן למזבח או לכהנים, ונמצא שלא עשה כלום.

וכן,

חרמי כהנים

, שעדיין נמצאין בידי המקדיש ולא נתנן לכהן,

שהתפיסן, בין לקדשי מזבח בין לקדשי בדק הבית, לא עשה כלום

, מאותו הטעם. שהרי אין לו בהם שום חלק, ואפילו לא טובת הנאה, שהרי אינו יכול לתתם לכל כהן שירצה, אלא רק לכהנים שבאותו משמר, והם מתחלקים ביניהם. [ואילו היה יכול ליתנם לכל כהן שירצה, יש לו בהם טובת הנאה, כמה שיתן לו ישראל עבור שיתנם לבן בתו כהן].

ומדייקת הגמרא מהברייתא:

הא קדשי מזבח

, שיש לו בהם טובת הנאה [וכל שכן אם הם נדר, שיש לו בהם כל שווים, כמבואר],

שהתפיס לחרמי כהנים

-

מה שעשה עשוי

, ויתן טובת הנאה לכהן.

תיובתא דרב הונא

, מברייתא זו!

ומתרצינן,

אמר לך רב הונא

: דיוק זה אינו אלא משום שהתנא של הברייתא שייר ולא אמר דין קדשי מזבח שהתפיס. אך דיוק זה אינו דיוק, כי

הא

דשיירה

, הטעם ששייר,

אהדא שיירה

, מחמת דבר זה שייר, מפני שלא רצה לשנות "קדשי מזבח שהתפיסן לבדק הבית, לא עשה כלום", לפי שאינו אמת,

דקדשי מזבח שהתפיסן לבדק הבית,

אכן,

מה שעשה עשוי

, כמבואר במשנה, מפני שדרשינן "כל חרם קודש קדשים הוא, לה' הוא". ומה שכתבה התורה "לה'", בא לרבות המתפיסן לבדק הבית, כי כאשר ינתנו דמיהם לבדק הבית הרי הם לה'. ומפני כך לא שנה התנא "קדשי מזבח".

אבל

אם התפיסן

לחרמי כהנים

-

לא עשה כלום

, כמו שדרש רב הונא מדרשת הקרא.

ומקשינן:

וניתני גבי הנך!

ישנה התנא דין זה "קדשי מזבח שהתפיסן לחרמי כהנים - לא עשה כלום" בין שאר הדינים שבהם לא עשה ולא כלום?

ומתרצינן:

תנא

זה של הברייתא, רק דבר

דאית בית תרתי

, דבר שאינו יכול להתפיסן לאחת משתי הקדושות,

קתני.

אבל קדשי מזבח,

דלית ביה תרתי

, שלאחת יכול להתפיסן [לבדק הבית], ולשניה אינו יכול להתפיסן [לחרמין],

לא קתני!

כלומר, התנא השווה סגנונו ושנה שתי קדושות שאינו יכול להתפיסן לשתי קדושות אחרות, אבל קדושה שלישית שמתחלקת לשתים, שלאחת מהן יכול להתפיס ולאחרת אינו יכול, לא שנה כלל, והשמיטה לגמרי.

ומקשינן על רב הונא ממשנתנו:

תנן, ומקדישין

אותן הקדש עילוי ומחרימין אותן

. ומדייקת הגמרא:

מאי לאו

, האם לא מתפרשת המשנה שמקדישים

הקדש עילוי לבדק הבית, ומחרימין לחרמי כהן

. הרי שנינו מפורש שמחרימין קדשי מזבח לחרמי כהנים!?

ומתרצינן:

לא

כך מתפרשת המשנה! אלא,

אידי ואידי

, שתי הלשונות שאמרה המשנה, "הקדש עילוי" ו"מחרימין", הן כשמתפיס קדשי מזבח ל

קדשי בדק הבית! ו

משמעות שתי הלשונות היא:

לא שנא

אם

מפיק להו בלשון הקדש לבדק הבית

, ואומר על קדשיו קדשי מזבח "הרי אלו הקדש" [ולכך קוראת המשנה "הקדש עילוי"],

ולא שנא

אם

מפיק להו,

מוציא אותם בשפתיו,

בלשון חרמי לבדק הבית

, ואומר על קדשי מזבח "הרי אלו חרם" [ולכך קוראת המשנה "מחרימין"], בשתי הלשונות הללו, הרי הם נתפסין לבדק הבית. אבל מהתפסה ל"חרמי כהנים" לא דיברה המשנה כלל!

ומקשינן:

והא לא תניא

הכא

, הרי הברייתא המפרשת את המשנה לא שנתה כן?

דתניא, מקדישין

אותן הקדש עילוי, קדשי בדק הבית, ומחרימין אותן חרמי כהנים!

ועוד, הא תניא בהדיא

, שנינו במפורש בברייתא אחרת:

קדשי מזבח שהתפיסן

לחרמי כהנים

-

מה שעשה עשוי!

תיובתא דרב הונא, תיובתא!

אך טוענת הגמרא:

והא רב הונא, קרא קאמר!

הרי דרש כן ממה שנאמר "כל חרם, קדש קדשים הוא לה'"!?

ומתרצינן,

אמר עולא: אמר קרא,

"

חרם

קדש קדשים הוא לה'", והוסיף הכתוב לשון ריבוי באומרו "

כל חרם

", לומר שעל הכל חל חרם כהנים, אפילו על קדשי מזבח, שהם "קדש קדשים" .

ומשמע מדברי עולא שהוא חולק על רב הונא, וסובר שהמתפיס קדשי מזבח לחרמי כהנים נתפסין הקדשים ב"הקדש עילוי", וחייב לשום דמיהן ולתתם לכהנים.

ומקשה הגמרא:

ומי אמר עולא הכי?!

והא אמר עולא: המתפיס עולה לבדק הבית,

Translation

Mishna:

Introduction

It is prohibited to change consecrated animals designated for the altar, making them consecrated for Temple maintenance. Likewise, it is prohibited to consecrate property designated for Temple maintenance as an offering for the altar. And if he consecrated it as an offering, he has done nothing.

Likewise, one may not change consecrated animals designated for the altar from one level of sanctity to another, even from a lesser sanctity to a greater one. For example, it is prohibited to change a Shelamim offering into an Ola offering. All the more so, it is prohibited to change a greater sanctity into a lesser one, such as changing an Ola offering into a Shelamim offering.

This statement applies when the person making the consecration wishes to change the essential sanctity. But a person may consecrate property designated for the altar through “higher consecration” [which is an expression of appraisal and evaluation], whereby he “raises” [appraises] the monetary value that the owner of the offering possesses in his offering, and gives that monetary value to Temple maintenance.

Likewise, a person may declare his offering herem for the “herem of the priests” [as will be explained below].

And at the end of tractate Arakhin, the matter of “higher consecration” is derived through expositions of the verses.

Nevertheless, even after he has consecrated the offering through “higher consecration,” the offering remains in its sanctity and is sacrificed for the purpose for which it was originally consecrated; it merely also acquires the status of “higher consecration.” The monetary value that the owners possess in the offering is given to Temple maintenance or to the herem of the priests.

This statement applies to property designated for the altar, in which the owners possess monetary value, whether they set aside the offering to fulfill a vow or set it aside as a freewill offering, as will be explained. But with regard to property designated for Temple maintenance, in which the owners possess nothing, it is impossible to consecrate it through “higher consecration.”

a.

Both property designated for the altar and property designated for Temple maintenance may not be changed from one level of sanctity to another.

b.

And one may consecrate them

—the property designated for the altar [but not property designated for Temple maintenance]—

through “higher consecration.”

For example, if one said regarding an Ola offering, “This is for Temple maintenance,” its value is appraised [that is, they assess] how much monetary value the consecrator possesses in this offering, and he gives this money to the treasurer.

c.

And

likewise,

“one may declare them herem,”

property designated for the altar, so that it becomes a herem for the priests [but one cannot declare property designated for Temple maintenance herem]. That is, he gives the priests money according to the value that he possesses in the offering. But he cannot declare property designated for Temple maintenance herem, because it does not belong to him and he possesses nothing in it, as will be explained.

The monetary value that a person possesses in his offerings depends on whether they are a vow or a freewill offering. If they are a vow, meaning that he first said, “It is incumbent upon me to bring an Ola,” and then set aside this animal for his vow, since if it is stolen or lost he is responsible for fulfilling his vow, it follows that it is worth its entire monetary value to him. Therefore, if he consecrated it through “higher consecration,” he gives its entire value to the treasurer. Likewise, if he declared it herem, he gives its entire value to a priest. But if it is a freewill offering—for example, he consecrated an animal as an Ola as a freewill offering, without undertaking an obligation to bring an Ola, so that if it is stolen or lost he is not responsible for it—then he does not possess its entire value. Rather, he possesses only the “benefit of use,” which is assessed according to the amount that another Israelite would give him so that he would give this Ola to his daughter’s son, a priest, to sacrifice it, so that this priest would receive the hide of the Ola. And according to that amount [a small sum] he gives to Temple maintenance if he consecrated it for Temple maintenance, or he gives to the priests if he declared it herem for the herem of the priests.

d. The Mishna adds another law concerning property designated for the altar:

“And if they die”—

“they must be buried.”

For one may not redeem them and feed them to dogs, even if a blemish befell them before they died, since they were not redeemed. This law applies not only according to the one who says [on the previous page], “One may not redeem consecrated animals in order to feed them to dogs,” but even the one who says, “One may redeem consecrated animals in order to feed them to dogs,” agrees that one may not redeem them after their death. The dispute applies specifically when the animal became mortally ill while alive and he redeemed it: that sage maintains that the redemption is effective. But after its death, everyone agrees that it cannot be redeemed, because the Torah said in the passage concerning the redemption of consecrated animals [Leviticus 27], “He shall stand the animal before the priest, and the priest shall appraise it,” teaching us that only an animal standing on its feet can be appraised by the priest for redemption, but not a dead animal. Likewise, if one transgressed and slaughtered it before it was redeemed, he can no longer redeem it, since he cannot stand it up and appraise it; therefore, it must be buried.

The Gemara will explain with regard to which consecrated property this is stated, whether property designated for the altar or property designated for Temple maintenance.

Rabbi Shimon says: Property designated for Temple maintenance, if it dies, may be redeemed.

And although one cannot stand it up, because he maintains that property designated for Temple maintenance is not included in the law of “standing and valuation”; the Torah’s statement, “He shall stand it up and appraise it,” does not refer to such property, as explained in the Gemara.

Gemara:

Rav Huna said: With regard to property designated for the altar that one applied to the herem of the priests,

he has done nothing.

And he does not give the priests either its monetary value in the case of a vow or its benefit of use in the case of a freewill offering [and later the Gemara will challenge Rav Huna from our Mishna]!

What is the reason?

He said: The verse states in the passage concerning herem [Leviticus 27]:

“Every herem, it is holy of holies to the Lord.”

And Rav Huna expounded the verse as follows:

“Every herem that is of holy of holies

and was initially holy,

it is for the Lord!”

This teaches that the “power” of a priest cannot take effect upon it.

Meytivi,

the Gemara raises an objection to Rav Huna from a beraita in which we learned:

With regard to property designated for Temple maintenance that one applied either to property designated for the altar or to the herem of the priests, he has done nothing.

For he cannot remove the property itself from its sanctity, while he possesses no benefit of use in it that he could give to the altar or to the priests, and it follows that he has done nothing.

Likewise,

the herem of the priests,

which is still in the hands of the person who declared it herem and has not yet given it to a priest,

if he applies it either to property designated for the altar or to property designated for Temple maintenance, he has done nothing,

for the same reason. He possesses no share in it whatsoever, not even a benefit of use, since he cannot give it to any priest he wishes; rather, he may give it only to the priests of the current watch, and they divide it among themselves. [If he could give it to any priest he wished, he would possess a benefit of use in it, namely, the amount an Israelite would give him in order that he give it to his daughter’s son, a priest.]

The Gemara infers from the beraita:

But property designated for the altar,

in which he possesses a benefit of use [and all the more so if it is a vow, in which case he possesses its entire value, as explained],

that one applied to the herem of the priests—

what he did is effective,

and he gives the benefit of use to a priest.

A refutation of Rav Huna

from this beraita!

And we answer:

Rav Huna can say to you:

The inference is only because the tanna of the beraita omitted and did not state the law concerning property designated for the altar that one applied [to another sanctity]. But this inference is not valid, because

the fact

that he omitted it

—the reason he omitted it—

is due to this matter that he omitted: He omitted it because he did not wish to state, “Property designated for the altar that one applied to Temple maintenance—he has done nothing,” since that is untrue.

For offerings consecrated for the altar that one designated for the Temple repairs

For property designated for the altar that one applied to Temple maintenance

indeed,

what he did is effective,

as stated in the Mishna, because we expound: “Every herem that is holy of holies—it is for the Lord.” The Torah’s statement “for the Lord” comes to include property that one applied to Temple maintenance, because when its monetary value is given to Temple maintenance, it is for the Lord. For this reason, the tanna did not state, “Property designated for the altar.”

However,

if he designated them

for the herem of the priests—

he has accomplished nothing,

as Rav Huna expounded from the verse.

And we challenge this:

Then let the tanna teach it among those cases!

Should the tanna have included this law—“If one designates sacrificial offerings for the herem of the priests, he has accomplished nothing”—among the other cases in which he has accomplished nothing?

And we answer:

The tanna

of this beraita teaches only

a matter in which there are two,

namely, something that cannot be designated for either of two forms of sanctity;

that is what he teaches.

But sacrificial offerings,

in which there are not two,

since they can be designated for one of them [the consecrated property for Temple maintenance], but cannot be designated for the other [the herem of the priests],

he does not teach!

That is, the tanna maintained a parallel formulation and taught two forms of sanctity for which an item cannot be designated, corresponding to two other forms of sanctity. But he did not teach anything at all about a third form of sanctity that divides into two: for one of them he can designate the item, whereas for the other he cannot. He omitted it entirely.

And we challenge Rav Huna from our Mishna:

We learned: And one may consecrate

them with a consecration of enhanced sanctity and declare them subject to a herem.

And the Gemara infers:

Is it not

that the Mishna is to be understood as stating that one consecrates

them with a consecration of enhanced sanctity for Temple maintenance, and declares them subject to the herem of a priest?

It follows that we explicitly learned that one may declare sacrificial offerings subject to the herem of the priests!?

And we answer:

No,

that is not how the Mishna is to be understood. Rather,

both this and that,

the two expressions used by the Mishna, “a consecration of enhanced sanctity” and “declaring them subject to a herem,” refer to designating sacrificial offerings for

consecrated property for Temple maintenance! And

the meaning of the two expressions is:

it makes no difference

if

he expresses it in the language of consecration for Temple maintenance,

saying concerning his sacrificial offerings, “These are consecrated” [and therefore the Mishna calls it “a consecration of enhanced sanctity”],

and it makes no difference

if

he expresses it,

verbalizing it,

in the language of a herem for Temple maintenance,

saying concerning the sacrificial offerings, “These are subject to a herem” [and therefore the Mishna calls it “declaring them subject to a herem”]. In both of these expressions, they become designated for Temple maintenance. But the Mishna did not discuss designation for the “herem of the priests” at all!

And we challenge this:

But it was not taught

here;

the beraita that explains the Mishna did not teach this.

As it was taught:

One may consecrate them with a consecration of enhanced sanctity, as consecrated property for Temple maintenance, and declare them subject to the herem of the priests!

Furthermore, it was explicitly taught,

as we learned explicitly in another beraita:

If one designates sacrificial offerings

for the herem of the priests—

what he has done is effective!

A refutation of Rav Huna, a refutation!

But the Gemara argues:

Yet Rav Huna cited a verse!

He expounded this from what is stated: “Every herem is most holy to the Lord”!?

And we answer:

Ulla said: The verse states, “

A herem

is most holy to the Lord,” and Scripture added an expression of inclusion by stating

“every herem,”

to teach that the herem of the priests applies to everything, even to sacrificial offerings, which are “most holy” .

It follows from Ulla’s words that he disagrees with Rav Huna and holds that when one designates sacrificial offerings for the herem of the priests, the offerings become subject to “a consecration of enhanced sanctity,” and he must assess their value and give it to the priests.

The Gemara asks:

But did Ulla really say this?!

Yet Ulla said: If one designates a burnt-offering for Temple maintenance,

Words from this daf in the dictionary