Text version of this daf: original and translation
Taanit 17a (יז.) — the Talmud in English
Taanit 17a (תענית יז.): Because Zikhronot and Shofarot are not recited except at these times: a. . On Rosh HaShana, as we find in tractate Rosh HaShana [16a]: “Recite before Me on Rosh HaShana…
Original text — Taanit 17a (יז.)
לפי שאין אומרים זכרונות ושופרות
אלא
בזמנים אלו:
א
.
בראש השנה,
כפי שמצינו במסכת ראש השנה [טז א]: אמרו לפני בראש השנה מלכויות זכרונות ושופרות [ושם בגמרא מתבאר טעם הדבר].
ב
.
ו
יום הכפורים ש
ביובלות
[בשנת היובל, שחלה אחת לחמישים שנה], כפי שמצינו במסכת ראש השנה [כו ב]: שוה היובל לראש השנה לתקיעה ולברכות.
ג
.
ובשעת מלחמה
. כפי שמצינו במקרא [במדבר י]: "וכי תבאו מלחמה בארצכם על הצר הצרר אתכם, והרעתם בחצצרות ונזכרתם לפני ה' אלקיכם ונושעתם מאיביכם" .
שנינו במשנתנו:
על הראשונה הוא אומר מי שענה את אברהם כו'
.
תנא: יש מחליפין
את סדר הדברים. ומשייכים את חתימת "שומע
צעקה"
לברכת "מי שענה את
אליהו
בהר הכרמל",
ו
את חתימת "שומע
תפלה"
-
משייכים ל
ברכת "מי שענה את
שמואל
במצפה".
שואלת הגמרא:
בשלמא גבי שמואל,
אפשר לסיים אף ב"שומע תפילה", כי
כתיב ביה
לשון
תפלה,
כפי שנאמר: "קבצו את כל ישראל המצפתה ואתפלל בעדכם",
וכתיב ביה
גם לשון
צעקה,
כפי שנאמר: "ויחר לשמואל ויזעק אל ה' כל הלילה" .
אלא גבי אליהו,
הרי רק לשון
תפלה כתיב,
שנאמר: "ענני ה' ענני", שהוא לשון תפילה ובקשה. ואילו לשון
צעקה לא כתיב!
ואם כן, היאך אפשר לסיים את ברכת "מי שענה את אליהו" בלשון צעקה?
ומתרצת הגמרא:
"ענני ה' ענני"
-
לשון
צעקה היא
.
שנינו במשנתנו:
על הששית הוא אומר מי שענה את יונה כו' על השביעית הוא אומר מי שענה את דוד כו'
.
ותמהה הגמרא:
מכדי יונה בתר דוד ושלמה הוה
[הרי בסדר הדורות, יונה היה אחרי דוד ושלמה ],
מאי טעמא מקדים ליה ברישא
[למה מקדימין להזכיר את יונה בששית, ורק בשביעית מזכירין את דוד ושלמה]?
ומבארת הגמרא: הטעם שמזכירין את דוד ושלמה רק בסוף הברכות הוא,
משום דבעי למיחתם
[שרוצים לחתום] ולסיים את כל הברכות בחתימת "ברוך
מרחם על הארץ"
. ומזכיר באותה ברכה את דוד ושלמה, שהם התפללו על ארץ ישראל .
תנא, משום סומכוס אמרו,
שאין מסיימין "ברוך מרחם על הארץ", אלא
"ברוך משפיל הרמים"
. והיינו, שעל ידי שמנע הקדוש ברוך הוא את הגשם, הכניע את ישראל לחזור בתשובה .
שנינו במשנתנו:
שלש תעניות הראשונות אנשי משמר מתענין ולא משלימין כו'
.
תנו רבנן: מפני מה אמרו
ש
אנשי משמר מותרין לשתות יין
רק
בלילות, אבל לא בימים
-
משום ששתויי יין אסורים בעבודה בבית המקדש. ואנו חוששין
שמא תכבד העבודה על אנשי בית אב
שעובדים באותו יום, ויצטרכו לסיוע,
ויבואו
אנשי משמר
ויסייעו להם
. לכן, אף שאין אותו היום זמנם הקבוע של אנשי משמר, אסורין לשתות יין בימים. אבל בלילות מותרין, כיון שאז אין העבודה כבדה.
מפני מה אמרו
ש
אנשי בית אב
אינם מותרין לשתות יין,
לא ביום ולא בלילה
-
מפני שהן עסוקין תמיד בעבודה
. והיות ושתויי יין אסורין בעבודה, לכן אסור לאנשי בית אב לשתות יין כלל.
מכאן,
מדברי משנתנו, שאף אנשי משמר, שאין זמן עבודתן באותו היום, אסורין לשתות יין,
אמרו
:
בזמן הזה , שאין בית המקדש קיים,
כל כהן שמכיר
ויודע איזוהי
משמרתו ומשמרת בית אב שלו,
כגון, שיודע שהוא שייך למשמרת יהויריב או יהוידע, ויודע באיזה יום ובאיזה שבוע היה קבוע זמן עבודתם,
ויודע שבתי אבותיו קבועין שם,
שלא נתחללו ונגואלו מן העבודה, אלא ראויין הן לעבוד במקדש ,
אסור לשתות יין כל אותו היום
שיודע שהוא הזמן הקבוע לעבודת בית אבותיו. שמא יבנה בית המקדש, ואז יהיה כהן זה צריך לעבוד .
ואילו
ב
כהן ש
מכיר
את
משמרתו,
באיזה שבוע הם עובדים,
ואין מכיר משמרת בית אב שלו,
ולכן אינו יודע איזה מימות השבוע הוא זמנו הקבוע,
ויודע שבתי אבותיו קבועין שם, אסור לשתות יין כל אותה שבת
[כל אותו שבוע, שהוא זמנו של המשמר שלו]. משום שכל יום מימות השבוע בספק הוא, שמא הוא זמנו של כהן זה.
ואילו כהן ש
אינו מכיר
כלל
משמרתו
ומשמרת בית אב שלו, ויודע שבתי אבותיו קבועין שם, אסור לשתות יין כל השנה,
כי בכל יום מימות השנה יש חשש שמא הוא היום הקבוע לבית אב שלו .
רבי אומר, אומר אני,
שאם חוששין שמא יבנה בית המקדש, צריך להיות הדין ש
אסור
כל כהן
לשתות יין לעולם,
אף אם הוא מכיר את משמרתו ומשמרת בית אב שלו, שנקבעו לו בעבר.
והטעם, כי יתכן שבעתיד ישתנה סדר המשמרות. ועוד, שיתכן שיעבדו כולם לחנוכת הבית בבת אחת, ויהא כהן זה צריך לעבוד .
אבל מה אעשה, שתקנתו
של הכהן, שבגללה הוא מותר לשתות יין - היא
קלקלתו
.
ומהי אותה קלקלה, שמחמתה מותרין הכהנים לשתות יין -
שהרי כמה שנים שלא נבנה בית המקדש .
ולכן מותרין לשתות יין, כי אין חוששין שמא יבנה, ויצטרכו לעבודתו .
אמר אביי: כמאן שתו האידנא כהני חמרא
[כמו מי, לפי איזו שיטה, שותין בזמננו הכהנים יין] -
כ
שיטת
רבי
.
שנינו במשנתנו:
אנשי משמר ואנשי מעמד אסורים לספר ולכבס, ובחמישי מותרין מפני כבוד השבת
.
מאי טעמא,
למה אנשי משמר ואנשי מעמד אסור לספר ולכבס?
אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: כדי שלא יכנסו למשמרתם כשהן מנוולין
בשיער ארוך ובבגדים שאינם מכובסין.
שאם נתיר להם לספר ולכבס בימי משמרתן, לא יקפידו לעשות זאת קודם אותו זמן, אלא יסמכו על אחד מימי אותו שבוע של משמרתן.
אבל עתה, שהן אסורין לעשות זאת בימי משמרתן, יקפידו להקדים להסתפר ולכבס בשבוע שלפני כן, ויכנסו למשמרתם כשהם מסופרים ולבושים בבגדים נקיים.
תנו רבנן
: מצוה שיהא ה
מלך מסתפר בכל יום
.
כהן גדול
מסתפר
מערב שבת
-
לערב שבת
. כלומר, אחת לשבוע.
כהן הדיוט,
מסתפר
אחת לשלשים יום
.
ועתה דנה הגמרא בביאור דברי הברייתא.
מלך מסתפר בכל יום
-
מאי טעמא
[מה טעם הדבר]?
אמר רבי אבא בר זבדא
: משום ש
אמר קרא: "מלך ביפיו תחזינה עיניך"
. והיות והמלך צריך להתראות אל העם ביפיו, לכן עליו להסתפר בכל יום .
כהן גדול
מסתפר
מערב שבת לערב שבת, מאי טעמא?
אמר רב שמואל בר יצחק: הואיל ומשמרות מתחדשות
ובאות כל שבוע ושבוע [שהרי כל משמרת עובדת שבוע אחד בבית המקדש, ולאחר מכן באה אחרת ומחליפה אותה]. ומשמרה שלא ראתה את הכהן הגדול עד עתה, ובאה לראותו, הדבר נאה שתראהו ביפיו.
כהן הדיוט
מסתפר
אחת לשלשים יום
-
מנלן
[מנין לנו דבר זה]?
אתיא
[דבר זה בא ונלמד] בגזירה שוה
"פרע
-
פרע" מנזיר,
וכדלהלן:
כתיב הכא,
גבי כהנים:
"וראשם לא יגלחו ופרע לא ישלחו"
,
הרי לנו לשון "פרע" בכהנים.
וכתיב התם,
גבי נזיר:
"קדש יהיה גדל פרע שער ראשו",
הרי לנו לשון "פרע" בנזיר.
מה להלן,
בענין נזיר, הכוונה היא שצריך לשמור נזירותו ולגדל שער ראשו במשך
שלשים
יום,
אף כאן,
גבי כהנים, מה שנאמר "ופרע לא ישלחו", היינו שלא יגדלו שער ראשם יותר מ
שלשים
יום.
ונזיר גופיה
[עצמו],
מנלן
שזמן נזירותו שלשים יום הוא?
אמר רב מתנה
: כי
סתם נזירות
-
שלשים יום
היא.
מנלן?
אמר קרא
בענין נזיר: "קדש
יהיה"
. והמילה "יהיה"
בגימטריא תלתין הוי
[שלושים היא]. משמע שצריך הנזיר לשמור על קדושתו שלושים יום.
אמר ליה רב פפא לאביי: ודלמא
[ושמא] מה שנאמר גבי כהנים "ופרע לא ישלחו",
הכי קאמר רחמנא
[כך אמרה התורה]:
לא לירבו כלל
[שלא יגדלו הכהנים שערותיהם כלל] , אלא יסתפרו בכל יום!
שכך היא משמעות הכתוב: "ופרע", דהיינו, שער של שלשים יום [כפי שמצינו בענין נזיר], "לא ישלחו", לא יגדלו. אלא יגלחו שערם כל יום.
אמר ליה
אביי:
אי הוה כתב
[אילו היה כתוב] כך:
"לא ישלחו פרע"
היה באמת משמע
כדקאמרת
[כפי שאמרת], שלא יגדלו שערם עד שיעור "פרע".
אבל
השתא
[עתה],
דכתיב "ופרע לא ישלחו",
כך היא משמעות הכתוב:
פרע,
גידול שיער של עד שלשים יום -
ליהוי
[יהיה. מותר להם לגדל שערם כך].
שלוחי
[לשלחו, לגדל אותו יותר] -
הוא דלא לישלחו
[זה לא יעשו], אלא יגלחוהו.
ומקשה הגמרא:
אי הכי,
אם כן, שלמדים דבר זה מן המקרא,
אפילו האידנא
[עתה, בזמן הזה]
נמי
[גם כן] יהיו הכהנים צריכין לגלח שערם כל שלשים יום!
ומבארת הגמרא: הטעם שאין דין זה נוהג בזמן הזה הוא, משום שהמקרא "ופרע לא ישלחו" - סמוך למקרא "ויין לא ישתו". ולכן דין איסור גידול שיער צריך להיות
דומיא דשתויי יין
[דומה לדין שתויי יין].
מה שתויי יין,
דווקא
בזמן ביאה
לבית המקדש
הוא דאסור,
כפי שנאמר בספר יחזקאל: "ויין לא ישתו כל כהן בבואם אל החצר הפנימית", אבל
שלא בזמן ביאה
-
שרי
[מותר] לכהן לשתות יין,
אף הכא נמי
[גם כאן, בענין גילוח], כך הוא הדין, שדווקא בזמן שבית המקדש קיים אסור לגדל שיער פרע. אבל עתה, שאין בית המקדש קיים, מותר.
ומקשה הגמרא:
והתניא, רבי אומר, אומר אני: כהנים אסורים לשתות יין לעולם
.
אבל מה אעשה, שתקנתו
של הכהן, שמחמתה מותר הוא לשתות יין - מחמת
קלקלתו
של בית המקדש היא. שהיות ועברו כמה שנים שלא נבנה בית המקדש, אין חוששין שמא יבנה, ויימצא הכהן שתוי יין.
Translation
Because Zikhronot and Shofarot are not recited
except
at these times:
a.
On Rosh HaShana,
as we find in tractate Rosh HaShana [16a]: “Recite before Me on Rosh HaShana Malkhuyot, Zikhronot, and Shofarot” [and there the Gemara explains the reason for this].
b.
And
Yom Kippur that
falls during the Jubilee
[in the Jubilee year, which occurs once every fifty years], as we find in tractate Rosh HaShana [26b]: “The Jubilee is equivalent to Rosh HaShana with regard to sounding the shofar and the blessings.”
c.
And in a time of war.
As we find in the Torah [Numbers 10]: “When you wage war in your land against the adversary who oppresses you, you shall sound short blasts on the trumpets, and you shall be remembered before the Lord your God and be saved from your enemies” .
We learned in our Mishna:
“For the first, he says: ‘He Who answered Abraham, etc.’”
A tanna taught: There are those who interchange
the order of the matters, assigning the conclusion “Who hears
the cry
” to the blessing “He Who answered
Elijah
on Mount Carmel,”
and
assigning the conclusion “Who hears
prayer”
to
the blessing “He Who answered
Samuel
at Mitzpeh.”
The Gemara asks:
Granted, with regard to Samuel,
it is possible to conclude with “Who hears prayer,” because
it is written concerning him
the expression
“prayer,”
as it is stated: “Gather all Israel to Mitzpeh, and I shall pray on your behalf,”
and it is written concerning him
also the expression
“cry,”
as it is stated: “And it distressed Samuel, and he cried out to the Lord all night” .
But with regard to Elijah,
only the expression
“prayer is written,”
as it is stated: “Answer me, Lord, answer me,” which is an expression of prayer and supplication. Whereas the expression
“cry” is not written!
If so, how is it possible to conclude the blessing “He Who answered Elijah” with the expression “cry”?
The Gemara answers:
“Answer me, Lord, answer me”—
an expression
of crying out.
We learned in our Mishna:
“For the sixth, he says: ‘He Who answered Jonah, etc.’; for the seventh, he says: ‘He Who answered David, etc.’”
The Gemara asks:
“Since Jonah lived after David and Solomon,”
[for according to the order of the generations, Jonah lived after David and Solomon ],
“what is the reason that it mentions him first”
[why is Jonah mentioned for the sixth blessing, while David and Solomon are mentioned only for the seventh]?
The Gemara explains: The reason that David and Solomon are mentioned only at the end of the blessings is
because he wishes to conclude
[they wish to conclude] all the blessings with the conclusion “Blessed are You,
Who has mercy on the Land.”
In that blessing, David and Solomon are mentioned because they prayed concerning the Land of Israel .
A tanna taught: They said in the name of Sumakhos
that one does not conclude “Blessed are You, Who has mercy on the Land,” but rather
“Blessed are You, Who humbles the exalted.”
That is, by withholding the rain, the Holy One, blessed be He, humbled Israel and caused them to repent .
We learned in our Mishna:
“For the first three fasts, the members of the priestly watch fast but do not complete the fast, etc.”
The Sages taught: For what reason did they say
that
the members of the priestly watch are permitted to drink wine
only
at night, but not during the day?
Because those who have drunk wine are prohibited from performing the Temple service. We are concerned
lest the service become too burdensome for the members of the ancestral house
who are serving that day and require assistance,
and
the members of the priestly watch
will come to assist them. Therefore, although that day is not the regular time of service for the members of the priestly watch, they are prohibited from drinking wine during the day. At night, however, they are permitted, since the service is not then burdensome.
Therefore, although that day is not the regular time of service for the members of the priestly watch, they are prohibited from drinking wine during the day. At night, however, they are permitted, since the service is not then burdensome.
For what reason did they say
that
the members of the ancestral house
are not permitted to drink wine,
neither during the day nor at night?
Because they are constantly occupied with the service.
Since those who have drunk wine are prohibited from performing the service, the members of the ancestral house are therefore prohibited from drinking wine at all.
From here,
from the words of our Mishna, it follows that even members of the priestly watch whose service is not scheduled for that day are prohibited from drinking wine.
They said:
Nowadays ,
when the Temple is not standing,
any priest who knows
and knows which
priestly watch and ancestral house are his,
for example, he knows that he belongs to the watch of Jehoiarib or Jedaiah, and knows on which day and during which week their service was scheduled,
and knows that his ancestral houses are established there,
that they were not disqualified or defiled from the service, but are fit to serve in the Temple ,
is prohibited from drinking wine throughout that entire day
that he knows was scheduled for the service of his ancestral house. Perhaps the Temple will be rebuilt, and this priest will then have to serve .
Whereas
a
priest who
knows
his
priestly watch,
during which week they serve,
but does not know the priestly watch of his ancestral house,
and therefore does not know which day of the week is his regular time,
but knows that his ancestral houses are established there, is prohibited from drinking wine throughout that entire week
[the entire week that is the time of his priestly watch], because every day of that week is uncertain; perhaps it is the day of this priest.
But a priest who
does not know
at all his
priestly watch
or the priestly watch of his ancestral house, but knows that his ancestral houses are established there, is prohibited from drinking wine throughout the entire year,
because on every day of the year there is concern that it may be the day assigned to his ancestral house .
Rabbi says: I say
that if we are concerned that the Temple might be rebuilt, the law should be that
every priest is prohibited
from
drinking wine forever,
even if he knows his priestly watch and the priestly watch of his ancestral house, which had been assigned to him in the past.
The reason is that the order of the priestly watches may change in the future. Furthermore, it is possible that all of them will serve together for the dedication of the Temple, and this priest will have to serve .
But what can I do, when his remedy
for the priest, on account of which he is permitted to drink wine, is
his deficiency.
And what is that deficiency on account of which the priests are permitted to drink wine?
It is that the Temple has not been rebuilt for so many years .
Therefore, they are permitted to drink wine, because we are not concerned that the Temple might be rebuilt and they would have to serve in it .
Abaye said: In accordance with whose view do the priests drink wine nowadays
[according to whom, and according to which approach, do the priests drink wine in our time]?
In accordance with
the approach of
Rabbi .
We learned in our Mishna:
We learned in our Mishna:
“The members of the priestly watch and the members of the standing men are prohibited from cutting their hair and washing their clothes, but on Thursday they are permitted, for the honor of Shabbat.”
What is the reason,
why are the members of the priestly watch and the members of the standing men prohibited from cutting their hair and washing their clothes?
Rabba bar bar Ḥana said that Rabbi Yoḥanan said: So that they should not enter their watch while they are unkempt,
with long hair and wearing unwashed clothing.
For if we permitted them to cut their hair and wash their clothes during the days of their watch, they would not be careful to do so before that time, but would rely on one of the days of that week of their watch.
But now that they are prohibited from doing so during the days of their watch, they will be careful to cut their hair and wash their clothes during the preceding week, and they will enter their watch with their hair cut and wearing clean clothing.
The Sages taught:
It is a mitzva for the
king to cut his hair every day.
The High Priest
cuts his hair
from one eve of Shabbat
to the next eve of Shabbat,
that is, once a week.
An ordinary priest
cuts his hair
once every thirty days.
The Gemara now discusses the explanation of the beraita.
“A king cuts his hair every day”—
what is the reason
[what is the reason for this]?
Rabbi Abba bar Zavda said:
Because
the verse says: “Your eyes shall behold the king in his beauty” .
Since the king must appear before the people in his beauty, he must cut his hair every day .
High Priest
shaves
from one eve of Shabbat to the next eve of Shabbat. What is the reason?
Rav Shmuel bar Yitzḥak said: Since the shifts are renewed
and come each and every week [as each shift serves for one week in the Temple, after which another comes and replaces it]. And a shift that has not yet seen the High Priest, and comes to see him, it is fitting that it should see him in his beauty.
An ordinary priest
shaves
once every thirty days—
from where do we derive this [that this is so]?
It is derived [this matter is derived]
by means of a gezerah shavah
“pera”—
“pera,” from the nazirite,
as follows:
It is written here,
regarding the priests:
“They shall not shave their heads, nor let their hair grow wild” ,
so we have the expression “pera” with regard to priests.
And it is written there,
regarding the nazirite:
“He shall be holy; he shall let the hair of his head grow wild,”
so we have the expression “pera” with regard to the nazirite.
Just as there,
in the case of the nazirite, the intention is that he must observe his naziriteship and let the hair of his head grow for
thirty
days,
so too here,
with regard to the priests, what is stated, “nor let their hair grow wild,” means that they may not let the hair of their heads grow for more than
thirty
days.
And the nazirite himself
[himself],
from where do we derive
that the period of a naziriteship is thirty days?
Rav Mattana said:
For
an unspecified naziriteship—
thirty days
it is.
From where do we derive this?
The verse states
with regard to the nazirite: “Holy
shall he be.”
And the word “shall be”
has a numerical value of thirty
[it is thirty]. This indicates that the nazirite must observe his sanctity for thirty days.
Rav Pappa said to Abaye: But perhaps
[perhaps] what is stated with regard to the priests, “nor let their hair grow wild,”
this is what the Merciful One says
[this is what the Torah says]:
they shall not let it grow at all
[the priests shall not let their hair grow at all] , but shall shave every day!
For this is the meaning of the verse: “Pera,” that is, hair grown for thirty days [as we find in the case of a nazirite], “they shall not let it grow,” they shall not let it grow. Rather, they shall shave their hair every day.
He said to him
Abaye:
Had it been written
[had it been written] as follows:
“They shall not let pera grow,”
it would indeed have meant
as you say
[as you said], that they should not let their hair grow until it reached the measure of “pera.”
But
now,
[at present],
since it is written, “nor let their hair grow wild,”
the meaning of the verse is as follows:
“Pera,”
growth of hair for up to thirty days—
shall be
[it shall be; they are permitted to let their hair grow in this manner].
Letting it grow
[to let it grow, to let it grow further]—
that they shall not do
[they shall not do this], but shall shave it.
The Gemara raises an objection:
If so,
if this matter is learned from the verse,
even nowadays
[nowadays, in the present era]
as well
[the priests should likewise be required to shave their hair every thirty days]!
The Gemara explains: The reason this law does not apply nowadays is that the verse “nor let their hair grow wild” is juxtaposed to the verse “nor shall they drink wine.” Therefore, the prohibition against letting the hair grow must be
analogous to the law concerning those who have drunk wine
[similar to the law concerning those who have drunk wine].
Just as those who have drunk wine,
only
when entering
the Temple
is it forbidden,
as it is stated in the Book of Ezekiel: “No priest shall drink wine when they enter the inner court,” but
when not entering—
it is permitted
[a priest is permitted to drink wine],
so too here
[also here, with regard to shaving], the law is that only while the Temple exists is it forbidden to let one’s pera hair grow. But now, when the Temple does not exist, it is permitted.
The Gemara raises an objection:
But it was taught in a beraita: Rabbi says: I say that priests are forbidden to drink wine forever.
But what can I do, since its remedy
for the priest, on account of which he is permitted to drink wine, is due to
the ruin
of the Temple. Since many years have passed without the Temple being rebuilt, we are not concerned that it might be rebuilt, with the result that the priest would be found intoxicated.