Text version of this daf: original and translation
Sukkah 51a — the Talmud in English
And the Gemara explains: the essence of song—whether it is with the mouth or with an instrument— as a matter of dispute between tannaim. It is a dispute between tannaim. As we learned in tractate…
Original text — Sukkah 51a
ומבארת הגמרא: עיקר שירה, אם הוא בפה או בכלי -
כתנאי
. מחלוקת תנאים הוא.
דתנן
במסכת ערכין: המנגנים, אוחזי כלי השיר, בשעת השירה על הקרבן -
עבדי כהנים היו, דברי רבי מאיר.
רבי יוסי אומר
: ישראלים, מאנשי
משפחת
"
בית הפגרים
"
ו
מאנשי
משפחת "בית צפריא
" [כך היו קרויים] הם שהיו אוחזים בכלי השיר.
ו
אותן משפחות
מאמאום
[שם מקום]
היו
.
והיו
משפחות ישראליות מיוחסות, ללא פגם של ממזרות או חללות, ומפני יחוסם היו
משיאין
את בנותיהם [או אלמנותיהם]
לכהונה.
רבי חנינא בן אנטיגנוס אומר
: אותם אוחזי כלי השיר -
לוים היו.
ורק הם ראויים לשירה בכלי, ולא ישראלים.
מאי לאו, בהא קא מיפלגי
רבי מאיר ורבי חנינא בן אנטיגנוס:
דמאן דאמר
[רבי מאיר]
עבדים היו, קסבר
ש
עיקר שירה
הוא
בפה,
והלויים שוררו בפה, והעבדים נגנו בכלי.
ומאן דאמר
[רבי חנינא בן אנטיגנוס]
לוים היו, קסבר
ש
עיקר שירה
הוא
בכלי.
ודוחה הגמרא את דברי רב פפא, האומר שעיקר שירה אם היא בפה או בכלי, מחלוקת תנאים היא.
ותסברא
שבכך נחלקו רבי מאיר ורבי חנינא בן אנטיגנוס? והרי אם כך, לדבריך,
רבי יוסי
, שאמר ישראלים מיוחסים היו -
מאי קסבר!?
אי קסבר עיקר שירה בפה
-
אפילו עבדים נמי.
אי קסבר עיקר שירה בכלי, לוים
-
אין
[כן],
ישראלים
-
לא!
ובהכרח, שלא נחלקו בכך התנאים.
אלא, דכולי עלמא עיקר שירה בפה
. וכולם כשרים לשירה בכלי, ואפילו עבדים.
ובהא קא מיפלגי
התנאים במשנה במסכת ערכין:
דמר סבר: הכי הוה מעשה, ומר סבר: הכי הוה מעשה.
שהחילוק בין שלשת התנאים הוא רק בסיפור המעשה, מי היו המנגנים בכלי, ולא בהלכה מי ראוי לנגן.
ומבארת הגמרא:
למאי נפקא מינה
מי היו אותם האנשים, אם אין זה נוגע לדין שירה?
ל
"
מעלין מדוכן ליוחסין ולמעשר
" -
קא מיפ לגי.
האם מי שעומד במקדש על הדוכן עם הלויים, ומנגן בכלי, ראוי להחשיבו כישראל מיוחס, שאינו צריך בדיקה כדי להשיאו למיוחסת, וכן האם ראוי לתת לו מעשר ראשון בתורת לוי.
מאן דאמר עבדים היו, קסבר
ש
אין מעלין מדוכן ליוחסין, ולא למעשר.
שהרי אפילו עבדים ניגנו שם.
ומאן דאמר ישראל היו, קסבר
ש
מעלין מדוכן
רק
ליוחסין,
היות והקפידו שלא להעמיד שם ישראלים שאינם מיוחסים,
אבל לא למעשר
, שהרי גם ישראלים היו מנגנים שם.
ומאן דאמר לוים היו, קסבר: מעלין מדוכן, בין ליוחסין בין למעשר.
ועתה מביאה הגמרא דעה נוספת בביאור המחלוקת בברייתא [בעמוד הקודם] אם החליל דוחה את השבת או לא:
ורבי ירמיה בר אבא אמר: מחלוקת
אם החליל דוחה את השבת היא רק
בשיר של שואבה
ששרו כל הלילה על המעלות, שאינו עבודת הקרבן אלא רק כדי להרבות את השמחה.
דרבי יוסי בר יהודה סבר: שמחה יתירה
של שואבה
נמי דוחה את השבת
. היות והנגינה בחליל אינה מלאכה מן התורה אלא רק איסור שבות מדרבנן, והוא נדחה מפני מצות השמחה.
ורבנן סברי
: "
שמחה יתירה
"
אינה דוחה את השבת
, אפילו לא איסור שבות מדרבנן.
אבל בשיר של קרבן
, שעיקרו בכלי -
דברי הכל עבודה היא, ודוחה את השבת.
מיתיבי
לרב יוסף, שאמר לעיל [בעמוד הקודם]: מודה רבי יוסי ברבי יהודה לחכמים ששיר של שואבה, שהוא משום שמחה, אינו דוחה את השבת, מברייתא מפורשת.
דתניא:
שיר של שואבה דוחה
אפילו
את השבת
-
דברי רבי יוסי בר יהודה
.
וחכמים אומרים: אף יום טוב אינו דוחה.
ומסקינן:
תיובתא דרב יוסף, תיובתא.
והוינן בה:
לימא בשיר של שואבה
בלבד
הוא דפליגי
רבנן ורבי יוסי ברבי יהודה.
אבל בשיר של קרבן
, שהוא עבודה -
דברי הכל דוחה את השבת
.
ואם כן,
לימא תיהוי תיובתא דרב יוסף
-
בתרתי!
שמברייתא זאת תהיה פירכא לשני דברים של רב יוסף.
שהרי הוא גם אמר שהמחלוקת של רבנן ורבי יוסי היא בשיר של קרבן, ואילו מהברייתא משמע שכולם מודים בשיר של קרבן שהוא עבודה, ודוחה שבת. שהרי לא נחלקו אלא בשמחה של שואבה.
אמר לך רב יוסף: פליגי בשיר של שואבה, והוא הדין
שנחלקו
ל
ענין שיר של
קרבן
אם הוא דוחה שבת.
והאי דקמיפלגי בשיר של שואבה
הוא
להודיעך כחו דרבי יוסי בר יהודה, דאפילו
שיר
דשואבה
, שאינו עבודה, אלא רק לשמחה,
נמי דחי
שבת.
ועתה מדייקת ממשנתנו כנגד דברי רב יוסף:
והא קתני
במשנתנו:
זהו חליל של בית השואבה, שאינו דוחה לא את השבת ולא את יום טוב
.
ויש לנו לדייק:
זהו
, חליל של בית השואבה, הוא
דאינו דוחה
שבת ויום טוב.
אבל
חליל
דקרבן
-
דוחה
שבת ויום טוב לפי שהוא בכלל עבודה של הקרבן.
ועתה עלינו לדון: משנתנו -
מני?
לפי מי היא שנויה?
אי נימא רבי יוסי בר יהודה
הוא.
לא יתכן לומר כן, כי
האמר: שיר של שואבה נמי דוחה
.
אלא, לאו
-
רבנן
הוא.
ותיובתא דרב יוסף בתרתי!
ומסקינן:
תיובתא.
ועתה מבארת הגמרא את עיקר המחלוקת אם שירה היא בפה או בכלי:
מאי טעמא דמאן דאמר עיקר שירה בכלי?
לפי שכך מוכח מהא
דכתיב
בדברי הימים ב [פרק כט]:
"
ויאמר חזקיהו להעלות העולה להמזבח. ובעת החל העולה, החל שיר ה' והחצוצרות, ועל ידי כלי דויד מלך ישראל
".
ומוכח שכלי דוד נקראים שיר.
ומהחצוצרות אין ראיה, שהם לא היו לצורך השירה אלא למצות התקיעות, שהיו תוקעים על קרבנות התמידים והמוספים.
מאי טעמא דמאן דאמר עיקר שירה בפה?
משום
דכתיב
בדברי הימים ב [פרק ה] "
ויהי כאחד למחצצרים ולמשררים להשמיע קול אחד
". ולא מוזכר בפסוק זה כלי נגינה.
[וכאמור, אין החצוצרות המוזכרות כאן משמשות לשיר, אלא למצות תקיעה על תמידין ומוספין].
ופרכינן:
ואידך
[הסובר שעיקר שירה בפה]
נמי, הא כתיב
"
ויאמר חזקיהו
להעלות העולה למזבח. ובעת החל העולה החל שיר ה' והחצוצרות, ועל ידי כלי דוד מלך ישראל"!?
ומשנינן:
הכי קאמר
הכתוב: "
החל שיר ה"
'
\-
בפה
. לפי שהשירה בפה היא עיקר המצוה.
"ו
על ידי כלי דויד מלך ישראל
" -
לבסומי
להנעים ולהשביח
קלא
, את קול השירה בפה.
ופרכינן:
ואידך
[הסובר שעיקר שירה בכלי]
נמי, הא כתיב
"
ויהי כאחד למחצצרים ולמשררים
", ולא הוזכר בו כלל כלי שירה!?
ומשנינן:
הכי קאמר: משוררים דומיא דמח צצרים
.
מה
"
מחצצרים
" תוקעים
בכלי
-
אף
"
משוררים
" מנגנים
בכלי.
מתניתין:
מי שלא ראה שמחת בית השואבה
-
לא ראה שמחה מימיו!
במוצאי יום טוב הראשון של חג ירדו
הכהנים והלויים מעזרת ישראל, שהיא גבוהה,
לעזרת נשים
, הנמוכה ממנה.
ו
היו
מתקנין שם
"
תיקון גדול
", שיבואר בגמרא.
מנורות של זהב היו שם, וארבעה ספלים של זהב בראשיהם
של כל אחת מהמנורות.
וארבעה סולמות
היו
לכל אחד ואחד
מארבעת הספלים שבראש המנורות.
ו
היו מטפסים ועולים על הסולמות
ארבעה ילדים
בחורים
מפירחי כהונה,
בחור אחד לכל סולם,
ובידיהם
היו
כדים
של שמן
של מאה ועשרים לוג, שהן
היו
מטילין
את השמן מהכדים
לכל ספל וספל.
מבלאי מכנסי כהנים, ומהמייניהן,
מאבנטיהם -
מהן היו מפקיעין
קורעים חתיכות אריג, כדי לעשות מהן פתילות.
ובהן
, בפתילות אלו,
היו מדליקין
את השמן שבספלים אשר בראש המנורות.
ולא היה חצר בירושלים שאינה מאירה מאור בית השואבה.
Translation
And the Gemara explains: the essence of song—whether it is with the mouth or with an instrument—
as a matter of dispute between tannaim.
It is a dispute between tannaim.
As we learned
in tractate Arakhin: The musicians, those holding the musical instruments, at the time of the song over the offering—
were the slaves of kohanim, the words of Rabbi Meir.
Rabbi Yosei says:
Israelites, from the men of the
family “
Beit Ha-Pegarim”
and
from the men of the
family “Beit Tzifraya” [
so they were called], were the ones who held the musical instruments.
And
those families
from Amom [
a place-name]
were.
And they were
distinguished Israelite families, without the flaw of mamzerut or of disqualification through a priestly marriage, and because of their lineage they
would marry
their daughters [or their widows]
to the priesthood.
Rabbi Hanina ben Antigonus says:
Those who held the musical instruments—
were Levites.
And only they were fit for song with an instrument, but not Israelites.
Is it not that they disagree in this
Rabbi Meir and Rabbi Hanina ben Antigonus:
The one who says [
Rabbi Meir]
that they were slaves holds
that the
essence of song
is
with the mouth,
and the Levites sang with the mouth, while the slaves played with an instrument.
And the one who says [
Rabbi Hanina ben Antigonus]
that they were Levites holds
that the
essence of song
is
with an instrument.
And the Gemara rejects the words of Rav Pappa, who says that whether the essence of song is with the mouth or with an instrument is a dispute between tannaim.
And can you understand it
that Rabbi Meir and Rabbi Hanina ben Antigonus disagree in this way? But if so, according to your words,
Rabbi Yosei,
who said that they were distinguished Israelites—
what does he hold!?
If he holds that the essence of song is with the mouth—
even slaves, also.
If he holds that the essence of song is with an instrument, Levites—
yes [
indeed],
Israelites—
no!
And necessarily, the tannaim did not disagree about this.
Rather, everyone holds that the essence of song is with the mouth.
And everyone is fit for song with an instrument, even slaves.
And in this they disagree
the tannaim in the Mishna in tractate Arakhin:
For one master holds: This is how the event occurred, and one master holds: This is how the event occurred.
For the difference between the three tannaim is only in the account of the event—who the musicians with the instruments were—not in the halakha of who is fit to play.
And the Gemara explains:
What practical difference is there
who those people were, if this has no bearing on the law of song?
For “
one raises [a person] from the platform to [establish] lineage and for the tithe”—
they disagree.
Does one who stands in the Temple on the platform together with the Levites and plays an instrument qualify to be considered a distinguished Israelite, who requires no examination in order to marry him to a distinguished woman, and likewise does he qualify to be given the first tithe as a Levite?
The one who says that they were slaves holds
that one
does not raise [a person] from the platform for lineage, nor for the tithe.
For slaves, too, played there.
And the one who says that they were Israelites holds
that one
raises [a person] from the platform
only
for lineage,
since they were careful not to place there Israelites who were not distinguished,
but not for the tithe,
for Israelites, too, played there.
And the one who says that they were Levites holds: One raises [a person] from the platform both for lineage and for the tithe.
And now the Gemara brings another opinion in explaining the dispute in the beraita [on the previous page] whether the flute overrides Shabbat or not:
And Rabbi Yirmeya bar Abba said: The dispute
whether the flute overrides Shabbat is only
with regard to the song of the drawing
that they sang all night on the steps, which is not the service of the offering but only in order to increase the joy.
For Rabbi Yosei bar Yehuda holds: The additional joy
of the drawing
also overrides Shabbat.
Since playing the flute is not labor by Torah law, but only a rabbinic prohibition of shevut, and it is overridden on account of the mitzva of joy.
And the Sages hold: “
The additional joy”
does not override Shabbat,
even not a rabbinic prohibition of shevut.
But with regard to the song of the offering,
whose essence is with an instrument—
everyone agrees that it is service, and it overrides Shabbat.
He raises an objection
to Rav Yosef, who said above [on the previous page] that Rabbi Yosei son of Rabbi Yehuda concedes to the Sages that the song of the drawing, which is on account of joy, does not override Shabbat, from an explicit beraita.
As it was taught:
The song of the drawing overrides
even
Shabbat—
the words of Rabbi Yosei bar Yehuda.
And the Sages say: It does not override even a Festival.
And we conclude:
A refutation of Rav Yosef, a refutation.
And we inquire about it:
Shall we say that it is with regard to the song of the drawing
only
that they disagree
the Sages and Rabbi Yosei son of Rabbi Yehuda?
But with regard to the song of the offering,
which is service—
everyone agrees that it overrides Shabbat.
And if so,
shall we say that this is a refutation of Rav Yosef—
in two respects!
For this beraita would be a refutation of two statements of Rav Yosef.
For he also said that the dispute of the Sages and Rabbi Yosei is with regard to the song of the offering, whereas from the beraita it follows that everyone concedes with regard to the song of the offering that it is service and overrides Shabbat. For they disagreed only with regard to the joy of the drawing.
Rav Yosef could say to you: They disagree with regard to the song of the drawing, and the same law applies
that they disagree
with regard to the song of
offering
the offering,
whether it overrides Shabbat.
And this that they disagree with regard to the song of the drawing—
it is
to inform you of the force of Rabbi Yosei bar Yehuda, that even
the song
of the drawing,
which is not service but only for joy,
also overrides
Shabbat.
And now the Gemara infers from our Mishna against the words of Rav Yosef:
But it teaches
in our Mishna:
This is the flute of the House of the Drawing, which does not override either Shabbat or a Festival.
And we should infer:
This is,
the flute of the House of the Drawing, which
does not override
Shabbat or a Festival.
But the flute
accompanying an offering
of the offering—
it overrides
Shabbat and a Festival, since it is included within the service of the offering.
And now we must discuss: Our Mishna—
whose
opinion is it stated according to?
If you say: Rabbi Yosei bar Yehuda
it is.
It is impossible to say so, for
he said: The song of the drawing also overrides.
Rather, is it not—
the Sages
it is.
And a refutation of Rav Yosef in two respects!
And we conclude:
A refutation.
And now the Gemara explains the essence of the dispute whether song is with the mouth or with an instrument:
What is the reason of the one who says that the essence of song is with an instrument?
Because this is demonstrated by that which
is written
in II Chronicles [chapter 29]: “
And Hezekiah said to bring up the burnt offering to the altar. And at the time the burnt offering began, the song of the Lord began, and the trumpets, and by means of the instruments of David, king of Israel.”
And it is demonstrated that David’s instruments are called song.
And there is no proof from the trumpets, for they were not for the purpose of song but for the mitzva of sounding, for they would sound over the regular and additional offerings.
What is the reason of the one who says that the essence of song is with the mouth?
Because of
that which is written
in II Chronicles [chapter 5]: “
And it came to pass, when the trumpeters and the singers were as one, to make one sound.”
And no musical instrument is mentioned in this verse. [
And as stated, the trumpets mentioned here are not used for song, but for the mitzva of sounding over the regular and additional offerings.]
And we raise an objection:
And the other one [
who holds that the essence of song is with the mouth]
also, is it not written “
And Hezekiah
to bring up the burnt offering to the altar. And at the time the burnt offering began, the song of the Lord began, and the trumpets, and by means of the instruments of David, king of Israel”!?
And we answer:
This is what the verse is saying: “
“
The song of the Lord began”— \-
with the mouth.
For song with the mouth is the essence of the mitzva. “
And
by means of the instruments of David, king of Israel”—
to sweeten
and improve
the sound,
the sound of the song with the mouth.
And we raise an objection:
And the other one [
who holds that the essence of song is with an instrument]
also, is it not written “
And it came to pass, when the trumpeters and the singers,”
and no musical instrument was mentioned in it at all!?
And we answer:
This is what it is saying: The singers are analogous to the trumpeters.
Just as “
the trumpeters”
sound
with an instrument—
so “
the singers”
play
with an instrument.
Mishna:
Whoever has not seen the rejoicing of the House of the Drawing—
has never seen rejoicing in his days!
At the conclusion of the first Festival day of the festival they descended
the kohanim and the Levites from the Israelite Courtyard, which was higher,
to the Women’s Courtyard,
which was lower than it.
And
they
would arrange there “
a great arrangement,”
which will be explained in the Gemara.
There were golden lamps there, and four golden bowls at their tops,
of each of the lamps.
And four ladders
were
for each and every one
of the four bowls at the tops of the lamps.
And
four young men would climb and ascend the ladders,
four children,
young men,
from the young men of the priesthood,
one young man for each ladder,
and in their hands
there
were jugs
of oil
of one hundred and twenty log, which
they
would pour
the oil from the jugs
into each and every bowl.
From the worn-out garments of the kohanim, and from their belts,
from their sashes—
from them they would tear
strips of fabric, in order to make wicks from them.
And with them,
with these wicks,
they would kindle
the oil in the bowls that were at the tops of the lamps.
And there was no courtyard in Jerusalem that was not illuminated by the light of the House of the Drawing.