Text version of this daf: original and translation

Sukkah 47a (מז.) — the Talmud in English

Sukkah 47a (סוכה מז.): When they disagree Rav and Shmuel— with regard to reciting the blessing over it, the sukkah. According to the one who says “ " the seventh day is for the sukkah,” ", we also…

Original text — Sukkah 47a (מז.)

כי פליגי

רב ושמואל -

לברוכי

בו על הסוכה.

למאן דאמר

"

שביעי לסוכה

",

ברוכי נמי מברכינן

על ישיבת סוכה כאילו היה זה היום השביעי.

אבל

למאן דאמר

"

שמיני לזה ולזה

",

ברוכי

על ישיבת סוכה,

לא מברכינן.

והרי הוא "שמיני לסוכה" בכך שאין מברכים עליה, ושמיני לברכה, שמזכיר בתפילה בקידוש ובברכת המזון את יום שמיני עצרת.

אמר רב יוסף: נקוט דרבי יוחנן בידך,

והיינו, נהג לפי דבריו.

היות ו

דרב הונא בר ביזנא וכל גדולי הדור איקלעו בסוכה בשמיני ספק שביעי

-

מיתב הוו יתבי

, הם ישבו בסוכה, אבל

ברוכי

עליה

לא בריכי.

ופרכינן:

ודלמא סבירא להו כמאן דאמר

"

כיון שבירך יום טוב ראשון שוב אינו מברך

", ולכן לא ברכו עליה, ולא מחמת שהיה זה היום השמיני. ואין להביא מהם ראיה לדידן, שאנו מברכים בכל פעם, שאין מברכים על הסוכה בשמיני.

ומשנינן:

גמירי

, רב יוסף היה יודע במסורת הקבלה,

דמאפר

, ממקום המרעה,

אתו

, באו זה עתה, ולא קיימו עדיין מצות סוכה. ואם היה זה יום שחייב בברכה על הסוכה, הם היו מברכים עליו, אפילו אם היו סוברים שאין מברכים על הסוכה אלא פעם אחת.

איכא דאמרי: ברוכי

-

כולי עלמא לא פליגי דלא מברכינן

.

כי פליגי

-

למיתב

לישב בסוכה.

למאן דאמר

"

שבעה לסוכה

" -

מיתב יתבינן

בו בסוכה.

ולמאן דאמר שמיני לזה ולזה

-

מיתב נמי לא יתבינן.

אמר רב יוסף: נקוט דרבי יוחנן בידך,

שאין לשבת בו בסוכה כלל, ואל תנהג כרב המחייב לישב בסוכה.

היות

דמרא דשמעתא

, זה שאמר משמו של רב שיש לשבת בו בסוכה,

מני?

הרי הוא

רב יהודה בריה דרב שמואל בר שילת!

ו

יודע אני כי הוא עצמו,

בשמיני ספק שביעי

-

לבר

מחוץ

מסוכה יתיב!

שאף על גב שהוא זה שאמר את דינו של רב, הוא לא נהג למעשה לפי ההלכה שאמר משמו.

ומסקנת הגמרא:

והלכתא

ביום השמיני שהוא ספק שביעי,

מיתב יתבינן

בו בסוכה, אך

ברוכי לא מברכינן.

אמר רבי יוחנן: אומרים זמן

ברכת שהחיינו

בשמיני של חג, ואין אומרים זמן בשביעי של פסח.

ואמר רבי לוי בר חמא ואיתימא רבי חמא בר חנינא: תדע

שיש לומר זמן בשמיני,

שהרי חלוק

הוא היום השמיני

בשלושה דברים

מחג הסוכות:

בסוכה, ולולב, וניסוך המים

, שאינם נוהגים בו.

ו

גם

לרבי יהודה, דאמר בלוג

מים

היה מנסך כל שמונה

הימים, ואפילו בשמיני עצרת, בכל זאת יש לברך ברכת הזמן, כי

הרי

עדיין

חלוק

היום השמיני מחג הסוכות

בשני דברים

, בלולב ובסוכה שאין נוהגים בו.

והוינן בה:

אי הכי

, שהחלוקה בדיני היום מחייבת ברכת הזמן, ביום

שביעי של פסח נמי

נאמר ברכת הזמן, ש

הרי חלוק

הוא

באכילת מצה

.

דאמר מר: לילה ראשונה

של פסח

חובה

לאכול בו מצה,

מכאן ואילך

-

רשות.

ודוחה הגמרא את התמיהה הזאת בכמה אופנים:

א.

הכי השתא?

מהו הדמיון!

הרי

התם

, שביעי של פסח, רק

מלילה

הראשון הוא

חלוק,

אבל

מיום

, ואפילו מהיום הראשון, הוא

אינו חלוק

, שהרי גם ביום הראשון של פסח אין חיוב לאכול מצה, אלא רק בליל הראשון בלבד!

ואילו

הכא

, בשמיני עצרת,

אפילו מיום נמי חלוק.

ב.

רבינא אמר: זה

שמיני עצרת

חלוק מ

היום האחרון של סוכות

שלפניו,

ולכן מברך עליו ברכת הזמן.

ו

אילו

זה

שביעי של פסח,

חלוק מ

הליל הראשון של פסח

שלפני פניו

, וחלוקה רחוקה שכזאת אינה מחלקת את שביעי של פסח ליום בפני עצמו, לברך עליו ברכת הזמן.

ג.

רב פפא אמר

: החילוק בין שמיני עצרת וחג הסוכות - יש לו ראיה מהתורה, ולכן מברכים ברכת הזמן. שהרי

הכא

ביום השמיני

כתיב פר

אחד בלבד, ואילו

התם

, בימי חג הסוכות

כתיב פרים

רבים בכל יום.

ד.

רב נחמן בר יצחק אמר

שיש להביא ראיה נוספת מהכתוב:

הכא

בשמיני עצרת

כתיב

בתחילת פרשת קרבנותיו "

ביום

השמיני". ואילו

התם

בקרבנות חג הסוכות

כתיב

בכל אחד מהימים

וביום

, בוי"ו החיבור, ללמדך שרק שבעת הימים של חג הסוכות הם חג אחד, ואילו היום השמיני הוא חג נפרד.

ה.

רב אשי אמר: הכא

ביום השמיני

כתיב

בקרבנותיו [במדבר כט] "במספרם

כמשפט

". ומשמע שיש לו משפט [דין] בפני עצמו.

ואילו

התם

, ביום השביעי של חג הסוכות,

כתיב

"במספרם

כמשפטם

". ומשמע שיש משפט אחד לשבעת ימי החג. ןאין זה "כמשפט" של היום השמיני.

ודנה הגמרא בדברי רבי יוחנן שיש לומר זמן בשמיני:

לימא מסייע ליה

לרבי יוחנן מדברי רבי יהודה בברייתא:

דתניא: מספרם של

הפרים, האילים והכבשים

האמורים בתורה בקרבנות חג הסוכות, חייב להיות כמו שכתוב בהם בכל יום ויום מימות החג.

ואם אין את מספר הקרבנות המלא, אלא רק חלק ממנו, אי אפשר להקריב כלל מאותו סוג הקרבן שחסרים ממנו, היות והם

מעכבין זה את זה

.

ורבי יהודה אומר

: רק האילים והכבשים, שמספרם קבוע מידי יום ביומו, מעכבים זה את זה, לפי שהקפידה תורה על מספרם הקבוע מידי יום ביומו.

אבל ה

פרים

-

אין מעכבין זה את זה, שהרי מתמעטין והולכין

מידי יום, ומשמע שלא הקפידה על מספרם. ולכן, גם אם חסר ממספר הפרים שבאותו יום אפשר להקריב מספר פרים קטן ממנו, כדי לצאת ידי חובה לפחות בפרים האלה.

אמרו לו

חכמים לרבי יהודה:

והלא כולן

, גם האילים והכבשים

מתמעטין והולכין

, שהרי

בשמיני

מקריבים רק איל אחד ולא שני אילים, ושבעה כבשים ולא ארבעה עשר!

אמר להן

רבי יהודה:

שמיני

-

רגל בפני עצמו הוא

. ואין ללמוד משינוי קרבנותיו שלא הקפידה התורה על מספר הקרבנות בחג הסוכות.

שכשם ששבעת ימי החג טעונין קרבן

לעצמן,

ו

כן

שיר

מיוחד שהיו אומרים הלויים, לעצמן,

ו

כן

ברכה

[כפי שיתבאר להלן], לעצמן,

ו

כן מצות

לינה

בירושלים לאחר הבאת הקרבן, לעצמן.

אף שמיני טעון קרבן

מיוחד לעצמו,

ושיר, וברכה, ולינה

מיוחדים לעצמו.

Translation

When they disagree

Rav and Shmuel—

with regard to reciting the blessing

over it, the sukkah.

According to the one who says “

the seventh day is for the sukkah,”

we also recite the blessing

over dwelling in the sukkah, as though it were the seventh day.

But

according to the one who says “

the eighth day is for this and for that,”

we do not recite the blessing

over dwelling in the sukkah;

we do not recite the blessing.

And it is “the eighth day for the sukkah,” in that one does not recite a blessing over it, and the eighth day for the blessing, as in the prayer, the kiddush, and Birkat HaMazon, one mentions the eighth day, Shemini Atzeret.

Rav Yosef said: Take Rabbi Yohanan’s ruling in your hand,

meaning, conduct yourself in accordance with his statement.

Since

Rav Huna bar Bizna and all the leading scholars of the generation happened to be in a sukkah on the eighth day, which was doubtfully the seventh day—

they were sitting

in the sukkah, but

they did not recite the blessing

over it.

They did not recite the blessing.

And we challenged this:

Perhaps they held in accordance with the one who says “

once one has recited the blessing on the first Festival day, he no longer recites it,”

and therefore they did not recite a blessing over it, and not because this was the eighth day. Consequently, no proof can be brought from them for our case, in which we recite the blessing each time, that one does not recite a blessing over the sukkah on the eighth day.

And we answer:

It was transmitted by tradition;

Rav Yosef knew by received tradition

that they had come

from the pasture,

they had just arrived,

and had not yet fulfilled the mitzva of sukkah. If it had been a day on which one was obligated to recite a blessing over the sukkah, they would have recited it, even if they held that one recites a blessing over the sukkah only once.

There are those who say: With regard to reciting the blessing—

everyone agrees that we do not recite it.

They disagree—

with regard to sitting

in the sukkah.

According to the one who says “

seven days are for the sukkah”—

we sit

in the sukkah on that day.

But according to the one who says that the eighth day is for this and for that—

we do not even sit in it.

Rav Yosef said: Take Rabbi Yohanan’s ruling in your hand,

that one may not sit in the sukkah at all on that day, and do not conduct yourself in accordance with Rav, who requires one to sit in the sukkah.

Since

the master of this teaching,

the one who stated in Rav’s name that one must sit in the sukkah,

who is he?

He is

Rav Yehuda, son of Rav Shmuel bar Shilat!

And

I know that he himself,

on the eighth day, which was doubtfully the seventh day—

outside

the sukkah

he sat!

For although he was the one who stated Rav’s ruling, in practice he did not conduct himself in accordance with the halakha that he had stated in Rav’s name.

And the Gemara’s conclusion is:

And the halakha is—

on the eighth day, which is doubtfully the seventh day,

we sit

in the sukkah, but

we do not recite the blessing.

Rabbi Yohanan said: One recites Sheheheyanu

the blessing of Sheheheyanu

on the eighth day of the Festival, but one does not recite Sheheheyanu on the seventh day of Pesaḥ.

And Rabbi Levi bar Hama said, and some say Rabbi Hama bar Hanina: You can know

that one should recite Sheheheyanu on the eighth day,

for it differs

the eighth day

in three respects

from the Festival of Sukkot:

the sukkah, the lulav, and the water libation,

which are not observed on that day.

And

also

according to Rabbi Yehuda, who says that with one log

of water

the libation was performed all eight

days, including Shemini Atzeret, nevertheless one must recite Sheheheyanu, because

indeed

still

the eighth day differs

from the Festival of Sukkot

in two respects,

the lulav and the sukkah, which are not observed on that day.

And we inquire about this:

If so,

if the distinction in the laws of the day necessitates reciting Sheheheyanu, on the day of

the seventh day of Pesaḥ as well

one should recite Sheheheyanu, since

indeed it differs

in the mitzva of

eating matza.

As the master said: On the first night

of Pesaḥ

it is obligatory

to eat matza,

from that point onward—

optional.

And the Gemara rejects this challenge in several ways:

a.

Can this really be compared?

What is the comparison?!

After all,

there,

on the seventh day of Pesaḥ, only

from the night

of the first day is it

different,

but

from the day

onward, even from the first day, it

is not different,

for even on the first day of Pesaḥ there is no obligation to eat matza, but only on the first night!

Whereas

here,

on Shemini Atzeret,

it differs even during the day.

b.

Ravina said: This

Shemini Atzeret

differs from

the final day of Sukkot

preceding it,

and therefore one recites Sheheheyanu over it.

And

if

this

were the seventh day of Pesaḥ,

it would differ from

the first night of Pesaḥ

preceding it by two intervening days,

and such a remote distinction does not render the seventh day of Pesaḥ a festival in its own right, warranting the recitation of Sheheheyanu over it.

c.

Rav Pappa said:

The distinction between Shemini Atzeret and the Festival of Sukkot has a proof from the Torah, and therefore one recites Sheheheyanu. For

here,

on the eighth day,

one bull is written,

only one, whereas

there,

during the days of the Festival of Sukkot,

bulls are written,

many on each day.

d.

Rav Naḥman bar Yitzḥak said

that another proof should be brought from the verse:

Here,

on Shemini Atzeret,

it is written

at the beginning of the passage concerning its offerings, “

On the day

the eighth.” But

there,

with regard to the offerings of the Festival of Sukkot,

it is written

on each of the days

and on the day, with the conjunction “and,” teaching that only the seven days of the Festival of Sukkot constitute one festival, whereas the eighth day is a separate festival.

e.

Rav Ashi said: Here,

on the eighth day,

it is written

in connection with its offerings [Numbers 29], “According to their number,

according to the statute.”

This indicates that it has its own statute [law].

But

there,

on the seventh day of the Festival of Sukkot,

it is written “According to their number,

according to their statutes.”

This indicates that there is one statute for all seven days of the Festival.

And this is not the same as the “statute” of the eighth day.

The Gemara examines Rabbi Yohanan’s statement that one should recite Sheheheyanu on the eighth day:

Can it support him

from the words of Rabbi Yehuda in a beraita?

As it was taught: The number of

bulls, rams, and sheep

specified in the Torah for the offerings of the Festival of Sukkot must be exactly as prescribed for each and every day of the Festival.

And if the full number of offerings is not available, but only part of it, one may not offer any of that type of offering for which some are missing, since they

prevent one another.

And Rabbi Yehuda says:

Only the rams and the sheep, whose number is fixed from day to day, prevent one another, because the Torah was particular about their fixed number each day.

But the

bulls—

do not prevent one another, for their number continually decreases

from day to day, indicating that the Torah was not particular about their number. Therefore, even if some of the bulls prescribed for that day are missing, one may offer a smaller number of bulls, thereby fulfilling the obligation with regard to at least those bulls.

They said to him

the Sages to Rabbi Yehuda:

But surely all of them,

the rams and the sheep as well,

continually decrease,

for

on the eighth day

only one ram is offered and not two rams, and seven sheep rather than fourteen!

He said to them

Rabbi Yehuda:

The eighth day—

it is a festival in its own right.

One cannot infer from the change in its offerings that the Torah was not particular about the number of offerings during the Festival of Sukkot.

Just as the seven days of the Festival require an offering

for themselves,

and

likewise a special

song

that the Levites would recite, for themselves,

and

likewise a

blessing [

as will be explained below], for itself,

and

likewise the mitzva of

remaining overnight

in Jerusalem after bringing the offering, for themselves;

so too, the eighth day requires an offering

specifically for itself,

and a song, and a blessing, and remaining overnight

specifically for itself.

Words from this daf in the dictionary