Text version of this daf: original and translation
Sukkah 36b (לו:) — the Talmud in English
Sukkah 36b (סוכה לו:): And nothing more. That is, nothing should be added to this statement. For certainly Rabbi Shimon did not agree specifically with Rabbi Akiva, nor did Rabbi Akiva agree with…
Original text — Sukkah 36b (לו:)
ותו לא מידי.
כלומר, אין להוסיף על דבר זה. דודאי לא סבר רבי שמעון כרבי עקיבא בדוקא, ולא רבי עקיבא סבר כרבי שמעון.
ומה שנקט התנא מחלוקתם לגבי אתרוגים ולא גבי שאר פירות, היינו משום חלוקים אתרוגים ותפוחים משאר פירות בכך שכבר מתחילת גידולם יש להם תורת אוכל. ובמסכת מעשרות שנינו: "כל שתחילתו וסופו אוכל, אף על פי ששומרו במחובר להוסיף אוכל [כלומר, שרצונו להשאירם על העץ שיוסיפו לגדול ולהבשיל], חייב במעשר, בין בתחילת גידולו ובין בסופו. וכל שאין תחילתו וסופו אוכל, אינו חייב עד שיעשה אוכל". ומוסיפה המשנה: "האתרוגים והתפוחים חייבים בין גדולים ובין קטנים".
ורבי שמעון נחלק עליהם באתרוגים, ומודה בתפוחים. היות וסבר, שהשיעור לחייבן במעשרות הוא כדרך שאנשים מוציאים לזריעה, ואתרוגים קודם גמר בישולם אינם ראויים לזריעה. אבל תפוחים אף קודם שיתבשלו ראויים לצמח. אולם גם בזה לא איירי בקטנים הרבה, שבזה גם תפוחים אינם ראויים לזריעה.
נמצא איפוא, שלדעת חכמים כל הקרוי אוכל חייב במעשרות. אבל לרבי שמעון אינו חייב עד שיהיה ראוי לצמח.
שנינו בברייתא:
גדלו בדפוס ועשאו כמין בריה אחרת, פסול.
אמר רבא: לא שנו
שהוא פסול,
אלא
שנעשה
כמין בריה אחרת. אבל
אם הוא
כברייתו, כשר.
ומקשה הגמרא:
פשיטא!
הא
כמין בריה אחרת תניא?
מבארת הגמרא:
לא צריכא
הא דאמר רבא, אלא להיכא
דעבידא
[שנעשה האתרוג]
דפי דפי,
כעין גלגל של ריחים, וקא משמע לן רבא שאף בכהאי גוונא ברייתו היא, שאף זה מראה אתרוג.
איתמר: אתרוג שנקבוהו עכברים, אמר רב: אין זה
נחשב
"הדר",
ופסול הוא.
מקשה הגמרא:
איני
[הרי אין הדין כן], ד
הא רבי חנינא
הוה
מטביל בה,
כלומר, היה אוכל מקצתו של האתרוג [בלשון הגמרא קרוי הדבר "מטביל" לפי שכל מאכלם היה על ידי טיבול],
ונפיק
[ויוצא ידי חובתו] במה שנשאר
בה,
ואם כן מוכח שאתרוג החסר כשר, ומדוע פסלו אתרוג שנקבוהו עכברים?!
ו
מאידך גיסא מקשה הגמרא
לרבי חנינא
: היאך היה מטביל בו ויוצא, הרי
קשיא מתניתין
דידן, דשנינו שאתרוג החסר פסול?!
ומבארת הגמרא:
בשלמא מתניתין לרבי חנינא לא קשיא,
דיש לפרש, כי
כאן
במתניתין,
ביום טוב
ה
ראשון
מיירי, שמצות לקיחתו מן התורה היא, ולפיכך בעינן "לקיחה תמה, כדכתיב: "ולקחתם", דדרשינן - שתהא לקיחה תמה.
ואילו
כאן
בדרבי חנינא,
ביום טוב שני
מיירי, דלא בעינן "לקיחה תמה", ואפילו חסר כשר.
אלא לרב,
דאמר שטעם פסול אתרוג שנקבוהו עכברים אינו משום לקיחה תמה, אלא משום "הדר", אם כן על כרחך נוהג פסול זה כל שבעה, שהרי גם בשאר ימי החג צריך שתהא המצוה מהודרת, וכמבואר בריש פרקין, שלולב היבש פסול כל שבעה, היות ופסולו משום "הדר", ואם כן
קשיא
מדברי רבי חנינא שהכשיר אתרוג החסר?!
מתרצת הגמרא:
אמר לך רב
: אכן, אתרוג החסר סתם כשר כל שבעה. ו
שאני
אתרוג שנקבוהו
עכברים
ששם פסול משום
דמאיסי,
ואינו הדר.
איכא דאמרי
: אכן להיפך
אמר רב
: אתרוג שנקבוהו עכברים,
זה "הדר", דהא רבי חנינא מטביל בה ונפיק בה.
ו
מכל מקום, מקשה הגמרא:
לרבי חנינא קשיא מתניתין,
דשנינו: אתרוג החסר פסול?!
מתרצת הגמרא:
לא קשיא: כאן, ביום טוב ראשון, כאן, ביום טוב שני.
שנינו במשנה: שיעור
אתרוג קטן,
רבי מאיר אומר כאגוז, רבי יהודה אומר כביצה:
אמר רפרם בר פפא: כמחלוקת כאן
גבי שיעור אתרוג קטן,
כך מחלוקת ב
ענין
אבנים
מקו רז לות.
דתניא בשבת: שלש אבנים מקורזלות
[מחודדות הראויות לקינוח],
מותר להכניס
אותן בשבת
ל
תוך
בית הכסא
בתוך שיעור ארבע אמות [שאין בזה משום מעביר ארבע אמות בכרמלית שדינה כרשות הרבים]. והטעם בזה הוא, משום שבית הכסא שלהם היה בשדה, ואינו מוקף מחיצות שאין כאן אלא איסור טלטול מוקצה שאינו אלא מדרבנן, ומשום כבוד הבריות לא גזרו.
וכמה שיעורן
של אותם אבנים?
רבי מאיר אומר: כאגוז,
דקסבר שרק בשיעור זה ראויות הן לקינוח. אבל גדולות יותר אינם ראויות לכלום והרי הן מוקצה. אבל
רבי יהודה אומר: כביצה.
שנינו במשנתנו:
ובגדול כדי שיאחז
שנים בידו, דברי רבי יהודה, ורבי יוסי אומר: אפילו אחד בשתי ידיו:
תניא, אמר רבי יוסי: מעשה ברבי עקיבא שבא לבית הכנסת ו
את
אתרוגו
נשא
על כתפו
מחמת גודלו. ואם כן קחזינן שאפילו גדול הרבה - כשר.
אמר לו רבי יהודה
לרבי יוסי: וכי
משם
אתה חפץ להביא
ראיה
לדבריך? הרי
אף הם אמרו לו: אין זה הדר!
מתניתין:
אין אוגדין את הלולב אלא במינו
של הלולב,
דברי רבי יהודה.
וטעם הדבר יתפרש בגמרא.
רבי מאיר אומר: אפילו בחוט
[של]
משיחה
אפשר לאוגדו, אף שאין הוא ממין הלולב.
אמר רבי מאיר: מעשה באנשי ירושלים שהיו אוגדין את לולביהן בגימוניות של זהב
[חוטי זהב כפופים. גימוניות מלשון "הלכוף כאגמון ראשו"], ומוכח שאין צריך לאוגדו דוקא במינו.
אמרו לו,
אין משם ראיה, כיון שמלבד הגימוניות של זהב,
במינו היו אוגדין אותו מלמטה.
ואילו אותם גימוניות לא היו אלא לנוי.
גמרא:
אמר רבא
: מה שאמר רבי יהודה, שאוגדים את הלולב דוקא במינו, היינו,
אפילו בסיב
הגדל סביבות הדקל, ו
אפילו בעיקרא דדיקלא
כלומר, לחתוך ממנו נצרים ולקולפן ולקצען עד שיהיו ראויים לאגד.
ואמר רבא: מאי טעמא דרבי יהודה,
שצריך לאגוד את הלולב דוקא במינו? משום ד
קסבר, לולב צריך אגד,
ואם כן גם האגד הוא חלק מהמצוה,
ואי מייתי מינא אחרינא
לאוגדו בו,
הוה חמשה מיני,
ועובר בבל תוסיף. אבל אם לא היה האגד אלא לנוי אין בזה משום בל תוסיף, לפי שאינו נעשה כחלק מהמצוה.
ואמר רבא: מנא אמינא לה, דסיב ועיקרא דדיקלא מינא דלולבא הוא?
שמא יש לאוגדו רק בעלי הלולב עצמם?
דתניא
: כתיב [ויקרא כג מ]:
"בסוכות תשבו"
ומשמע, שתהא
סוכה של כל דבר, דברי רבי מאיר.
והיינו שרשאי לעשות את הסוכה מכל מין שירצה.
רבי יהודה אומר: אין סוכה נוהגת אלא בארבעה מינים שבלולב.
והיינו שיש לסכך את הסוכה דוקא באחד מארבעה מינים אלו.
והדין נותן
[כלומר, יש ללמוד הלכה זו מקל וחומר]:
ומה לולב שאין נוהג בלילות כבימים,
דמצות לולב היא ביום דוקא, כמבואר להלן מג א,
אינו נוהג אלא בארבעת
ה
מינין, סוכה שנוהגת בלילות כבימים, אינו דין שלא תהא אלא בארבעת מינין?
אמרו לו: כל דין
[קל וחומר]
שאתה דן תחלתו להחמיר,
כמו כאן, שמחמת החומרא שיש בסוכה על פני לולב אתה מביא לה חומר אחר,
ו
על ידי כך יהיה
סופו להקל,
וכמו שיבואר להלן
, אינו דין.
כלומר, אין זה קל וחומר הגון, שהרי הדין מלמד עליו חומר, ואתה מקל בדינו.
Translation
And nothing more.
That is, nothing should be added to this statement. For certainly Rabbi Shimon did not agree specifically with Rabbi Akiva, nor did Rabbi Akiva agree with Rabbi Shimon.
And the reason the tanna stated their dispute with regard to etrogim and not with regard to other fruits is that etrogim and apples differ from other fruits in that, from the very beginning of their growth, they already have the status of food. And we learned in tractate Ma’asrot: “Anything whose beginning and end are food, even if one leaves it attached to the ground in order to add to its food”—that is, he wishes to leave it on the tree so that it will continue to grow and ripen—“is obligated in tithes both at the beginning of its growth and at its end. But anything whose beginning and end are not food is not obligated until it becomes food.” And the Mishna adds: “Etrogim and apples are obligated whether they are large or small.”
And Rabbi Shimon disagreed with them with regard to etrogim, but agrees with regard to apples. He maintains that the measure that renders them liable for tithes is the stage at which people would remove them for planting, and etrogim, before they have fully ripened, are not fit for planting. Apples, however, are fit to sprout even before they have ripened. Nevertheless, this does not refer to very small fruit, since in that case even apples are not fit for planting.
It follows, then, that according to the Sages, everything that is called food is liable for tithes. But according to Rabbi Shimon, it is not liable until it is fit to sprout.
We learned in a beraita:
If it grew in a mold and was made to resemble another creature, it is invalid.
Rava said: They taught
that it is invalid
only
if it was made
to resemble another creature. But
if it is
in its natural form, it is fit.
The Gemara raises an objection:
Is that obvious?
This
is explicitly taught as resembling another creature!
The Gemara explains:
It is necessary
for Rava to state this only with regard to a case
in which it was made
the etrog
layer upon layer,
like a millstone. Rava teaches us that even in such a case it is considered to be in its natural form, since this too is an appearance characteristic of an etrog.
It was stated: With regard to an etrog that mice gnawed, Rav said: This is not
considered
“hadar,”
and it is invalid.
The Gemara raises an objection:
Is that so?
The law is not so, for
Rabbi Ḥanina
was
dipping into it,
that is, he would eat part of the etrog—this is called “dipping” in the language of the Gemara because all their food was eaten by dipping—and
would fulfill
his obligation
with what remained of it.
It follows that an etrog with part missing is fit. Why, then, did Rav invalidate an etrog that mice had gnawed?!
And
conversely, the Gemara raises an objection
to Rabbi Ḥanina:
How could he dip into it and fulfill his obligation?
Our Mishna is difficult,
for we learned that an etrog with part missing is invalid?!
The Gemara explains:
Granted, the Mishna is not difficult for Rabbi Ḥanina,
as it can be explained that
here,
in the Mishna,
the first Festival day
is
being discussed,
when the mitzva of taking the etrog is by Torah law. Therefore, a complete taking is required, as it is written: “And you shall take,” which is expounded to mean that the taking must be complete.
Whereas
here,
in the case of Rabbi Ḥanina,
the second Festival day
is being discussed, when a complete taking is not required, and even an etrog with part missing is fit.
But with regard to Rav,
who said that the reason an etrog gnawed by mice is invalid is not the requirement of a complete taking, but rather “hadar,” it necessarily follows that this disqualification applies throughout all seven days. For even on the other days of the Festival the mitzva must be performed with an attractive object, as explained at the beginning of this chapter: a dried-out lulav is invalid throughout all seven days because its disqualification is due to “hadar.” If so,
it is difficult
from the statement of Rabbi Ḥanina, who declared an etrog with part missing fit?!
The Gemara answers:
Rav could say to you:
Indeed, an ordinary etrog with part missing is fit throughout all seven days.
But different
is an etrog that
mice gnawed,
for its disqualification is due to
its being repulsive,
and it is not hadar.
Some say:
Indeed, the reverse is true.
Rav said:
An etrog that mice gnawed
is “hadar,” for Rabbi Ḥanina dipped into it and fulfilled his obligation with it.
And
nevertheless, the Gemara asks:
The Mishna is difficult for Rabbi Ḥanina,
for we learned: An etrog with part missing is invalid?!
The Gemara answers:
This is not difficult: Here, on the first Festival day; there, on the second Festival day.
We learned in the Mishna: The measure of
a small etrog:
Rabbi Meir says, the size of a nut; Rabbi Yehuda says, the size of an egg.
Rafram bar Pappa said: Just as there is a dispute here
regarding the measure of a small etrog,
so there is a dispute concerning
the matter of
stones
that are pointed.
As it was taught with regard to Shabbat: Three pointed stones
sharp and suitable for cleaning oneself
may be brought
on Shabbat
into
the
lavatory
within a distance of four cubits, since this does not constitute carrying four cubits in a karmelit, whose status is like that of a public domain. The reason is that their lavatory was in an open field, without enclosing partitions; therefore, the only prohibition involved was moving an item that is muktze, which is prohibited only by rabbinic decree, and because of human dignity the Sages did not issue their decree.
And what is their measure,
those stones?
Rabbi Meir says: The size of a nut,
as he maintains that they are suitable for cleaning oneself only at this size. But larger stones are not suitable for anything and are muktze.
But Rabbi Yehuda says: The size of an egg.
We learned in our Mishna:
And for a large one, large enough that he can hold
two in his hand, this is the statement of Rabbi Yehuda; and Rabbi Yosei says: Even one in his two hands.
It was taught: Rabbi Yosei said: There was an incident involving Rabbi Akiva, who came to the synagogue, and
his
etrog
was carried
on his shoulder
because of its great size. If so, we see that even an exceedingly large etrog is fit.
Rabbi Yehuda said to him:
Rabbi Yosei,
is that
what you wish to bring as
proof
for your view?
They even said to him: This is not hadar!
Mishna:
One may bind the lulav only with its own species,
the species of the lulav,
the statement of Rabbi Yehuda.
The reason for this will be explained in the Gemara.
Rabbi Meir says: Even with a cord
of
twine
it may be bound, even though it is not of the lulav’s species.
Rabbi Meir said: There was an incident involving the people of Jerusalem, who would bind their lulavim with golden rings
—bent golden cords. The word “rings” is related to the phrase, “to bend his head like a reed”—and this proves that it is not necessary to bind it specifically with its own species.
They said to him:
There is no proof from there, since, in addition to the golden rings,
they would bind it with its own species below.
Those golden rings were used only for adornment.
Gemara:
Rava said:
When Rabbi Yehuda said that the lulav must be bound specifically with its own species, this means
even with the fiber
that grows around the date palm, and
even with the root of the date palm—
that is, one may cut shoots from it, peel and smooth them until they are suitable for binding.
And Rava said: What is the reason of Rabbi Yehuda,
that the lulav must be bound specifically with its own species? It is because
he maintains that a lulav requires binding,
and therefore the binding too is part of the mitzva.
And if he brings another species
with which to bind it,
there would be five species,
and he violates the prohibition of adding to the mitzva. But if the binding were only for adornment, there would be no prohibition of adding to the mitzva, since it would not be performed as part of the mitzva.
And Rava said: From where do I say that the fiber and the root of the date palm are of the lulav’s species?
Perhaps one may bind it only with the leaves of the lulav itself?
As it was taught:
It is written [Leviticus 23:40]:
“You shall reside in sukkot,”
which implies that the
sukka may be made of anything, the statement of Rabbi Meir.
That is, one may make the sukka from any species he wishes.
Rabbi Yehuda says: The mitzva of sukka applies only with the four species of the lulav.
That is, one must roof the sukka specifically with one of these four species.
And the law follows logically
—that is, this law can be derived by means of a
kal va-chomer:
Since the mitzva of lulav applies during the day but not at night, as the mitzva of lulav is specifically during the day, as will be explained below on page 43a,
it applies only with the four
species,
is it not logical that sukka, whose mitzva applies during the nights as during the days, should apply only with the four species?
They said to him: Any inference
—a
kal va-chomer
—that begins by being stringent,
and
as a result
ends by being lenient,
as will be explained below,
, is not valid.
That is, this is not a proper kal va-chomer, for the law teaches a stringency, while you use it to derive a leniency.