Text version of this daf: original and translation
Sukkah 16b — the Talmud in English
Beit Shammai say: From above, it is sufficient if he makes a partition ten handbreadths high above, that is, from the edge of the pit downward into it; and even if the pit was very deep, it is a…
Original text — Sukkah 16b
בית שמאי אומרים: מלמעלה,
די אם יעשה מחיצה עשרה טפחים מלמעלה, דהיינו, משפת הבור ולמטה לתוכו, ואפילו היה הבור עמוק הרבה, מחיצה כשרה היא.
ובית הלל אומרים: מלמטה.
כלומר, יעשה מחיצה עשרה טפחים בתחתית הבור, סמוך למים ממש.
אמר רבי יהודה
[נחלק על כל התנאים לעיל]: אין צריך כלל לעשות מחיצה בתוך הבור כדי להתיר את טלטול המים מן הבור בשבת. והטעם, שהרי
לא תהא מחיצה
זו שאמרו חכמים לעשות תוך הבור,
גדולה מן הכותל שביניהן,
החולק בין שתי החצרות.
כלומר, די במחיצה העוברת בין החצרות שמהלכת מעל פי הבור, כדי להתיר את טלטול המים. וסבר רבי יהודה, שמחיצה תלויה מחיצה גמורה היא ומתרת את הטלטול בתוכה, ואפילו לא היתה עשויה על גבי המים.
אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: רבי יהודה,
המיקל במחיצה תלויה,
בשיטת רבי יוסי
שבמשנתנו
אמרה, דאמר
לענין מחיצות הסוכה:
מחיצה תלויה מתרת.
ודוחה הגמרא לדברי רבה בר בר חנא:
ולא היא!
אלא
, לא רבי יהודה סבר לה כרבי יוסי, ולא רבי יוסי סבר לה כרבי יהודה.
כלומר, מדברי רבי יהודה המיקל במחיצה תלויה לגבי איסור טלטול בין שתי חצרות בשבת, לא מוכח שיש להקל במחיצה תלויה לענין מחיצות סוכה. ומאידך, מרבי יהודה המיקל במחיצה תלויה לענין מחיצות סוכה, אין להוכיח שיש להקל בזה באסור טלטול בשבת, וכמו שיתבאר.
לא רבי יהודה סבר לה כרבי יוסי
: כי
עד כאן לא קאמר רבי יהודה התם,
להקל במחיצה תלויה,
אלא בעירובי חצירות דרבנן,
שהרי מדאורייתא אסור רק להוציא מרשות היחיד לרשות הרבים, אבל מרשות היחיד לרשות היחיד אחרת, אינו אסור אלא מדרבנן, ולפיכך הקילו במחיצה תלויה.
אבל הכא,
במשנתנו, לגבי מצוות ישיבת
סוכה דאורייתא, לא
הקל רבי יהודה, ואפשר שלפיו צריך מחיצה שלימה דוקא.
ולא רבי יוסי סבר לה כרבי יהודה
: כי
עד כאן לא קאמר רבי יוסי הכא
להקל במחיצה תלויה,
אלא בסוכה, דמצות עשה
בלבד היא ואין בה עונש מיתה, ולכן הקילו גם בהלכותיה.
אבל
לענין
שבת, ד
על
איסור
מלאכות האסורות מדאורייתא ענוש
סקילה,
החמירו חכמים, ואף במלאכות דרבנן
לא
הקילו במחיצה תלויה, שמא יבואו להקל גם במלאכות דאורייתא.
ואם תאמר,
לדבריך, שגם רבי יוסי מודה שאין מחיצה תלויה מתרת את הטלטול מרשות לרשות בשבת, אם כן, אותו
מעשה שנעשה בציפורי,
שהתירו לטלטל בשבת על ידי מחיצה תלויה,
על פי מי נעשה?
הרי רבי יוסי היה ראש הישיבה בעיר ציפורי, וודאי היו הכל נשמעים לדעתו.
תשובתך,
לא על פי רבי יוסי
נעשה אותו מעשה,
אלא על פי
בנו
רבי ישמעאל ברבי
יוסי,
והיה זה לאחר פטירתו של רבי יוסי.
א. כשם שאסור להוציא בשבת מרשות היחיד אחת לחברתה, כך אסרו חכמים להוציא מבית אחד מדרי החצר לחצר המשותפת לכל הדיירים. שהואיל וחצר זו משותפת לכולם, הרי זה כמוציא מביתו המיוחד לו לחצר חברו.
ב. אין איסור טלטול אלא מבית המשמש לדירה, או אפילו חצר העשויה לפני הבתים ומשתמש בה תשמיש של דיורים. אבל בית הכנסת המשמש את הרבים אינו חשוב דירה לענין זה, ומותר לטלטל מבית הכנסת או מן החצר שלפניו לביתו של אחר.
ג. כשם שאסרו חכמים לטלטל מחצר משותפת לאחד הבתים שבתוכו, כן אסרו חכמים לטלטל מן המבוי [סמטא העשויה לפני חצירות הבתים], המשותף לשתי חצירות, אל תוך הבתים שבחצירות, אלא אם כן עשו "שיתופי מבואות". ואף בזה חלוק דין בית כנסת משאר בתים, ומותר לטלטל מן המבוי לבית הכנסת הפתוח לתוכו.
ומאי מעשה
שעשו בציפורי?
דכי אתא רב דימי אמר: פעם אחת שכחו ולא הביאו ספר תורה מערב שבת
לבית הכנסת [דרכם היה להניח את ספר התורה באחד הבתים למשמרת מפני הנכרים].
והיו בית הכנסת ואותו הבית פתוחים לאותה חצר שהיתה משותפת לבתים רבים, ולא עשו קודם השבת ערובי חצירות. או שהיו בית הכנסת וחצר אותו הבית שספר התורה בתוכו פתוחים למבוי שהיו פתוחים לו הרבה חצירות, ולא עשו שיתופי מבואות, וכיון שכך אסורים היו להוציא את ספר התורה מאותו הבית לבית הכנסת דרך החצר או המבוי.
מה עשו?
למחר
בשבת
פירסו סדינין על גבי העמודים
שהיו שם משני צידי הדרך, מהבית לבית הכנסת, עד שנעשתה הדרך שביניהם כמין מבוי קטן שלא היו פתוחים לו אלא אותו הבית ובית הכנסת. ושאר החצירות והבתים היו חוץ למחיצה, ואין הם אוסרים את הטלטול מן הבית לחצר.
והביאו ספר תורה
דרך אותם סדינים,
וקראו בו.
שהרי מותר לטלטל מבית הכנסת לחצר אחרת, הואיל ואין בית הכנסת משמש לדיורים, וכמבואר לעיל.
ומקשה הגמרא: וכי
פירסו
סדינים,
סלקא דעתך!?
כיצד יתכן הדבר,
מהיכן הביאום
את אותם סדינים
בשבת,
הרי היו אסורים להוציא מן הבתים לחצר, הואיל ולא עירבו ערובי חצרות?! ומבארת הגמרא: אכן ודאי לא הביאו סדינים אלו בשבת,
אלא מצאו סדינין פרוסים על גבי העמודים, והביאו ספר תורה וקראו בו.
וסדינים אלו לא היו מגיעים לארץ ממש, אלא תלויים היו בריחוק שלושה טפחים מן הארץ, והרי היא מחיצה תלויה, ואף על פי כן התירו לטלטל בתוכה.
אמר רב חסדא אמר אבימי: מחצלת
שהיא ארוכה כאורך הדופן, ורחבה
ארבעה
טפחים
ומשהו
בלבד, כשמעמיד אורכה לאורך הדופן ורוחבה לגובה הסוכה, הרי היא
מתרת בסוכה
הגבוהה עשרה טפחים מצומצמים
משום דופן.
וטעם הדבר יתפרש להלן.
ומפרשת הגמרא:
היכי עביד,
כיצד יעמידנה ותהיה כשרה?
תלי ליה,
תולה את המחצלת שרוחבה ארבעה טפחים
באמצע
גובה הסוכה, כך שתהיה
פחות משלשה
טפחים
למטה
לארץ,
ופחות משלשה
טפחים
למעלה
לסכך,
ו
על כן, אף ששיעור מחיצה הוא עשרה טפחים, הרי היא כשרה משום מחיצה, היות ו
כל פחות משלשה כלבוד דמי.
כלומר, רואין כל אותו אויר פחות משלושה כאילו הוא סתום, והרי הוא כחלק מן הדופן. ואף כאן, נעשה מצד אחד לבוד למעלה, ומצדה השני לבוד למטה, וכך נעשית המחצלת כמחיצה גבוהה עשרה טפחים.
ומקשה הגמרא:
פשיטא,
וכי הלכה זו של לבוד בא רב חסדא ללמדנו?!
ומתרצת הגמרא:
מהו דתימא,
הייתי סבור לומר, רק
חד לבוד
[או למעלה לסכך, או למטה לארץ] הוא ד
אמרינן.
אבל
תרי לבוד,
למעלה ולמטה,
לא אמרינן,
לפיכך
קא משמע לן
רב חסדא, שאף פעמיים לבוד אמרינן.
מיתיבי
ממה ששנינו:
מחצלת שהיא
רחבה
שבעה
טפחים
ומשהו, מתרת בסוכה משום דופן.
ומעמידה פחות משלושה טפחים סמוך לארץ או לסכך, ועל ידי לבוד נחשבת המחיצה גבוהה עשרה טפחים. ומשמע, שלבוד אחד אמרינן, תרי לבוד לא אמרינן. שאם לא כן היה לברייתא לחדש יותר, שאפילו מחיצה ארבעה ומשהו מתרת בסוכה משום דופן?!
ומתרצת הגמרא:
כי תניא ההיא
ברייתא,
בסוכה גדולה,
הגבוהה הרבה, שאין אתה יכול לומר בה שני לבודים, והברייתא מדברת, באופן שהעמידה פחות משלושה טפחים סמוך לסכך, ותלויה הרבה מעל הקרקע.
ומאי קא משמע לן
הברייתא לפירוש זה?
דמשלשלין דפנות מלמעלה למטה,
ו
כרבי יוסי
במשנתנו, והטעם, משום שמחיצה תלויה מתרת בסוכה.
אמר רבי אמי: פס
גבוה עשרה טפחים ורחב
ארבעה
טפחים
ומשהו, מתיר בסוכה משום דופן.
והיינו, סוכה שהיתה לה דופן אחת שלימה, ובצידה האחד היתה דופן נוספת שיש בה רק טפח, ונמצא שחסר לה בצידה השני את הדופן הנוספת של שבעה טפחים, אפשר להכשירה על ידי פס ברוחב ארבעה טפחים,,
ומוקים ליה,
ומעמידו ל"פס ארבעה",
בפחות משלשה טפחים סמוך לדופן
השלימה, מצידה השני.
וכל פחות משלשה סמוך לדופן כלבוד דמי.
והרי לך מחיצה של שבעה טפחים הסמוכה לדופן השניה.
מאי קא משמע לן?
הא קא משמע לן: שיעור משך סוכה קטנה
הוא
שבעה
טפחים.
והטעם, היות ומקום מושבו של אדם הוא אמה, ובאמה יש שישה טפחים, וטפח נוסף לשולחנו.
Translation
Beit Shammai say: From above,
it is sufficient if he makes a partition ten handbreadths high above, that is, from the edge of the pit downward into it; and even if the pit was very deep, it is a valid partition.
And Beit Hillel say: From below.
That is, he should make a partition ten handbreadths high at the bottom of the pit, immediately adjacent to the water.
Rabbi Judah said [he disagreed with all the earlier Tannaim]:
There is no need at all to make a partition inside the pit in order to permit carrying the water from the pit on Shabbat. The reason is that
this partition
which the Sages said should be made inside the pit
will not be greater than the wall between them,
which divides between the two courtyards.
That is, the partition extending between the courtyards and passing above the mouth of the pit is sufficient to permit carrying the water. And Rabbi Judah held that a suspended partition is a complete partition and permits carrying within it, even if it was not made above the water.
Rabba bar bar Ḥana said in the name of Rabbi Yoḥanan: Rabbi Judah,
who is lenient regarding a suspended partition,
stated his view according to Rabbi Yose
in our Mishna,
as he said
with regard to the partitions of the sukka:
A suspended partition permits.
The Gemara rejects the words of Rabba bar bar Ḥana:
That is not so!
Rather,
, neither did Rabbi Judah hold like Rabbi Yose, nor did Rabbi Yose hold like Rabbi Judah.
That is, from Rabbi Judah’s leniency regarding a suspended partition with respect to the prohibition of carrying between two courtyards on Shabbat, it cannot be proven that one should be lenient regarding a suspended partition with respect to the partitions of a sukka. Conversely, from Rabbi Judah’s leniency regarding a suspended partition with respect to the partitions of a sukka, it cannot be proven that one should be lenient in this matter with regard to the prohibition of carrying on Shabbat, as will be explained.
Neither did Rabbi Judah hold like Rabbi Yose:
For
Rabbi Judah stated his view there only
to be lenient regarding a suspended partition
in the matter of courtyard eruvs, which is rabbinic,
since by Torah law one is prohibited only to carry out from a private domain into a public domain, whereas from one private domain to another private domain one is prohibited only by rabbinic law; therefore they were lenient regarding a suspended partition.
But here,
in our Mishna, with regard to the mitzva of dwelling in a
sukka, which is by Torah law, Rabbi Judah was not
lenient, and it is possible that according to him specifically a complete partition is required.
Nor did Rabbi Yose hold like Rabbi Judah:
For
Rabbi Yose stated his view here only
to be lenient regarding a suspended partition,
but in the case of a sukka, since it is a positive commandment
alone and there is no death penalty for it, they were therefore lenient also in its laws.
But
with regard to
Shabbat, for
one who violates
the prohibition
of labors prohibited by Torah law is liable to
stoning,
the Sages were stringent, and even with regard to rabbinic labors they
were not
lenient regarding a suspended partition, lest people come to be lenient also with regard to labors prohibited by Torah law.
And if you will say,
according to your words, that Rabbi Yose too agrees that a suspended partition does not permit carrying from one domain to another on Shabbat, if so, that
incident that took place in Tzippori,
in which they permitted carrying on Shabbat by means of a suspended partition,
according to whose view was it done?
After all, Rabbi Yose was the head of the yeshiva in the city of Tzippori, and certainly everyone followed his view.
Your answer is:
It was not done according to Rabbi Yose
that incident;
rather, according to
his son,
Rabbi Yishmael, son of Rabbi
Yose,
and this was after Rabbi Yose’s death.
A. Just as it is prohibited to carry on Shabbat from one private domain to another, so the Sages prohibited carrying from the house of one of the residents of a courtyard into the shared courtyard of all the residents. Since this courtyard is shared by all, this is like one who carries from his house, which is particular to him, into his fellow’s courtyard.
B. The prohibition of carrying applies only from a house used as a dwelling, or even from a courtyard made in front of the houses and used for dwelling purposes. But a synagogue, which serves the public, is not considered a dwelling for this matter, and it is permitted to carry from a synagogue or from the courtyard in front of it into another person’s house.
C. Just as the Sages prohibited carrying from a shared courtyard into one of the houses within it, so they prohibited carrying from the alleyway [a lane made in front of the courtyards of the houses], which is shared by two courtyards, into the houses in the courtyards, unless they made a shitufei mevo’ot. And in this matter too, the law of a synagogue differs from that of other houses, and it is permitted to carry from the alleyway into a synagogue that opens into it.
And what was the incident
that they carried out in Tzippori?
For when Rav Dimi came, he said: Once they forgot and did not bring a Torah scroll on the eve of Shabbat
to the synagogue [their practice was to place the Torah scroll in one of the houses for safekeeping from the gentiles].
The synagogue and that house opened onto the same courtyard, which was shared by many houses, and they had not made courtyard eruvs before Shabbat. Alternatively, the synagogue and the courtyard of that house, in which the Torah scroll was located, opened onto an alleyway onto which many courtyards opened, and they had not made shitufei mevo’ot. Therefore, they were prohibited to take the Torah scroll from that house to the synagogue through the courtyard or the alleyway.
What did they do?
The next day
on Shabbat,
they spread sheets over the posts
that were there on both sides of the way from the house to the synagogue, until the way between them became like a small alleyway into which only that house and the synagogue opened. The other courtyards and houses were outside the partition, and they did not prohibit carrying from the house into the courtyard.
And they brought the Torah scroll
through those sheets,
and read from it.
For it is permitted to carry from a synagogue into another courtyard, since the synagogue is not used for dwelling purposes, as explained above.
The Gemara raises an objection: Is it so that
they spread
sheets?
Would it enter your mind!?
How is this possible?
From where did they bring them
—those sheets—
on Shabbat,
since they were prohibited to take them out from the houses into the courtyard, as they had not made courtyard eruvs?! The Gemara explains: Indeed, they certainly did not bring these sheets on Shabbat,
but they found sheets spread over the posts, and they brought the Torah scroll and read from it.
These sheets did not actually reach the ground; rather, they were suspended at a distance of three handbreadths from the ground. It was therefore a suspended partition, and nevertheless they permitted carrying within it.
Rav Ḥisda said in the name of Avimi: A mat
that is as long as the length of the wall, and is
four
handbreadths
and something
only wide, when he positions its length along the length of the wall and its width as the height of the sukka,
permits the sukka
that is exactly ten handbreadths high
as a wall.
The reason for this will be explained below.
The Gemara explains:
How does he do it,
how does he position it so that it will be valid?
He suspends it,
he suspends the mat, which is four handbreadths wide,
in the middle
of the height of the sukka, so that it is
less than three
handbreadths
below
the ground,
and less than three
handbreadths
above
the roofing,
and
therefore, although the measure of a partition is ten handbreadths, it is valid as a partition, since
every space of less than three is considered lavud.
That is, we view all that airspace of less than three as though it were sealed, and it is therefore like a part of the wall. Here too, on one side lavud is made above, and on its other side lavud is made below, and thus the mat becomes a partition ten handbreadths high.
The Gemara raises an objection:
It is obvious,
did Rav Ḥisda come to teach us this law of lavud?!
The Gemara answers:
Lest you say,
I might have thought to say that only
one lavud [either above, toward the roofing, or below, toward the ground]
is what we
say.
But
two lavuds,
above and below,
we do not say;
therefore
he teaches us
Rav Ḥisda that we say lavud even twice.
He raises an objection
from what we learned:
A mat that is
seven
handbreadths
wide
and something permits the sukka as a wall.
And he positions it less than three handbreadths close to the ground or to the roofing, and by means of lavud the partition is considered ten handbreadths high. It follows that we say one lavud, but we do not say two lavuds. For if not, the beraita should have taught something more novel: that even a partition four handbreadths and something wide permits the sukka as a wall?!
The Gemara answers:
When that
beraita was taught, it was
with regard to a large sukka,
one that was very high, in which you cannot apply two lavuds; and the beraita is speaking of a case in which he positioned it less than three handbreadths close to the roofing, while it remained suspended far above the ground.
And what does it teach us
the beraita, according to this interpretation?
That one extends the walls from above downward,
and
according to Rabbi Yose
in our Mishna; the reason is that a suspended partition permits in a sukka.
Rabbi Ami said: A strip
ten handbreadths high and
four
handbreadths
and something wide permits a sukka as a wall.
That is, a sukka that had one complete wall, and beside it, on one side, there was an additional wall that contained only one handbreadth, so that on its other side it lacked the additional wall of seven handbreadths, can be made valid by means of a strip four handbreadths wide,
and he positions it,
and positions this “four-handbreadth strip”
less than three handbreadths close to the complete wall
on its other side.
And every space of less than three handbreadths close to a wall is considered lavud.
Thus you have a partition of seven handbreadths adjacent to the second wall.
What does it teach us?
This it teaches us: The measure of the length of a small sukka
is
seven
handbreadths.
The reason is that a person’s sitting place is one cubit, and a cubit contains six handbreadths, with one additional handbreadth for his table.