Text version of this daf: original and translation
Sukkah 11b (יא:) — the Talmud in English
Sukkah 11b (סוכה יא:): We require a corner one and not two, even at the time of the thread, that is, even when inserting them into the garment, the tzitzit must be hanging from a single corner, and…
Original text — Sukkah 11b (יא:)
בעינן כנף
אחד ולא שנים אף
בשעת פתיל,
היינו, גם בשעת הטלתם בבגד צריך שיהיו הציציות תלויין בכנף אחד, ולא יהיה מונח חוט אחד על שתי כנפות, ולא נאמרה הלכה זו רק בשעת קשירתם,
ו
הרי
ליכא
[שהרי הוא לא עשה כן].
להכי
קא משמע לן
שמואל, שהלכה זו נאמרה רק בשעת קשירתם, אבל לתלותן מותר על שתי כנפות כאחד.
ומקשה הגמרא על שיטת רב:
מיתיבי
ממה ששנינו בברייתא:
תלאן
לציציות בכנף הבגד, כשהן עדיין חוט אחד הכפול לארבעה, וקשרן,
ולא פסק ראשי חוטין שלהן
קודם הקשירה, הרי הן
פסולין.
ומדייקת הגמרא:
מאי לאו, פסולין לעולם,
ולא מועיל לחותכם לאחר הקשירה.
ותיובתא דרב,
המכשיר כשפסקן אחר קשירתם משום "דפסיקתן זוהי עשייתן", וכאילו נעשו עתה בהכשר גמור?! ומתרצת הגמרא:
אמר לך רב: מאי "פסולין"
שנאמר בברייתא?
פסולין עד שיפסקו.
אבל אחר שנפסקו, אפילו פסקן אחרי הקשירה, הרי הם כשרים, הואיל ופסיקתם זוהי עשייתם.
ושמואל אמר
: אם לא פסקן קודם הקשירה
פסולין לעולם,
ולא מועיל לפוסקן לאחר מכן.
וכן אמר לוי: פסולין לעולם.
וכן אמר רב מתנה אמר שמואל: פסולין לעולם.
איכא דאמרי
: לא אמר רב מתנה מימרא זו בשם שמואל, אלא כך
אמר רב מתנה: בדידי הוה עובדא,
אצלי היה המעשה, שתליתי וקשרתי את חוטי הציצית קודם הפסיקה, כשהיו חוט אחד הכפול לארבעה חלקים,
ואתאי לקמיה דמר שמואל,
לשואלו האם כשרים הם,
ואמר לי: פסולין לעולם,
ולא מועיל לפוסקם אחר כך.
מיתיבי
לרב, הסובר שמועיל לפוסקם אחר הקשירה, משום שפסיקתם זוהי עשייתן, מהברייתא ששנינו בה:
תלאן
לחוטי הציצית וקשרן,
ואחר כך פסק ראשי חוטין שלהן,
הרי הן
פסולין.
ומוכח, שלא מועיל לפוסקם אחר הקשירה, ופסולים לעולם, כדעת שמואל.
ועוד
קשיא לרב, דהא
תניא גבי סוכה
: נאמר בתורה, "חג הסוכות תעשה לך".
ודרשו חכמים,
"תעשה"
[סוכה זו יש לעשותה בהכשר],
ולא מן העשוי
בפסול.
מכאן אמרו: הדלה עליה
על גג הסוכה
את הגפן, ואת הדלעת, ואת הקיסוס,
הפסולים לסיכוך הואיל והם מחוברים לקרקע,
ו
לאחר מכן
סיכך על גבן
בסכך כשר, הסוכה
פסולה,
לפי שנעשו בפסול.
והרי,
היכי דמי,
באיזה אופן מדברת הברייתא הפוסלתן רק משום "תעשה ולא מן העשוי"?
אילימא בשלא קצצן,
ועדיין מחוברים הן, אם כן
מאי איריא,
מדוע אמרה הברייתא שהן פסולין רק
משום "תעשה ולא מן העשוי",
דמשמע שעכשיו הם כשרים ורק בשעת עשייתם היו פסולים? הרי
תיפוק ליה ד
עכשיו
מחוברין נינהו,
ופסולין לסיכוך משום מחובר לקרקע?!
אלא
על כרחך, מדברת הברייתא
בש
כבר
קצצן
לאחר שהדלה אותם על גבי הסוכה. ומכל מקום נפסלו משום "תעשה ולא מן העשוי", הואיל ובשעת עשייתם היו פסולים, וכשהכשירם לאחר מכן, נמצאת הסוכה נעשית מאליה.
ו
לכך
קתני פסולה.
ושמע מינה, דלא אמרינן קציצתן זו היא עשייתן.
כי אם היתה נחשבת קציצתם כעשיית הסכך, לא היינו רואין את הסוכה כאילו נעשתה מאליה.
ותיובתא דרב?!
אמר לך רב,
ליישב את הקושיא השניה: אכן אם היה קוצצם מן הקרקע לגמרי, הרי הם כשרים, דקציצתן זוהי עשייתן.
אלא
הכא,
בברייתא הפוסלת סוכה זו משום תעשה ולא מן העשוי, ולא משום מחובר,
במאי עסקינן? דשלפינהו שלופי.
תלש את הענפים מן האילן, ועדיין עומדים הם בסמוך למקום חיבורם לאילן,
דלא מינכרא "עשיה" דידהו,
שאינה נכרת עשייתן, הואיל וסמוכין הם למקום חיבורם הקודם, ונראים כמחוברים לקרקע. ולכן קציצה זו אינה נחשבת כעשיית הסכך מתחילה, אלא עדיין נחשבת הסוכה כנעשית בפסול, ופסולה משום "תעשה ולא מן העשוי".
ומקשה הגמרא:
מכל מקום,
קושיא ראשונה, מהברייתא ששנינו בה,
תלאן ואחר כך פסק
ראשי חוטין שלהם פסולים, עדיין
קשיא לרב?!
ומסקנת הגמרא: אכן קושיא זו
קשיא
לרב.
ודנה הגמרא:
לימא
מחלוקת רב ושמואל בקציצה, האם נחשבת היא כעשייה, היא
כ
מחלוקת
תנאי
:
שנינו במשנה לקמן [לב ב]: הדס שהיו ענביו [פרי ההדס דומה לענב] מרובות מעליו, הרי הוא פסול. ואם מיעט את הענבים, שלא ירבו על עליו, הרי הוא כשר. ואין ממעטין את ענבי ההדס ביום טוב, שהרי הוא כמתקן כלי בכך שמכשיר את ההדס הפסול.
ומוסיפה הברייתא: ואם
עבר
על דברי חכמים שאמרו אין ממעטין ביום טוב,
וליקטן
את ענבי ההדס ביום טוב לאחר שאגדן עם הלולב [כי ביום טוב ודאי לא אגדו, שהרי מלאכת קושר היא], הרי הוא
פסול, דברי רבי שמעון בר יהוצדק.
וחכמים מכשירין.
סברוה,
סברו בני הישיבה לפרש במה נחלקו רבי שמעון בר יהוצדק וחכמים,
דכולי עלמא
סוברים כי
לולב צריך אגד,
שיש לאגוד את שלושת המינים יחד.
ו
סוברים כולם כי
ילפינן
בלימוד של "מה מצינו",
לולב מסוכה, דכתיב גבי סוכה "תעשה", ולא מן העשוי.
שהוא הדין לולב שאגדו בפסול, יש בו את הפסול של "תעשה ולא מן העשוי". וכיון שנאגד הלולב בערב יום טוב עם הדס פסול, יש לפוסלו משום "תעשה ולא מן העשוי".
ואם כן,
מאי לאו, בהא קא מיפלגי: דמאן דמכשיר
[חכמים]
סבר: אמרינן גבי סוכה קציצתן זו היא עשייתן. ו
לכן
גבי לולב נמי אמרינן לקיטתן
של ענבי ההדס,
זו היא עשייתן.
וכאילו נאגדו עתה בהכשר.
ומאן דפסיל
[רבי שמעון בר יהוצדק]
סבר: לא אמרינן גבי סוכה קציצתן זו היא עשייתן,
וכדעת שמואל. ואף לאחר הקציצה הסוכה פסולה משום "תעשה ולא מן העשוי".
ו
ממילא,
גבי לולב נמי לא אמרינן לקיטתן זו היא עשייתן.
דוחה הגמרא:
לא. דכולי עלמא
סברי כשמואל, ד
לא אמרינן גבי סוכה קציצתן זו היא עשייתן. והכא,
שנחלקו האם איגוד הלולב כשר לאחר שליקט את ענביו של ההדס,
במילף לולב מסוכה
לדין "תעשה ולא מן העשוי",
קמיפלגי.
מאן דמכשר סבר: לא ילפינן לולב מסוכה.
ואף שלולב צריך אגד, אין חסרון בכך שנעשה האגד בפסול.
ומאן דפסל סבר: ילפינן לולב מסוכה.
ואי בעית אימא,
אכן
אי סבירא לן דלולב צריך אגד, כולי עלמא לא פליגי דילפינן לולב מסוכה,
ופסול גם לאחר לקיטת הענבים, משום תעשה ולא מן העשוי בפסול.
והכא, בהא קמיפלגי
:
מר סבר
: לולב
צריך אגד, ומר סבר
: לולב
אין צריך אגד.
והואיל ואינו צריך אגד, לכן אף אם אגדו ביום טוב לא אכפת לן שנאגד בפסול.
ו
נחלקו
בפלוגתא דהני תנאי, דתניא: לולב, בין אגוד בין שאינו אגוד כשר.
רבי יהודה אומר
: לולב
אגוד
הרי הוא
כשר,
אבל לולב
שאינו אגוד
הרי הוא
פסול.
הרי שנחלקו, האם צריך לאגוד את הלולב עם ההדס והערבה, או לא.
ומבארת הגמרא:
מאי טעמא דרבי יהודה
המצריך לאוגדם יחד?
יליף "לקיחה לקיחה" מאגודת אזוב
שלקחו אבותינו במצרים, ונתנו בו מדם הפסח על המשקוף ושתי המזוזות.
וכך דרש:
כתיב התם
בפסח מצרים,
"ולקחתם" אגדת אזוב, וכתיב הכא
גבי לולב,
"ולקחתם" לכם ביום הראשון
פרי עץ הדר.
מה להלן,
בפסח מצרים, נטלו את האזוב
באגודה,
שהן שלושה קלחי אזוב אגודים יחד, וכמו שנאמר "אגודת" אזוב.
אף כאן נמי,
נטילת הלולב היא
באגודה.
ורבנן,
שאינם מצריכים לאגוד את שלושת המינים, טעמם:
לקיחה מלקיחה לא ילפינן.
כלומר לא קיבלו גזירה שווה זאת מרבותיהם, ואין אדם דן גזירה שווה מעצמו, אלא אם כן קיבלה מרבותיו, איש מפי איש עד משה רבינו.
ודנה הגמרא:
כמאן אזלא,
כמי מהתנאים לעיל
הא דתניא: לולב מצוה לאוגדו, ואם לא אגדו
הרי הוא
כשר.
אי
מדברי
רבי יהודה
היא הברייתא, קשה,
כי לא אגדו אמאי כשר,
הרי לולב צריך אגד?
ואי
מדברי
רבנן
היא הברייתא,
אמאי מצוה
לאוגדו, והרי הם סוברים שלולב אינו צריך אגד!?
ואין לומר שאף לרבנן לכתחילה מצוה לאוגדו, כי היכן מצינו במצוות דאורייתא, שאמרה תורה לעשותם רק למצוה בעלמא, ואינם מעכבים בקיום המצוה?!
ומתרצת הגמרא:
לעולם, רבנן היא.
שמעיקר דין לולב לא נאמר ליטלו באגודה דוקא.
ו
הטעם לכך שלכתחילה מצוה לאוגדו,
משום שנאמר "זה אלי ואנוהו".
ודרשו חכמים,
התנאה לפניו במצות.
ונוי מצוה הוא לאוגדם יחד.
שנינו במשנה:
זה הכלל, כל דבר שמקבל טומאה,
ואין גידולו מן הארץ, אין מסככין בו:
ומבארת הגמרא:
מנא הני מילי?
אמר ריש לקיש
: נצטוינו לשבת בסוכה זכר לענני הכבוד שהיו במדבר. שנאמר "כי בסוכות הושבתי את בני ישראל", ותרגם אונקלוס, "ארי במטלות ענני". היינו, בצל ענני הכבוד.
ו
אמר קרא, "ואד
[ענן]
יעלה מן הארץ",
מכאן למדנו, שהענן גידולו מן הארץ.
וילפינן,
מה אד,
הוא
דבר שאינו מקבל טומאה,
שהרי לא נאמרה טומאה אלא באוכלין, משקין, כלים, ואדם.
ו
כן
גידולו
של האד הוא
מן הארץ, אף סוכה,
שהיא זכר לענני הכבוד, מצוה לעשותה מ
דבר שאין מקבל טומאה, וגידולו מן הארץ.
דוחה הגמרא:
הניחא למאן דאמר
סוכות שהושיב בהם הקב"ה את ישראל בצאתם ממצרים,
ענני כבוד היו.
אלא למאן דאמר סוכות ממש עשו להם
מפני החמה, כשהיו חונים במדבר, ולזכרם הוא שציוה הקב"ה לעשות סוכה,
מאי איכא למימר?
דתניא
: נאמר בתורה [ויקרא כג] "כל האזרח בישראל ישבו בסוכות, למען ידעו דורותיכם
כי בסכות הושבתי את בני ישראל".
אותן סוכות,
ענני כבוד היו, דברי רבי אליעזר. רבי עקיבא אומר, סוכות ממש עשו להם
. וכיון שכן,
הניחא לרבי אליעזר,
שענני הכבוד היו, מובן מנין למדנו שיש לעשות את הסוכה מדבר שאינו מקבל טומאה וגידולו מן הארץ.
אלא לרבי עקיבא,
שסוכות ממש עשו להן,
מאי איכא למימר?
כי אתא
כאשר בא
רב דימי
מארץ ישראל לבבל,
אמר
בשם
רבי יוחנן
מקור אחר להלכות אלו:
אמר קרא "חג הסכות תעשה לך",
ונדרשת המילה "חג" לקרבן חגיגה.
מקיש
הכתוב
סוכה ל
קרבן
חגיגה.
מה
קרבן
חגיגה,
הוא
דבר שאינו מקבל טומאה, וגידולו מן הארץ
[בהמה נחשבת לדעת רבי יוחנן כדבר שגידולו מן הארץ, הואיל והיא ניזונית מן הארץ, וגדילה ממנה].
אף סוכה, דבר שאינו מקבל טומאה, וגידולו מן הארץ.
Translation
We require a corner
one and not two, even
at the time of the thread,
that is, even when inserting them into the garment, the tzitzit must be hanging from a single corner, and one thread may not lie over two corners; this halakha was not stated only with regard to the time of tying them,
and
behold,
there is none
for he did not do so].
Therefore
he teaches us
that Shmuel means that this halakha was stated only with regard to the time of tying them, but with regard to hanging them, it is permitted to hang them on two corners at once.
The Gemara raises an objection to Rav’s opinion:
It was objected
from what we learned in a beraita:
If one hung
the tzitzit on the corner of the garment while they were still a single thread folded into four, and tied them,
but did not cut the ends of their threads
before tying them, they are
invalid.
The Gemara infers:
What, is it not that they are invalid forever,
and cutting them after the tying does not help?
This is a refutation of Rav,
who deems them fit when he cuts them after tying them, because “their cutting is their making,” as though they had now been made in complete fitness? The Gemara answers:
Rav could say to you: What is the meaning of “invalid”
as stated in the beraita?
Invalid until they are cut.
But once they have been cut, even if he cut them after tying them, they are fit, since their cutting is their making.
And Shmuel said:
If he did not cut them before tying them, they are
invalid forever,
and cutting them afterward does not help.
And Levi likewise said: They are invalid forever.
And Rav Mattana likewise said in the name of Shmuel: They are invalid forever.
Some say:
Rav Mattana did not state this teaching in Shmuel’s name. Rather, he
said: It happened to me personally,
that I hung and tied the tzitzit threads before cutting them, while they were still a single thread folded into four parts,
and I came before Mar Shmuel,
to ask him whether they were fit,
and he said to me: They are invalid forever,
and cutting them afterward does not help.
An objection was raised
against Rav, who maintains that cutting them after tying them is effective, because their cutting is their making, from the beraita in which we learned:
If one hung
the tzitzit threads and tied them,
and afterward cut the ends of their threads,
they are
invalid.
This proves that cutting them after tying them is ineffective, and that they are invalid forever, in accordance with Shmuel’s opinion.
And further,
there is another difficulty for Rav, for
it was taught with regard to a sukka:
The Torah states: “You shall make the Festival of Sukkot for yourself.”
And the Sages expounded:
“You shall make” [a sukka must be made in a fit manner],
means that this sukka must be made in accordance with the requirements,
and not from something already made
in an invalid manner.
From here they said: If one spread over it
over the roof of the sukka
a grapevine, a gourd, or ivy,
which are invalid for roofing since they remain attached to the ground,
and
afterward
roofed over them
with valid roofing, the sukka is
invalid,
because it was made in an invalid manner.
But
what are the circumstances?
In what manner does the beraita speak when it invalidates the sukka only because of “You shall make, and not from something already made”?
If you say that it is a case where he did not cut them,
and they are still attached, then
why specifically,
why did the beraita say that they are invalid only
because of “You shall make, and not from something already made,”
implying that they are now fit and were invalid only at the time of their making?
Let it also emerge that
now
they are attached,
and are invalid for roofing because they are attached to the ground?!
Rather,
you are compelled to say that the beraita speaks
of a case where
they had already
been cut
after he spread them over the sukka. Nevertheless, they became invalid because of “You shall make, and not from something already made,” since they were invalid at the time of their making, and when he rendered them fit afterward, the sukka was found to have been made automatically.
And
therefore
it teaches: The sukka is invalid.
And learn from here that we do not say that their cutting is their making.
For had their cutting been considered the making of the roofing, we would not regard the sukka as though it had been made automatically.
Is this a refutation of Rav?!
Rav could say to you in answer to the second difficulty: Indeed, if he had cut them off from the ground completely, they would be fit, since their cutting is their making.
in answer to the second difficulty: Indeed, if he had cut them off from the ground completely, they would be valid, because their cutting is their making.
Rather,
here,
in the beraita that invalidates this sukka because of “You shall make, and not from something already made,” and not because they are attached,
what are the circumstances? It is a case where he merely pulled them out.
He tore the branches from the tree, but they still stood near the place where they had been attached to the tree,
because their “making” is not apparent,
as their making is not discernible, since they are near their former place of attachment and appear to be attached to the ground. Therefore, this cutting is not considered the initial making of the roofing. Rather, the sukka is still considered to have been made invalidly, and is invalid because of “You shall make, and not from something already made.”
The Gemara raises a difficulty:
Nevertheless,
the first difficulty, from the beraita in which we learned:
If one hung them and afterward cut
their ends, they are invalid—is it
still a difficulty for Rav?!
The Gemara’s conclusion is: Indeed, this difficulty
is a difficulty
for Rav.
The Gemara discusses:
Let us say
that the dispute between Rav and Shmuel concerning cutting—whether it is considered making—is
like the
dispute between
tannaim:
We learned in a Mishna below (32b): If the berries of a myrtle branch are more numerous than its leaves, it is invalid. But if one reduced the number of berries so that they were no longer more numerous than its leaves, it is fit. One may not reduce the berries of a myrtle branch on a Festival, since by doing so he is like one who repairs a utensil, rendering the invalid myrtle branch fit.
The beraita adds: And if he
transgressed
the words of the Sages, who said that one may not reduce them on a Festival,
and plucked them
on the Festival after he had bound the myrtle together with the lulav [for on the Festival he certainly did not bind them, since tying is a prohibited labor], it is
invalid; this is the statement of Rabbi Shimon bar Yehotzadak.
And the Sages deem it fit.
They assumed,
the members of the study hall assumed that the dispute between Rabbi Shimon bar Yehotzadak and the Sages could be explained as follows:
Everyone
holds that
a lulav requires binding,
that the three species must be bound together.
And
everyone holds that
we derive
by means of the principle “what do we find”
the lulav from the sukka, as it is written concerning the sukka: “You shall make,” and not from something already made.
The same law applies to a lulav that was bound invalidly: it is subject to the disqualification of “You shall make, and not from something already made.” Since the lulav was bound on the eve of the Festival together with an invalid myrtle branch, it should be invalidated because of “You shall make, and not from something already made.”
And if so,
is it not with regard to this that they disagree: The one who deems it fit [the
Sages]
holds: We say concerning a sukka that their cutting is their making. And
therefore
concerning a lulav as well we say that their plucking
of the myrtle berries
is their making.
It is as though it had now been bound in a fit manner.
And the one who deems it invalid [
Rabbi Shimon bar Yehotzadak]
holds: We do not say concerning a sukka that their cutting is their making,
in accordance with Shmuel’s opinion. Even after the cutting, the sukka remains invalid because of “You shall make, and not from something already made.”
And
consequently,
concerning a lulav as well we do not say that their plucking is their making.
The Gemara rejects this:
No. Everyone
holds like Shmuel, who
does not say concerning a sukka that their cutting is their making. And here,
where they disagree over whether the binding of the lulav is fit after he plucked the myrtle berries,
they disagree over deriving the lulav from the sukka
with regard to the law of “You shall make, and not from something already made”;
that is what they disagree about.
The one who deems it fit holds: We do not derive the lulav from the sukka.
Although the lulav requires binding, there is no deficiency in the fact that the binding was made invalidly.
And the one who deems it invalid holds: We derive the lulav from the sukka.
Alternatively, if you wish,
indeed,
if we hold that a lulav requires binding, everyone agrees that we derive the lulav from the sukka,
and it is invalid even after the berries have been plucked, because it was made invalidly in violation of “You shall make, and not from something already made.”
And here, this is what they disagree about:
One master holds:
A lulav
requires binding, and the other master holds:
A lulav
does not require binding.
Since it does not require binding, even if he bound it on the Festival, it does not matter that it was bound invalidly.
And
they disagree
in the dispute between these tannaim, as it was taught: A lulav, whether bound or unbound, is fit.
Rabbi Yehuda says:
A lulav that is
bound is
is
fit,
but a lulav that is
unbound is
is
invalid.
Thus, they disagree over whether the lulav must be bound together with the myrtle and willow, or not.
The Gemara explains:
What is the reason of Rabbi Yehuda
who requires binding them together?
He derives “taking” from “taking,” from the bundle of hyssop
that our ancestors took in Egypt and with which they placed the blood of the Paschal offering on the lintel and the two doorposts.
And this is how he expounded:
It is written there
concerning the Paschal offering in Egypt,
“And you shall take”—a bundle of hyssop; and it is written here
concerning the lulav,
“And you shall take for yourselves on the first day
the fruit of a majestic tree.”
Just as there,
in Egypt, they took the hyssop
as a bundle,
namely, three stalks of hyssop bound together, as it is stated, “a bundle of hyssop,”
so too here,
the taking of the lulav is
as a bundle.
And the Sages,
who do not require the three species to be bound, explain their reasoning as follows:
We do not derive taking from taking.
That is, they did not receive this gezeira shava from their teachers, and a person may not formulate a gezeira shava on his own unless he received it from his teachers, from one teacher to another, back to Moses our teacher.
The Gemara discusses:
In accordance with whom does
the following statement conform, according to which of the tannaim cited above:
“A lulav is a mitzva to bind it, but if he did not bind it,
it is
it is fit”?
If
it is
Rabbi Yehuda’s
statement, the beraita is difficult:
Why is it fit if he did not bind it?
A lulav requires binding.
And if
it is
the Sages’
statement,
why is it a mitzva
to bind it, when they maintain that a lulav does not require binding?!
And one cannot say that according to the Sages as well, it is initially a mitzva to bind it, for where do we find, with regard to Torah mitzvot, that the Torah says to perform them merely as a mitzva, while failure to do so does not prevent fulfillment of the mitzva?!
The Gemara answers:
Actually, it is the Sages.
The fundamental law of the lulav does not require taking it specifically as a bundle.
And
the reason that it is initially a mitzva to bind it is
because it is stated: “This is my God, and I will glorify Him.”
The Sages expounded:
Beautify yourself before Him through mitzvot.
It is a beautification of the mitzva to bind them together.
We learned in the Mishna:
This is the general principle: Anything susceptible to tumah,
and whose growth is not from the ground, may not be used for roofing.
The Gemara explains:
From where are these matters derived?
Reish Lakish said:
We were commanded to dwell in a sukka as a remembrance of the Clouds of Glory that were in the wilderness, as it is stated: “For I caused the Children of Israel to dwell in sukkot,” and Onkelos translated it: “For I caused them to dwell in the shelter of clouds,” that is, in the shade of the Clouds of Glory.
And
the verse states: “And a mist
[a cloud]
will ascend from the earth,”
from here we learn that a cloud’s growth is from the ground.
And we derive:
Just as a mist
is
something that is not susceptible to tumah,
since tumah was stated only with regard to food, liquids, utensils, and a person,
and
likewise
its growth
is
from the ground, so too a sukka,
which commemorates the Clouds of Glory, must be made from
something that is not susceptible to tumah and whose growth is from the ground.
The Gemara rejects this:
That works for the one who says
that the sukkot in which the Holy One, blessed be He, settled Israel when they left Egypt
were the Clouds of Glory.
But according to the one who says that they made actual sukkot for them
because of the sun when they camped in the wilderness, and it was in their memory that the Holy One, blessed be He, commanded the making of a sukka,
what can be said?
As it was taught:
The Torah states [Leviticus 23]: “Every citizen in Israel shall dwell in sukkot, so that your generations will know
that I caused the Children of Israel to dwell in sukkot.”
Those sukkot
were the Clouds of Glory; this is the statement of Rabbi Eliezer. Rabbi Akiva says: They made actual sukkot for them.
And since this is so,
that works for Rabbi Eliezer,
who says that they were the Clouds of Glory; it is understandable from where we learn that the sukka must be made from something that is not susceptible to tumah and whose growth is from the ground.
But according to Rabbi Akiva,
who says that they made actual sukkot for them,
what can be said?
When
as came
Rav Dimi
came from Eretz Yisrael to Babylonia,
he said
in the name of
Rabbi Yoḥanan
a different source for these laws:
The verse states: “The Festival of Sukkot you shall make for yourself,”
and the word “Festival” is expounded with regard to the Festival offering.
The verse compares
the
sukka to the
Festival
offering.
Just as
the
Festival offering
is
something that is not susceptible to tumah and whose growth is from the ground [
an animal is considered by Rabbi Yoḥanan to be something whose growth is from the ground, since it is nourished from the ground and grows from it],
so too a sukka is something that is not susceptible to tumah and whose growth is from the ground.