Text version of this daf: original and translation
Sotah 41a (מא.) — the Talmud in English
Sotah 41a (סוטה מא.): And Ezra the priest brought the Torah before the assembly, from man to woman and to everyone capable of understanding what he heard, on the first day of the seventh month. And…
Original text — Sotah 41a (מא.)
ויביא עזרא הכהן את התורה לפני הקהל מאיש ועד אשה וכל מבין לשמוע ביום אחד לחודש השביעי.
ויקרא בו לפני הרחוב אשר לפני שער המים
[הוא אחד מהשערים הדרומיים של העזרה].
והשתא תיקשי: האיך אתה אומר שהיתה הקריאה בעזרת נשים, והרי חכמים סוברים שהיתה הקריאה בעזרה, וסתם עזרה היינו עזרת ישראל!?
אמר
תירץ
רב חסדא
: זה שאמר תנא קמא בברייתא שהיתה הקריאה בעזרה, היינו
בעזרת נשים
.
שנינו במשנה:
וקורא אחרי מות ואך בעשור
:
ורמינהי
, ותיקשי ממשנה ששנינו במגילה [כד א]:
מדלגין בנביא
מפרשה לפרשה,
ואין מדלגין בתורה!?
, כי השומע את הקופץ ממקום למקום אין לבו מיושב לשמוע.
אמר
תירץ
אביי: לא קשיא;
כי:
כאן
במשנה במגילה - שבא לדלג
בכדי שיפסוק המתורגמן
, שהמתורגמן המתרגם את הפסוק הקודם שקרא, יפסוק מלתרגם עד שיתחיל הקורא לקרוא במקום שדילג לשם, ונמצא שהציבור עומד בשתיקה, ואין זה כבוד הציבור.
כאן
במשנתנו - דילוג מעט הוא מפרשת אחרי מות לפרשת אמור, ו
בכדי שלא יפסוק המתורגמן
מלתרגם את שקרא הכהן הגדול בפרשת אחרי מות, ונמצא שאין כאן שתיקה, ולכן מותר לדלג.
ומקשינן עלה:
והא קתני
באותה משנה במגילה: "
מדלגין בנביא ואין מדלגין
בתורה, ועד כמה הוא מדלג
בנביא,
עד כדי שלא יפסוק המתורגמן
".
מכלל
, בהכרח
דבתורה כלל כלל לא
מדלגין, ואפילו בכדי שלא יפסוק המתורגמן, ומשום שהשומע את הקופץ ממקום למקום, אין לבו מיושב לשמוע.
אלא
מכח קושיא זו
אמר אביי
לתרץ באופן אחר:
לא קשיא;
כי:
כאן
במשנתנו, שיכול הוא לדלג ממקום למקום, ואף שקורא בתורה -
בענין אחד
הוא מדלג ממקום למקום, שהכל הוא מעניינו של יום הכפורים.
כאן
במשנה במגילה, שאסור הוא לדלג בתורה ממקום למקום -
בשני עניינין
בלבד הוא שאמרו.
ומסייעת הגמרא לדברי אביי:
והתניא
[בניחותא]:
מדלגין בתורה בענין
אחד, ובנביא
אפילו
בשני ענינין; וכאן וכאן
[בתורה ובנביא, בענין אחד ובשני ענינין] אין מדלגין אלא
בכדי שלא יפסוק המתורגמן;
הרי מבואר כפי שתירץ אביי שבענין אחד מדלגים בתורה.
וממשיכה הגמרא להביא את המשך הברייתא:
ואין מדלגין מנביא לנביא, ובנביא של שנים עשר
[תרי עשר]
מדלגין
אפילו מנביא לנביא, מפני שהכל ספר אחד הוא.
ובלבד שלא ידלג
בין בתורה ובין ובין בנביא, בין בענין אחד בין בשני ענינין -
מסוף הספר לתחילתו
, כלומר, שלא יהא הדילוג לאחור.
שנינו במשנה:
וגולל את התורה ומניחה בחיקו
, ואומר: יתר ממה שקריתי לפניכם כתוב כאן:
ומפרשינן:
וכל כך למה
לו לומר לעם!?
כדי שלא להוציא לעז על ספר
ה
תורה
שקרא בו, שיאמרו משובש הוא, וחסר את הפרשה השלישית שקורא הכהן הגדול.
שנינו במשנה:
ובעשור שבחומש הפקודים קורא על פה
:
ומקשינן:
וליכרכיה לספר
[יגלול את הספר לשם]
וליקרי
[ויקרא בו]!?
אמר
תירץ
רב הונא בר יהודה אמר רב ששת
:
לפי שאין גוללין ספר תורה בציבור
מפני כבוד ציבור, שיהיו מצפין ודוממין לכך.
ומקשינן:
ו
אכתי תיקשי: לא יגללו את הספר, אלא
ליתי ספר תורה אחרינא, וליקרי
[יביאו ספר תורה אחר שהוא מגולל לפרשת פנחס, ויקרא בו]!?
רב הונא בר יהודה אמר
, תירץ:
משום פגמ
ו
של
ספר תורה
ראשון
, שלא יאמרו מצא בו פסול.
רבי שמעון בן לקיש אמר
:
לפי שאין מברכין ברכה שאינה צריכה
, ואם יביא ספר תורה אחר יהא צריך לחזור ולברך. ומקשינן על רב הונא בר יהודה:
ומי חיישינן לפגמא
[וכי חוששים אנו לפגמו של הספר]!?
והאמר רבי יצחק נפחא: ראש חודש טבת שחל להיות בשבת, מביא שלש תורות
[שלש ספרי תורה]
וקורא
ב
אחת מעניינו של יום
[פרשת השבוע],
ו
ב
אחת של ראש חודש, ו
ב
אחת של חנוכה
.
הרי שאין חוששין לפגמן של התורות הראשונות, ומוציאין ספרים אחרים!?
ומשנינן:
תלתא גברי בתלתא סיפרא ליכא פגמא
[כשקוראים שלשה אנשים בשלשה ספרי תורה אין כאן פגם], אבל כשקורא
חד גברא בתרי סיפרי
[אדם אחד בשני ספרים],
איכא פגמא
.
שנינו במשנה:
ומברך עליה שמונה ברכות
:
תנו רבנן
:
מברכין על התורה כדרך שמברכין בבית הכנסת
לאחריה.
ועל העבודה, ועל ההודאה ועל מחילת עוון כתיקנן
, כמו שאנו אומרים אותם בתפילה.
על המקדש
מברך
בפני עצמו, ועל הכהנים בפני עצמן, על ישראל בפני עצמן, ועל ירושלים בפני עצמה, ועל שאר תפלה
.
תנו רבנן
:
שאר התפלה
השנויה במשנתנו כך היא:
"
תחנה רנה ובקשה
,
שעמך ישראל צריכין ליוושע
",
וחותם ב
ברכת
שומע תפלה
.
מכאן ואילך
אחר גמר הקריאה והברכות,
כל אחד ואחד
מן העם,
מביא ספר תורה מתוך ביתו, וקורא בו
.
וכל כך למה
שמביאים וקוראים בספר תורה שלהם?
כדי להראות חזותו לרבים
, להראות נויו של ספר תורה ותפארת בעליה שטרח להתנאות במצוה, שנאמר: "זה אלי ואנוהו" התנאה לפניו במצוות.
א. המשנה הבאה ממשיכה בביאור הדברים שנשנו במשנה הראשונה בפרק זה שהם נקראים בלשון הקודש.
ב. כתיב [דברים לא י]: "ויצו משה אותם לאמר. מקץ שבע שנים במועד שנת השמיטה בחג הסוכות. בבוא כל ישראל לראות את פני ה' אלהיך במקום אשר יבחר, תקרא את התורה הזאת נגד כל ישראל באזניהם. הקהל את העם האנשים הנשים והטף וגרך אשר בשעריך, למען ישמעו ולמען ילמדו, ויראו את ה' אלהיכם, ושמרו לעשות את כל דברי התורה הזאת".
מצוה זו נקראת "מצות הקהל", והפרשיות שקוראים בה בפני העם, הם הנקראים "פרשת המלך", כי המלך הוא זה שקורא אותם.
מתניתין:
פרשת המלך
ששנינו בה בריש פירקין שהיא נאמרת בלשון הקודש, מה היא, ו
כיצד
היא נאמרת?
ב
מוצאי יום טוב הראשון
של חג
הסוכות,
בשמיני
, כלומר: בשנה השמינית ש
במוצאי
השנה ה
שביעית
שהיא שנת השמיטה,
עושין לו
למלך
בימה של עץ
בעזרה
שבמקדש,
והוא יושב עליה
.
ומקור המצוה וזמנה, הוא ממה
שנאמר
: "
מקץ
[בסוף]
שבע שנים במועד
שנת השמיטה בחג הסוכות. בבוא כל ישראל לראות את פני ה' אלהיך במקום אשר יבחר, תקרא את התורה הזאת נגד כל ישראל באזניהם".
וקריאה זו על ידי המלך היא, ומשום דכתיב בפרשת "שום תשים עליך מלך": "והיה כשבתו על כסא ממלכתו וכתב לו את משנה התורה הזאת על ספר מלפני הכהנים והלויים. והיתה עמו וקרא בו כל ימי חייו". ותניא בספרי: "את משנה התורה הזאת", אין קורין ביום הקהל אלא במשנה תורה [ספר דברים]. וכך היה סדר הקריאה:
חזן
[שמש] בית
הכנסת
[שהיה בהר הבית סמוך לעזרה],
נוטל
את
ספר
ה
תורה, ונותנה לראש הכנסת, וראש הכנסת נותנה לסגן
הכהן הגדול,
והסגן נותנה לכהן גדול, וכהן גדול נותנה למלך, והמלך עומד ומקבל
כך את ספר התורה,
וקורא
בו כשהוא
יושב
.
אגריפס המלך עמד
על רגליו
וקבל
את ספר התורה,
וקרא
בו כשהוא
עומד, ושבחוהו חכמים
על כך שקרא בעמידה.
וכשהגיע
אגריפס בקריאתו
ל
פסוק "
לא תוכל לתת עליך
[מלך]
איש נכרי
אשר לא אחיך הוא",
זלגו עיניו
של אגריפס
דמעות!
לפי שהמקרא הזה פוסלו מלהיות מלך, שהרי היה מזרע הורדוס האדומי שהיה עבד.
אמרו לו
חכמים:
אל תתירא אגריפס! אחינו אתה, אחינו אתה!
שהרי אמך מישראל היא, ולפיכך כשר אתה למלכות.
וקורא
המלך במעמד זה,
מתחלת
"
אלה הדברים
" שבתחילת משנה תורה,
עד
פרשת "
שמע
ישראל" שבפרשת ואתחנן.
ו
אחר כך קורא את פרשת
שמע
, משום שפרשה זו היא קבלת עול מלכות שמים.
ומשם מדלג לפרשת עקב, וקורא שם את פרשת "
והיה אם שמוע
", שהיא קבלת עול מצוות.
ומשם מדלג וקורא את פרשת "
עשר תעשר
את כל תבואת זרעך" שבפרשת ראה, מפני שהוא זמן אסיף ומתנות עניים והפרשת תרומות ומעשרות.
ושוב מדלג עד פרשת כי תבא, וקורא שם אף את פרשת "
כי תכלה לעשר
את כל מעשר תבואתך", שהיא מצות ביעור מעשרות. ואחר כך חוזר לפרשת שופטים,
ו
קורא את
פרשת המלך
, שהיא מצות מינוי מלך.
ו
מדלג לפרשת כי תבא, וקורא את פרשת ה
ברכות ו
ה
קללות, עד שגומר
את
כל הפרשה
ההיא המסתיימת בפסוק "אלה דברי הברית", ומשום שפרשה זו היא קבלת בריתות של תורה, וכמבואר לעיל דף לז.
אותן שמונה
ברכות שכהן גדול מברך אותן
ביום הכפורים לאחר קריאתו בתורה במקדש, ומפורטות במשנה ובברייתא לעיל -
אף
המלך מברך אותן
לאחר קריאתו, מלבד הברכה על מחילת עוון שאותה לא היה אומר,
אלא שנותן
[מברך] ברכה
של רגלים
[ברכה רביעית שבתפילת הרגלים],
תחת
ברכת
מחילת העון
, שהרי זמן הרגל הוא.
גמרא:
שנינו במשנה: פרשת המלך כיצד, מוצאי יום טוב ראשון של חג בשמיני במוצאי שביעית:
קא סלקא דעתין ד"שמיני" הוא שמיני של חג, דהיינו שמיני עצרת, ולפיכך תמהינן:
בשמיני
של חג
סלקא דעתך
שהוא זמן הקהל, והלא "במוצאי יום טוב ראשון של חג" שנינו במשנתנו שהוא זמן הקהל.
ומשנינן:
אימא
[כך תשנה]: "מוצאי יום טוב ראשון של חג,
ב
שנה ה
שמינית
במוצאי שביעית".
עוד מקשה הגמרא על לשון הכתוב: "מקץ שבע שנים במועד שנת השמטה בחג הסוכות בבוא כל ישראל לראות את פני ה' אלהיך":
וכל הני
זמנים למצוה זו: "מקץ שבע שנים" ו"במועד שנת השמיטה" ו"בחג הסוכות" ו"בבוא כל ישראל לראות" -
למה לי
לכולם?
ומשנינן: כל זמנים אלו
צריכי
להכתב.
ומשום
דאי כתב רחמנא: "מקץ
שבע שנים", ולא כתב "שנת השמיטה",
הוה אמינא
שאין הדין תלוי בשנת השמיטה, אלא
נימנו מהשתא
[יתחיל המנין מיד], מעת שנצטוו ישראל במצוה זאת בשנת הארבעים ליציאתם ממצרים בערבות מואב.
ונטעה לומר שבשנה השמינית מאותה שנה הוא זמן הקהל,
ואף על גב דלא מתרמי
[שלא חלה אותה שנה שמינית]
ב
שנת ה
שמיטה
.
לפיכך
כתב רחמנא
"שנת ה
שמיטה
", ללמדנו שבשמיטה הדבר תלוי.
ואי כתב רחמנא
"מקץ שבע שנים בשנת ה
שמיטה
", ולא כתב "במועד",
הוה אמינא
שזמן המצוה הוא
בסוף
שנת ה
שמיטה
, קודם ראש השנה של שנה שמינית, שהרי "מקץ שבע שנים" משמע בסוף שנה שביעית.
לפיכך
כתב רחמנא
: "
במועד
", כלומר בחג, שמזה מוכרח שאין זמן מצות הקהל בסוף השנה, שהרי אין בה מועד, ואי אתה יכול לומר במועד אחר בשמיטה, שהרי הכתוב אומר: "מקץ [בסוף] שבע שנים".
ואי כתב
רחמנא "מקץ שבע שנים
במועד
שנת השמיטה", ולא כתב "בחג הסוכות",
הוה אמינא
דאיירי במועד ד
מריש שתא
[בראש השנה] שלאחר תום שבע שנים, שאף הוא קרוי מועד. לפיכך
כתב רחמנא
: "
בחג הסוכות
".
ואי כתב רחמנא
: "במועד שנת השמיטה
בחג הסוכות
" ולא כתב "בבוא כל ישראל",
הוה אמינא: אפילו
ב
יום טוב אחרון
אפשר לקיים מצות הקהל.
Translation
And Ezra the priest brought the Torah before the assembly, from man to woman and to everyone capable of understanding what he heard, on the first day of the seventh month.
And he read from it before the square that was in front of the Water Gate
[which was one of the southern gates of the Temple courtyard].
And now the question arises: How can you say that the reading took place in the Women’s Court? Surely the Sages maintain that the reading took place in the Temple courtyard, and the unqualified term “courtyard” refers to the Israelites’ Courtyard!?
He said
Rabbi Ḥisda
explained:
The statement of the first tanna in the beraita that the reading took place in the courtyard means
in the Women’s Court.
We learned in the Mishna:
And he reads the passage beginning “After the death” and the passage beginning “On the tenth”:
And it is contradicted—
a difficulty is raised from a Mishna that we learned in Megilla [24a
: One may skip in the Prophets
from one passage to another,
but one may not skip in the Torah!?
because when one hears someone jumping from one place to another, his mind is not settled enough to listen.
He said
Abaye
explained: This is not difficult;
for:
Here—
in the Mishna in Megilla—where he wishes to skip
in a manner that will cause the translator to pause,
meaning that the translator who is translating the preceding verse that was read will have to stop translating until the reader begins reading at the place to which he skipped; consequently, the congregation is left standing in silence, and this is not respectful of the congregation.
Here—
in our Mishna—the skip is a short one, from the passage beginning “After the death” to the passage beginning “Speak,” and
in a manner that will not cause the translator to pause
from translating what the High Priest read in the passage beginning “After the death.” Consequently, there is no silence here, and therefore it is permitted to skip.
And we challenge this:
But it was taught
in that same Mishna in Megilla: “
One may skip in the Prophets but one may not skip
in the Torah; and how far may one skip
in the Prophets?
As far as will not cause the translator to pause.”
By inference,
it necessarily follows that
in the Torah one may not skip at all
—even in a manner that will not cause the translator to pause—because when one hears someone jumping from one place to another, his mind is not settled enough to listen.
Rather,
as a result of this difficulty,
Abaye said
to resolve the matter differently:
This is not difficult;
for:
Here—
in our Mishna, where he may skip from one place to another, even though he is reading from the Torah—
it concerns one subject
and he skips from one place to another because everything concerns the subject of Yom Kippur.
Here—
in the Mishna in Megilla, where it is forbidden to skip in the Torah from one place to another—
they said this only with regard to two subjects.
is what they said.
The Gemara supports Abaye’s statement:
And it was taught
[as an unqualified, harmonious statement]:
One may skip in the Torah within
one subject, and in the Prophets
even
within two subjects; and in both cases
[in the Torah and in the Prophets, whether within one subject or within two subjects], one may not skip except
in a manner that will not cause the translator to pause
—thus it is clear in accordance with Abaye’s explanation that one may skip in the Torah within one subject.
The Gemara continues by citing the remainder of the beraita:
And one may not skip from one prophet to another; but in the book of the Twelve Prophets
[the Twelve
one may skip
even from one prophet to another, because they all constitute one book.
Provided that he does not skip—
whether in the Torah or in the Prophets, whether within one subject or within two subjects—
from the end of the book to its beginning,
that is, the skip may not be backward.
We learned in the Mishna:
And he rolls up the Torah scroll and places it in his lap,
and says: “More than what I read before you is written here”:
And we explain:
And why so
does he need to say this to the people!?
In order not to cast aspersions upon the scroll of
the
Torah
from which he read, so that they should not say that it is defective and lacks the third passage that the High Priest reads.
We learned in the Mishna:
And he reads by heart the passage beginning “And on the tenth,” which is in the book of Numbers:
And we raise a difficulty:
Let him roll the scroll
[let him roll the scroll to that passage]
and read
[from it]!?
He said
Rabbi Huna bar Yehuda
said in the name of Rav Sheshet:
Because one may not roll a Torah scroll in public,
out of respect for the congregation, so that they will not have to wait and remain silent while it is being rolled.
And we challenge this:
And
the difficulty still arises: They should not roll the scroll, but
let him bring another Torah scroll and read
[they should bring another Torah scroll that is already rolled to the passage of Pinḥas, and he should read from it]!?
Rabbi Huna bar Yehuda said
in explanation:
Because of the disrepute
of
the
first
Torah scroll,
so that people should not say that a defect was found in it.
Rabbi Shimon ben Lakish said:
Because one does not recite an unnecessary blessing,
and if he brought another Torah scroll, he would have to recite the blessing again.
And we challenge Rabbi Huna bar Yehuda:
But are we concerned about disrepute
[do we in fact take into account the disrepute of the scroll]!?
But didn’t Rabbi Yitzḥak Nappaḥa say: When the first day of the month of Tevet occurs on Shabbat, he brings three Torah scrolls
and reads
from
one concerning the matter of the day
[the weekly Torah portion],
and
from
one concerning the New Moon, and
from
one concerning Hanukkah.
Thus, we are not concerned about the disrepute of the first scrolls, and we bring out other scrolls!?
And we resolve:
When three men read from three scrolls, there is no disrepute,
[when three people read from three Torah scrolls, there is no disrepute here]. But when
one man reads from two scrolls
[one person from two scrolls],
there is disrepute.
We learned in the Mishna:
And he recites eight blessings over it:
The Sages taught:
He recites the blessing over the Torah in the manner in which the blessing is recited in the synagogue,
afterward.
And over the Temple service, over thanksgiving, and over forgiveness of sin, in their established form,
as we recite them in the prayer.
Over the Temple
he recites
a blessing separately; and over the priests separately; over Israel separately; over Jerusalem separately; and over the rest of the prayer.
The Sages taught:
The rest of the prayer
mentioned in our Mishna is as follows: “
Supplication, song, and plea,
for Your people Israel are in need of salvation,”
and he concludes with
the blessing of
He Who hears prayer.
From this point onward,
after the completion of the reading and the blessings,
each and every one
of the people
brings a Torah scroll from his home and reads from it.
And why so
do they bring and read from their own Torah scrolls?
In order to display its beauty to the public,
to display the beauty of the Torah scroll and the glory of its owner, who took the trouble to beautify himself through the mitzva, as it is stated: “This is my God, and I will glorify Him”—beautify yourself before Him through mitzvot.
a. The following Mishna continues the explanation of the matters taught in the first Mishna of this chapter, which are recited in the sacred language.
b. It is written [Deuteronomy 31:10–13]: “And Moses commanded them, saying: At the end of seven years, at the appointed time, in the Festival of Sukkot, when all Israel comes to appear before the Lord your God at the place that He will choose, you shall read this Torah before all Israel, in their hearing. Assemble the people, the men, the women, and the children, and your stranger who is in your cities, so that they may hear and so that they may learn, and fear the Lord your God, and observe to perform all the words of this Torah.”
a. The following Mishna continues the explanation of the matters taught in the first Mishna of this chapter, which are recited in the sacred tongue.
b. It is written [Deuteronomy 31:10]: “And Moses commanded them, saying: At the end of seven years, at the appointed time, in the Festival of Sukkot, when all Israel comes to appear before the Lord your God at the place that He will choose, you shall read this Torah before all Israel, in their hearing. Assemble the people—the men, the women, and the children, and your stranger who is in your cities—in order that they may hear, and in order that they may learn, and fear the Lord your God, and observe to perform all the words of this Torah.”
This mitzva is called “the mitzva of Hakhel,” and the passages that are read before the people are called “the king’s passage,” because it is the king who reads them.
Mishna:
The king’s passage,
which we learned at the beginning of our chapter is recited in the sacred tongue—what is it, and
how
is it recited?
On
the night following the first Festival day
of the Festival
of Sukkot,
on the eighth,
that is, in the eighth year,
which follows
the seventh year, which is the Sabbatical year,
they make for him
for the king
a wooden platform
in the courtyard
of the Temple,
and he sits upon it.
The source and time of the mitzva are based on what
is stated: “
The source of the mitzva and its appointed time are derived from what
is stated: “
At the end
[at the conclusion]
of seven years, at the appointed time, the Sabbatical year, during the Festival of Sukkot: When all Israel comes to appear before the Lord your God at the place that He will choose, you shall read this Torah before all Israel, in their hearing.” This reading is performed by the king, because it is written in the passage “You shall surely appoint a king over yourself”: “And it shall be, when he sits upon the throne of his kingdom, that he shall write for himself a copy of this Torah in a book, from before the priests and the Levites. And it shall be with him, and he shall read from it all the days of his life.” And it is taught in the Sifrei: “‘A copy of this Torah’—on the day of the Hakhel ceremony, one reads only from the second book of the Torah [the book of Deuteronomy ]. And this was the order of the reading:
The synagogue attendant
The sexton
[the attendant] of the
synagogue
[which was on the Temple Mount, near the courtyard]
takes
the
scroll of the
Torah and gives it to the head of the synagogue; the head of the synagogue gives it to the deputy
of the High Priest;
the deputy gives it to the High Priest, and the High Priest gives it to the king, and the king stands and receives
the Torah scroll in this manner,
and reads
from it while
sitting.
King Agrippa stood
on his feet
and received
the Torah scroll
and read
from it while
standing, and the Sages praised him
for reading while standing.
When
Agrippa, in his reading,
reached the
verse
“You shall not be able to appoint over yourself
a
foreign man
who is not your brother,”
his eyes overflowed
with Agrippa’s
tears!
For this verse disqualified him from being king, since he was descended from Herod the Edomite, who had been a slave.
The Sages said to him
:
“Do not fear, Agrippa! You are our brother; you are our brother!”
For his mother was Jewish, and therefore he was fit for the monarchy.
And the king reads
on this occasion
from the beginning of
“These are the words”
at the beginning of Deuteronomy
until
the section of
“Hear
O Israel,” in the section of Va’ethanan.
And
afterward he reads the section of
“Hear,”
because this section constitutes acceptance of the yoke of the Kingdom of Heaven.
From there he skips to the section of Ekev and reads there the section of
“And it shall be, if you diligently obey,”
which constitutes acceptance of the yoke of mitzvot.
From there he skips and reads the section of
“You shall surely tithe
all the produce of your seed,” in the section of Re’eh, because it is the season of gathering, the gifts to the poor, and the separation of terumot and tithes.
He again skips until the section of Ki Tavo and reads there also the section of
“When you have finished tithing
all the tithes of your produce,” which concerns the mitzva of removing the tithes. Afterward he returns to the section of Shoftim
and
reads
the section of the king,
which concerns the mitzva of appointing a king.
And
he skips to the section of Ki Tavo and reads the section of the
blessings and
the
curses, until he completes
the
entire section
that concludes with the verse, “These are the words of the covenant,” because this section constitutes acceptance of the covenants of the Torah, as explained earlier, on page 37.
Those eight
blessings that the High Priest recites
on Yom Kippur after reading from the Torah in the Temple, which are detailed in the Mishna and the beraita above—
also
the king recites them
after his reading, except for the blessing concerning forgiveness of sin, which he did not recite
but instead he gives
[recites] a blessing
of the Festivals
[the fourth blessing in the Festival prayer],
in place of
the blessing of
forgiveness of sin,
since it is the time of the Festival.
Gemara:
We learned in the Mishna: “The section of the king”—how is it read? At the conclusion of the first Festival day of the holiday, in the eighth, at the conclusion of the Sabbatical Year:
The initial assumption was that “the eighth” means the eighth day of the Festival, namely, Shemini Atzeret, and therefore the Gemara asks:
On the eighth
day
could it enter your mind
that this is the time of the mitzva of Hakhel? Did we not learn in our Mishna, “At the conclusion of the first Festival day of the holiday,” that this is the time of Hakhel?
And we answer:
Say
[that the text should read:] “At the conclusion of the first Festival day of the holiday,
in
the
eighth
year, at the conclusion of the Sabbatical Year.”
The Gemara raises another difficulty concerning the wording of the verse: “At the end of seven years, at the appointed time, in the year of release, on the Festival of Sukkot, when all Israel comes to appear before the Lord your God”:
And all these
times specified for this mitzva—“At the end of seven years,” “in the year of the Sabbatical Year,” “on the Festival of Sukkot,” and “when all Israel comes to appear”
why do I need
all of them?
And we answer: All these times
are necessary
to be written.
And because
had the Merciful One written: “At the end of
seven years,” and had not written “the year of the Sabbatical Year,”
I would have thought
that the law does not depend on the Sabbatical Year, but rather,
we should count from now
[the counting should begin immediately], from the time Israel was commanded regarding this mitzva, in the fortieth year after the Exodus from Egypt, in the plains of Moab.
And we might mistakenly say that the time of Hakhel is in the eighth year from that year,
even though it does not coincide
[that the eighth year does not fall]
with
the year of
the Sabbatical Year.
year.
Therefore,
the Merciful One wrote “
the year of the
Sabbatical Year,”
to teach us that the matter depends on the Sabbatical Year.
And had the Merciful One written “
At the end of seven years, in the year of the
Sabbatical Year,”
and had not written “at the appointed time,”
I would have thought
that the time of the mitzva is
at the end
of the
Sabbatical Year,
before Rosh HaShana of the eighth year, since “at the end of seven years” implies the end of the seventh year.
Therefore,
the Merciful One wrote: “
At the appointed time,”
that is, on the Festival. From this it is necessarily evident that the time of the mitzva of Hakhel is not at the end of the year, since there is no Festival then; and one cannot say that it refers to another appointed time during the Sabbatical Year, since the verse says, “At the end [at the conclusion] of seven years.”
And had
the Merciful One written, “At the end of seven years
at the appointed time
of the Sabbatical Year,” and had not written “on the Festival of Sukkot,”
I would have thought
that it refers to the appointed time that is
at the beginning of the year
[on Rosh HaShana] following the completion of seven years, which is also called an appointed time. Therefore,
the Merciful One wrote: “
On the Festival of Sukkot.”
And had the Merciful One written: “
At the appointed time in the year of the Sabbatical Year
on the Festival of Sukkot”
and had not written “when all Israel comes,”
I would have thought: even
on
the last Festival day
it would be possible to fulfill the mitzva of Hakhel.