Text version of this daf: original and translation

Sotah 3a — the Talmud in English

It is evident, it is proven from the fact that all agree that kinui is an expression of jealousy, they hold that it is forbidden to be jealous. For jealousy is a disgraceful matter. And the Gemara…

Original text — Sotah 3a

אלמא,

מוכח, מכך שכולם סוברים שקינוי הוא לשון קנאה,

קסברי דאסור לקנאות.

שהרי קנאה הוא דבר מגונה.

ושואלת הגמרא:

ומאן דאמר מותר לקנאות,

הרי אינו יכול לסבור שהוא לשון קנאה, ואם כן,

מהו לשון קינוי.

ומתרצת הגמרא:

אמר רב נחמן בר יצחק

-

אין

לשון

קינוי אלא

מ

לשון התראה,

שמתרה בה שלא תתייחד עם פלוני.

וכן הוא אומר,

ראיה מהפסוק, שקינוי הוא לשון התראה.

שכתוב בנבואת יואל "

ויקנא ה' לארצו,

שהתרה בארבה שלא ישחית את ארצו.

תניא,

שנינו בברייתא,

היה רבי מאיר אומר

-

אדם עובר עבירה בסתר,

כגון אשה פרוצה שזינתה תחת בעלה בסתר,

והקדוש ברוך הוא מכריז עליו בגלוי,

נותן בלב בעלה לקנא לה, ועל ידי שבעלה מקנא לה, הדבר מתפרסם שהיא חשודה על העריות.

שנאמר

-

"ועבר עליו",

על הבעל שמקנא לאשתו, "

רוח קנאה".

ואין "עבירה" אלא לשון הכרזה,

המילה "ועבר" היא לשון הכרזה, שהקב"ה מתכוין כביכול להעביר קול, שידעו הכל מעשיה של פרוצה זו.

והראיה ש"עבר" הוא לשון הכרזה,

ש

הרי

נאמר "ויצו משה, ויעבירו קול במחנה".

והעברת קול במחנה, פרושה, שהכריזו קול במחנה:

ריש לקיש אמר: אין אדם עובר עבירה, אלא אם כן נכנס בו רוח שטות.

שנאמר

-

"איש איש כי תשטה אשתו". תשטה כתיב.

ואם הכוונה כפשוטו, שסטתה מן הדרך, היה על התורה לכתוב בפסוק כי תטה, שמשמעותו שנטתה מן הדרך הישרה, וכיון שכתוב "כי תשטה", בהכרח שכוונת התורה היא ללשון שטות :

תנא דבי רבי ישמעאל

-

מפני מה האמינה תורה עד אחד בסוטה,

לומר שנטמאה באותה סתירה שאחר הקינוי.

שרגלים לדבר

שנטמאת.

שהרי קינא לה

שלא תסתר,

ו

בכל זאת

נסתרה. ו

לכן אם

עד אחד מעידה שהיא טמאה,

נאמן, כי יש לנו ראיה מזה שנסתרה שהוא דובר אמת.

שואלת הגמרא:

אמר ליה רב פפא לאביי: והא כי כתיבה קינוי, בתר סתירה וטומאה הוא דכתיבה!

הרי אותו הפסוק שממנו אנו לומדים שעד אחד נאמן על אשה שנטמאה לאחר הסתירה, נאמר לפני שנאמר קינוי בתורה, שהרי כך הוא סדר הפסוקים: 'ונסתרה, והיא נטמאה, ועד אין בה', ורק אח"כ כתוב 'ועבר עליו רוח קנאה', ומשמע שגם בלי קינוי הוא נאמן לומר שנטמאה. ואם כן, לא יתכן לומר שהטעם הוא משום שיש רגלים לדבר שזינתה.

ומתרצת הגמרא:

אמר ליה

אביי לרב פפא: מה שכתוב בפסוק "

ועבר",

אין הכוונה שעכשיו הוא מקנא לה, אלא

"וכבר עבר",

שקינא לה לפני שנסתרה. וכיון שאחרי הקינוי היא נסתרה, נאמן עד אחד לומר שנטמאה, כיון שיש לנו רגלים לדבר שהיא נטמאה.

ושואלת הגמרא:

אלא מעתה,

שאנו מפרשים ש"עבר" פרושו שכבר עבר.

אם כן, כשכתוב בפרשת בני גד וראובן, שמשה רבינו ציוום לעבור עם יהושע את הירדן, שנאמר "

ועבר לכם כל חלוץ"

-

הכא נמי,

האם גם כאן נפרש שהכוונה היא שכבר עברו? והרי משה רבינו ציום לפני שעברו, שיעברו חלוצים במחנה.

ומתרצת הגמרא:

התם,

אנו יכולים לפרש "ועבר" בלשון עתיד,

מדכתיב

שהרי כתוב

"ונכבשה הארץ לפני ה', ואחר תשובו",

והרי הלשון "תשובו"

משמע דלהבא,

ולכך גם "ועבר לכם כל חלוץ" מתפרש על להבא

.

אלא הכא,

אבל כאן,

אי סלקא דעתך,

אם תרצה לפרש

כדכתיבי "ועבר",

שמה שקינא לה זהו

בתר טומאה וסתירה,

אחרי הסתירה והטומאה -

קינוי למה לי!?

מדוע יש לנו צורך שיקנא לה?

אלא בהכרח, שכוונת הפסוק היא לומר שקינא לה לפני שנסתרה ונטמאה:

תנא דבי רבי ישמעאל

-

אין אדם מקנא לאשתו אלא אם כן נכנסה בו רוח

ממרום.

שנאמר: "ועבר עליו רוח קנאה, וקנא את אשתו",

שעל ידי הרוח הוא מקנא לה

.

מאי "רוח"

-

רבנן

דבי רב אשי

אמרי: רוח טומאה,

שהשטן מחטיא אותו להתקוטט עם אשתו .

רב אשי אמר: רוח טהרה,

משום ששונא את הפריצות, לכך מקנא לאשתו.

ומסתברא כמאן דאמר רוח טהרה

-

דתניא,

למדנו בברייתא -

"וקנא את אשתו"

-

רשות, דברי רבי ישמעאל.

רבי עקיבא אומר: חובה!

אי אמרת בשלמא רוח טהרה, שפיר

אפשר להבין את המחלוקת אם זה רשות או חובה.

אלא אי אמרת

שנכנס בו

רוח טומאה

-

רשות וחובה

-

לעיולי לאיניש רוח טומאה בנפשיה!?

הרי לא שייך מושג של חובה או אפילו רשות, כדי להכניס לעצמו רוח טומאה

.

גופא,

עתה נשוב לבאר את גוף דברי הברייתא שהובאה לעיל -

"וקנא את אשתו", רשות, דברי רבי ישמעאל. ורבי עקיבא אומר, חובה.

ומצינו בעוד שני מקומות שכך נחלקו רבי ישמעאל ורבי עקיבא .

א. כתוב בתורה בפרשת אמור שאסור לכהן ליטמא בטומאת מת, מלבד לשבעה קרובים, שמותר ליטמא להם, ועל זה נחלקו -

"

לה יטמא"

-

רשות

ליטמא, ולא חובה,

דברי רבי ישמעאל

-

ורבי עקיבא אומר: חובה!

מצוה על הכהן ליטמא לשבעה קרובים .

ב. וכן מצינו שנחלקו לענין מה שאמרה תורה על אדם שיש לו עבד כנעני, 'לעולם בהם תעבודו', האם כוונת התורה "

לעולם בהם תעבודו",

שזה רק

רשות

להשתעבד בהם לעולם, ולא חובה,

דברי רבי ישמעאל

-

ורבי עקיבא אומר, חובה!

מצוה על האדון להשתעבד בו, ואסור לאדון לשחרר את עבדו

.

שואלת הגמרא:

אמר ליה רב פפא לאביי: ואמרי לה,

ויש אומרים ש

רב משרשיא

שאל

לרבא

-

לימא, רבי ישמעאל ורבי עקיבא

-

בכל התורה כולה, הכי פליגי!

האם נאמר שרבי ישמעאל ורבי עקיבא נחלקו בכל דבר שהתורה אומרת לעשותו,

דמר אמר,

שלפי רבי ישמעאל זה

רשות, ומר אמר,

ולפי רבי עקיבא זה

חובה!?

אם כן, לרבי ישמעאל, אין לנו מצות עשה בתורה שהיא חובה.

ומתרצת הגמרא:

אמר ליה: הכא, בקראי פליגי.

ודאי שגם לפי רבי ישמעאל כל מקום שיש ציווי בתורה לעשותו זה חובה, אלא שכאן יש מחלוקת איך לדרוש את הפסוקים, [והגמרא מבארת בהמשך במה נחלקו], וכך נחלקו.

"

וקנא את אשתו", רשות, דברי רבי ישמעאל

-

רבי עקיבא אומר חובה.

מאי טעמא דרבי ישמעאל

שזה רשות? -

סבר לה כי האי תנא,

שהוא סובר כמו התנא של הברייתא -

דתניא

בברייתא -

רבי אליעזר בן יעקב אומר: כלפי,

לפי

שאמרה תורה "לא תשנא את אחיך בלבבך",

וכיון שאמרה התורה שאסור לו לאדם להביא את עצמו לידי שנאה ומחלוקת,

יכול כגון זו,

האם נאמר שגם אדם שרואה את אשתו עוברת על דת יהודית ונוהגת בפריצות , לא יקנא לה, כיון שעל ידי זה הוא גורם לשנאה

.

תלמוד לומר

-

"ועבר עליו רוח קנאה, וקנא את אשתו",

שאם רצה לקנא, הרשות בידו.

ונמצא, שאין לנו ראיה מהפסוק שיש חובה לקנאות לאשתו, כי הפסוק נצרך לעיקר הדין, שיש היתר לקנאות ואין בזה איסור של לא תשנא.

אבל בכל המצות שבתורה, ודאי שהם חובה לקיימם.

שואלת הגמרא:

ורבי עקיבא,

שסובר שהקינוי הוא חובה, יקשה עליו, הרי צריך את הפסוק ללמדנו שאין בזה איסור של לא תשנא, ואיך לומדים שזה חובה.

ומתרצת הגמרא:

קינוי אחרינא כתיב.

שהרי כתוב בתורה פעמיים הענין של קינוי, שבתחילה כתבה התורה 'ועבר עליו רוח קנאה וקנא את אשתו והיא נטמאה' ואחר כך כתבה התורה 'או עבר עליו רוח קנאה וקנא את אשתו והיא לא נטמאה', וכתוב אחד בא ללמדנו שאין בזה איסור של לא תשנא ומותר לקנא, והשני בא ללמדנו שזה חובה.

שואלת הגמרא:

ורבי ישמעאל,

איך הוא דורש את הכפילות של ענין קינוי בתורה?

מתרצת הגמרא:

איידי דבעי למיכתב,

כיון שהתורה רוצה לחדש את הדין של

"והיא נטמאה", "והיא לא נטמאה",

שעל אף שאנו מסופקים אם נטמאה או לא נטמאה, בכל זאת היא אסורה מספק,

כתיב נמי "וקנא את אשתו",

כתבה התורה שוב את ענין הקינוי.

ואף שבשביל דין זה לבד, יכלה התורה לכתוב 'ועבר עליו רוח קנאה וקנא את אשתו והיא נטמאה או לא נטמאה', בכל זאת כתבה התורה שוב את הענין של קינוי, שכך הוא הדרך של התורה, וכמו שלמדנו בברייתא -

לכדתנא דבי רבי ישמעאל

-

דתנא דבי רבי ישמעאל: כל פרשה שנאמרה, ונישנית

-

לא נישנית אלא בשביל דבר שנתחדש בה.

שכאשר התורה כופלת את כל הפרשה עוד פעם, לפעמים אין הכתוב בא אלא לחדש דבר אחד שנתחדש בו, ובכל זאת התורה כותבת את כל הפרשה שנית. וגם כאן, כל הכפילות אינה אלא לחדש שאסורה מן הספק, ואגב זה כפלה התורה גם את הענין של קינוי:

ועתה באה הגמרא לדון בענין מה שלמדנו לגבי טומאת כהן לשבעה קרובים -

"

לה יטמא", רשות, דברי רבי ישמעאל

-

רבי עקיבא אומר חובה.

מאי טעמא דרבי ישמעאל?

איך הוא למד מהפסוק שזה רק רשות -

איידי,

כיון

דכתיב "אמור אל הכהנים בני אהרן, ואמרת אליהם: לנפש לא יטמא בעמיו",

הרי שיש על הכהן איסור להיטמא למתים, ולכן

איצטריכא למיכתב,

הוצרכה התורה לומר

"לה יטמא",

שבכל זאת מותר לו ליטמא לשבעה קרובים, ואם כן, אי אפשר ללמוד אלא שזה רשות.

שואלת הגמרא:

ורבי עקיבא,

מה ההכרח לומר שזה חובה?

ומתרצת הגמרא: ללמוד שיש לו רשות ליטמא -

מ"כי אם לשארו", נפקא לה!

שהרי נאמר במפורש בתורה שיכול להיטמא.

ואם כן, "

יטמא"

-

למה לי?

מדוע כפלה התורה את ההיתר להיטמא לשבעה קרובים בסוף הפרשה? אלא בהכרח, בא הכתוב ללמדנו,

לחובה,

שחובה על הכהן להיטמא

.

שואלת הגמרא:

ורבי ישמעאל,

מדוע הוא אינו לומד מהכפילות של התורה שזה חובה.

מתרצת הגמרא:

לה מיטמא, ואין מיטמא לאיבריה!

שבפסוק "לא יטמא" התורה מלמדת אותנו שרק אם מת אחד הקרובים הוא מיטמא לו, אבל אם היה הקרוב מוכה שחין, ונפל ממנו אחד מאבריו, והרי הדין הוא שכל הנוגע באבר מן החי נטמא, ואם כן, הייתי אומר שמותר לכהן ליטמא לאבר של הקרוב , קא משמע לן, שרק אם הקרוב מת, הוא מיטמא לו, אבל אם הוא חי אסור לו ליטמא לאבר מן החי של הקרוב

.

Translation

It is evident,

it is proven from the fact that all agree that kinui is an expression of jealousy,

they hold that it is forbidden to be jealous.

For jealousy is a disgraceful matter.

And the Gemara asks:

but the one who says that it is permitted to be jealous,

he cannot hold that it is an expression of jealousy, and if so,

what is the meaning of kinui?

And the Gemara answers:

Rav Naḥman bar Yitzḥak said—

there is no

expression of

kinui except

from

an expression of warning,

whereby he warns her not to seclude herself with so-and-so.

And so it says,

a proof from the verse that kinui is an expression of warning.

As it is written in the prophecy of Joel: "

And the Lord warned concerning His land,

for He warned the locust that it should not destroy His land."

It was taught in a beraita,

we learned in a beraita,

Rabbi Meir would say—

A person commits a transgression in secret,

such as a promiscuous woman who committed adultery with her husband unaware, in secret,

and the Holy One, blessed be He, announces it concerning him publicly,

He places it in her husband's heart to be jealous concerning her, and through her husband being jealous concerning her, the matter becomes public that she is suspected of illicit relations.

As it is stated—

“And a spirit passed over him,”

referring to the husband who is jealous concerning his wife,

“a spirit of jealousy.”

And “passing over” is only an expression of announcement,

the word “passed over” is an expression of announcement, for the Holy One, blessed be He, so to speak intends to cause a report to pass, so that everyone will know the deeds of this promiscuous woman.

And the proof that “passed over” is an expression of announcement is

that

indeed

it is stated: “And Moses commanded, and they caused a proclamation to pass through the camp.”

And causing a proclamation to pass through the camp means that they announced a proclamation in the camp:

Reish Lakish said: A person does not commit a transgression unless a spirit of folly enters him.

As it is stated—

“When any man's wife goes astray.” It is written tishteh [with the connotation of folly].

And if the intention were according to its simple meaning, that she deviated from the path, the Torah should have written in the verse ki titteh, whose meaning is that she deviated from the straight path; and since it is written “ki tishteh,” necessarily the Torah's intention is an expression of folly

A tanna of the school of Rabbi Yishmael said—

Why did the Torah believe one witness concerning a sota,

to say that she became impure during that seclusion which followed the kinui?

For there are grounds for the matter

that she became impure.

For he warned her

not to seclude herself,

and

nevertheless

she secluded herself. And

therefore, if

one witness testifies that she is impure,

he is believed, because we have evidence from the fact that she secluded herself that he is speaking the truth.

The Gemara asks:

Rav Pappa said to Abaye: But when kinui is written, it is written after seclusion and impurity!

The very verse from which we learn that one witness is believed concerning a woman who became impure after the seclusion was stated before kinui was stated in the Torah, for this is the order of the verses: “And she was secluded, and she became impure, and there is no witness concerning her,” and only afterward it is written, “And a spirit of jealousy passed over him.” Thus it implies that even without kinui he is believed to say that she became impure. And if so, it is impossible to say that the reason is because there are grounds that she committed adultery.

And the Gemara answers:

He said to him,

Abaye to Rav Pappa: Regarding what is written in the verse,

“and he passed over,”

the intention is not that now he is jealous concerning her, but rather

“and he had already passed over,”

meaning that he warned her before she secluded herself. And since after the kinui she secluded herself, one witness is believed to say that she became impure, since we have grounds that she became impure.

And the Gemara asks:

But from now,

since we interpret “passed over” to mean that it had already passed over,

if so, when it is written in the portion of the descendants of Gad and Reuben, that Moses our teacher commanded them to cross the Jordan with Joshua, as it is stated,

“And every armed man shall cross over for you”—

here too,

should we likewise interpret that the intention is that they had already crossed? But Moses our teacher commanded them, before they crossed, that they should cross as vanguard in the camp.

And the Gemara answers:

There,

we can interpret “and shall cross” as referring to the future,

since it is written

for it is written

“And the land shall be conquered before the Lord, and afterward you shall return,”

and the expression “you shall return”

clearly refers to the future,

and therefore “and every armed man shall cross over for you” is also interpreted as referring to the future.

But here,

however here,

if it enters your mind

if you wish to interpret

as it is written, “and he passed over,”

that what he warned her concerning was

after impurity and seclusion,

after the seclusion and the impurity—

why do I need kinui!?

Why do we need him to be jealous concerning her?

Rather, necessarily, the intention of the verse is to say that he warned her before she secluded herself and became impure:

A tanna of the school of Rabbi Yishmael said—

A man is not jealous concerning his wife unless a spirit enters him

from on high.

As it is stated: “And a spirit of jealousy passed over him, and he was jealous concerning his wife,”

for it is through the spirit that he is jealous concerning her.

What is the meaning of “spirit”?

The Sages

of the school of Rav Ashi

say: A spirit of impurity,

for the Satan causes him to sin by quarrelling with his wife.

Rav Ashi said: A spirit of purity,

because he hates promiscuity; therefore he is jealous concerning his wife.

And it is reasonable according to the one who says that it is a spirit of purity—

for it was taught in a beraita,

we learned in a beraita—

“And he was jealous concerning his wife”—

permission, the words of Rabbi Yishmael.

Rabbi Akiva says: An obligation!

If you say that it is a spirit of purity, it is well,

it is possible to understand the dispute whether it is permission or an obligation.

But if you say

that there entered into him

a spirit of impurity—

permission and obligation—

is there permission or obligation for a person to bring a spirit of impurity into himself!?

For the concept of an obligation, or even of permission, does not apply with regard to bringing a spirit of impurity into oneself.

The body of the matter,

now let us return to explain the body of the words of the beraita brought above—

“And he was jealous concerning his wife,” permission, the words of Rabbi Yishmael. And Rabbi Akiva says, an obligation.

And we find two additional places in which Rabbi Yishmael and Rabbi Akiva disputed in this manner.

A. It is written in the Torah, in the portion of Emor, that it is forbidden for a kohen to become impure through corpse impurity, except for seven close relatives, to whom he is permitted to become impure; and concerning this they disputed—

“To her he shall become impure”—

permission

to become impure, and not an obligation,

the words of Rabbi Yishmael—

And Rabbi Akiva says: An obligation!

It is a mitzva for the kohen to become impure for the seven close relatives.

B. Similarly, we find that they disputed concerning what the Torah said about a person who has a Canaanite slave, “You shall work them forever”: whether the Torah's intention is

“You shall work them forever,”

that this is only

permission

to subject them to labor forever, and not an obligation,

the words of Rabbi Yishmael—

And Rabbi Akiva says: An obligation!

It is a mitzva for the master to subject him to labor, and it is forbidden for the master to emancipate his slave.

The Gemara asks:

Rav Pappa said to Abaye—and some say

and some say that

Rav Mesharsheya

asked

Rava—

Shall we say that Rabbi Yishmael and Rabbi Akiva—

dispute in this manner throughout the entire Torah!

Are we to say that Rabbi Yishmael and Rabbi Akiva disputed concerning everything that the Torah says to do,

for one master says

that according to Rabbi Yishmael it is

permission, while the other master says,

and according to Rabbi Akiva it is

an obligation!?

If so, according to Rabbi Yishmael, we have no positive mitzva in the Torah that is obligatory.

And the Gemara answers:

He said to him: Here, they dispute concerning the verses.

Certainly, even according to Rabbi Yishmael, wherever there is a command in the Torah to do something, it is an obligation; rather, here there is a dispute regarding how to expound the verses, [and the Gemara explains below what they dispute about], and this is how they disputed:

“And he was jealous concerning his wife,” permission, the words of Rabbi Yishmael—

Rabbi Akiva says: An obligation.

What is the reason of Rabbi Yishmael

that it is permission?—

He holds in accordance with this tanna,

for he holds like the tanna of the beraita—

as it was taught

in a beraita—

Rabbi Eliezer ben Yaakov says: In view of

according to

the Torah's saying, “You shall not hate your brother in your heart,”

and since the Torah said that it is forbidden for a person to bring himself to hatred and dispute,

could it be in a case such as this,

should we say that even a man who sees his wife violating Jewish practice and behaving promiscuously

should not be jealous concerning her, since through this he causes hatred .

The verse says—

“And a spirit of jealousy passed over him, and he was jealous concerning his wife,”

meaning that if he wishes to be jealous, permission is in his hands.

It follows that we have no proof from the verse that there is an obligation to be jealous concerning one's wife, for the verse is needed for the fundamental law that there is permission to be jealous and that there is no prohibition of “You shall not hate” in this.

But with regard to all the mitzvot in the Torah, certainly they are obligations to fulfill.

The Gemara asks:

And Rabbi Akiva,

who holds that kinui is an obligation—this is difficult for him: the verse is needed to teach us that there is no prohibition of “You shall not hate” in this; how does he learn that it is an obligation?

And the Gemara answers:

Another kinui is written.

For the matter of kinui is written twice in the Torah: at first the Torah wrote, “And a spirit of jealousy passed over him, and he was jealous concerning his wife, and she became impure,” and afterward the Torah wrote, “Or a spirit of jealousy passed over him, and he was jealous concerning his wife, and she did not become impure.” One verse comes to teach us that there is no prohibition of “You shall not hate” in this and that it is permitted to be jealous, while the other comes to teach us that it is an obligation.

The Gemara asks:

And Rabbi Yishmael,

how does he expound the repetition of the matter of kinui in the Torah?

The Gemara answers:

Since it was necessary to write,

since the Torah wishes to introduce the law of

“and she became impure,” “and she did not become impure,”

that although we are uncertain whether she became impure or did not become impure, nevertheless she is forbidden because of the doubt,

it also wrote, “and he was jealous concerning his wife,”

the Torah wrote the matter of kinui again.

And although for this law alone the Torah could have written, “And a spirit of jealousy passed over him, and he was jealous concerning his wife, and she became impure or did not become impure,” nevertheless the Torah wrote the matter of kinui again, for this is the way of the Torah, as we learned in a beraita—

In accordance with what a tanna of the school of Rabbi Yishmael taught—

For a tanna of the school of Rabbi Yishmael taught: Every passage that was stated and repeated—

was repeated only because of a matter that was renewed in it.

For when the Torah repeats the entire passage once again, sometimes the verse comes only to introduce one matter that was renewed in it, and nevertheless the Torah writes the entire passage a second time. Here too, the entire repetition serves only to introduce that she is forbidden because of the doubt, and incidentally the Torah also repeated the matter of kinui:

And now the Gemara comes to discuss the matter that we learned concerning the impurity of a kohen for the seven close relatives—

“To her he shall become impure,” permission, the words of Rabbi Yishmael—

Rabbi Akiva says: An obligation.

What is the reason of Rabbi Yishmael?

How does he learn from the verse that it is only permission?—

Since,

since

it is written, “Say to the priests, the sons of Aaron, and say to them: He shall not become impure for a person among his people,”

there is a prohibition upon the kohen against becoming impure for the dead, and therefore

it was necessary to write,

the Torah needed to say

“To her he shall become impure,”

that nevertheless it is permitted for him to become impure for the seven close relatives; and if so, it is possible to learn only that this is permission.

The Gemara asks:

And Rabbi Akiva,

what compels him to say that this is an obligation?

And the Gemara answers: To teach that he has permission to become impure—

it follows from “except for his close relative”!

For it is explicitly stated in the Torah that he may become impure.

And if so,

“He shall become impure”—

why do I need it?

Why did the Torah repeat the permission to become impure for the seven close relatives at the end of the passage? Rather, necessarily, the verse comes to teach

an obligation,

that it is an obligation upon the kohen to become impure.

The Gemara asks:

And Rabbi Yishmael,

why does he not learn from the Torah's repetition that it is an obligation?

The Gemara answers:

“To her he shall become impure,” but he does not become impure for her limbs!

For in the verse “He shall not become impure,” the Torah teaches us that only if one of the relatives dies does he become impure for him. But if the relative were afflicted with boils and one of his limbs fell from him—and the law is that anyone who touches a limb from a living person becomes impure—then I might say that it is permitted for the kohen to become impure for the limb of the relative;

it teaches us that only if the relative dies does he become impure for him, but if he is alive, it is forbidden for him to become impure for the limb from the living person of the relative.