Text version of this daf: original and translation
Shekalim 8b — the Talmud in English
He said to him: Rabbi Yoshiya: Let us learn the unstated, the measure of the collection-boxes, which was not explained in tractate Shabbat, how much it is, from the explicit, from the measure of the…
Original text — Shekalim 8b
אמר ליה
רבי יאשיה:
נלמוד
את ה
סתום
, את שיעור הקופות שלא התבאר במסכת שבת כמה הוא,
מן המפורש
, משיעור הקופות של תרומת הלשכה, שמבואר כמה הוא.
דתניא
בברייתא, המבארת אופן תרומת הלשכה:
בשלש קופות של שלש שלש סאין, שהן
עולים יחד
תשעה סאין, שהן
עולים סך הכל במשך השנה
לעשרים ושבע סאין
[שהרי ג' פעמים בשנה היו נותנים המעות לתוכן כמבואר לעיל],
תורמין את הלשכה.
ונלמד מכאן שסתם קופות שיעורן ג' סאין.
שנינו במשנה:
וכתוב עליהן
[על הקופות שלתוכן תורמין את המעות]
אל"ף בי"ת גימ"ל
.
ומבארת הגמרא:
מפני מה כתוב עליהן א' ב' ג'?
לומר שמסתפק
לקנות קרבנות
מן ה
קופה שנתרמה מן הלשכה
ראשונה, קודם לשניה
.
ו
מסתפק
מן
הקופה
השניה קודם לשלישית
.
וכדי שידע איזו מן הקופות נתרמה ראשונה, ואיזה אחריה, כותב על הראשונה א', ועל השניה ב', ועל השלישית ג'.
הואיל והגמרא למדה את שיעור גודל הקופות שמותר לפנות בשבת בלימוד של "סתום מן המפורש", מביאה הגמרא עוד דין הנלמד סתום מן המפורש:
תמן
במסכת שבת
תנינן: המוציא יין
מרשות היחיד לרשות הרבים אינו חייב חטאת אלא אם כן הוציא כמות יין
כדי
שיעור
מזיגת הכוס
.
דהיינו, יין בשיעור כזה, שאם יוסיף עליו מים, כדרך שמוסיפין מים על יין חי, שאינו מזוג, לעשותו ליין מזוג [המוכן לשתיה] - יעלה בידו יחד שיעור כוס שלם.
ודבר ידוע הוא ששיעור מזיגת מים ליין לעשותו מזוג, הוא ג' חלקים מים על חלק אחד יין. אבל עדיין לא ידעינן כמה הוא שיעור הכוס, שהמוציא יין כדי מזיגתו, יגיע לשיעור שחייב על הוצאתו.
ולכך
רבי זעירא שאל את רבי יאשיה: כמה שיעורן של כוס?
אמר ליה
רבי יאשיה:
נלמד
דבר זה ה
סתום
, שלא נתפרש במשנה,
מן
הדבר
המפורש
בברייתא.
דתני רבי חייא: ארבע כוסות שאמרו
לשתות בליל הפסח
ישנן
, בשיעור כולן יחד -
רביעית של יין, ב
יין
איטלקי
חי.
שבכל כוס יש רובע רביעית יין, וכשימזגנו יעמוד על רביעית.
נמצאנו למדים, שכוס מזוג הוא רביעית.
ואם כן, המוציא רובע רביעית יין בשבת חייב, שהוא שיעור יין בכדי מזיגת הכוס.
אמר רבי יוסי בר אבין משום רבי יוחנן
: הא דאמרינן ששיעור הוצאת יין לחיוב שבת הוא כדי מזיגת הכוס - שיטתו
דרבי יהודה היא
ולא כולי עלמא סבירא להו הכי.
דתני
: שיעור הוצאת
מים
לחיוב שבת הוא
כדי גמיע
[גמיעה] אחת.
רבי יהודה אומר
: השיעור הוא
כדי לשוף
[למרוח, לשרות]
בהן את הקילור
. שהוא רטיה העשויה לרפואה, ויש ששפין אותה במים.
והמוציא שיעור מים המספיק לשוף בהן את הקילור חייב.
ושיעור הוצאת
יין
לחיוב שבת הוא
כדי גמיע
אחת.
רבי יהודה אומר
: שיעורו הוא
כדי מזיגת הכוס
.
הרי שנחלקו התנאים בשיעור הוצאת יין, ורבי יהודה הוא הסובר שהשיעור הוא כדי מזיגת הכוס.
ודנה עתה הגמרא:
כמה הוא שיעורן של כוס
לשתיית ד' כוסות בליל פסח, במדות שהיו מצויות בזמן חז"ל?
רבי אבין אמר
: מידת
טטרטון
[שם מידה שהיתה מצויה בימיהם],
ו
עוד
רביע
ממידה זו, הוו יחד רביעית של תורה.
ומסתפקת הגמרא: ד' כוסות של פסח -
מהו לשתותן בכרך אחד
[בבת אחת, בלי הפסק בינתיים]?
ומוכיחה הגמרא:
מדאמר רבי מנא אמר רבי יוסי
: פרקי ה
הלל, אם שמען
בליל פסח
בבית הכנסת
-
יצא
ידי חובת קריאת ההלל בליל פסח, אף אם לא יאמר הלל על סדר ההגדה בביתו.
נמצא שותה כוס שלישי ורביעי בזה אחר זה ללא הפסק.
הדא אמרה
[זאת אומרת]:
שאם שתאן
לארבע הכוסות
בכרך אחד
-
יצא
ידי חובה.
ומסתפקת הגמרא:
מהו לשתותן
לכל כוס מהד' כוסות
בפיסקן,
שמפסיק כמה פעמים בשתיית אותו הכוס?
ופושטת הגמרא:
כלום אמרו שישתה
ארבע כוסות, אלא כדי
שישתה, ולא
כדי
שישתכר
בשתיתם! והרי אם שותה
בפיסקן
[בהפסקות],
אף הוא אינו משתכר
.
הלכך שפיר דמי לשתות בהפסקות.
ומסתפקת הגמרא:
מהו לצאת
ידי חובת ארבע כוסות
ב
שתיית
יין של
השנה
שביעית?
דסלקא דעתך שאסור לעשות כן, כיון שחייב בשתיית ד' כוסות חשיב בשתייתן כ"פורע חובו" בפירות שביעית, ואסור לפרוע חובו בפירות שביעית, משום שאסור לעשות סחורה בפירות שביעית. ופורע חובו כעושה סחורה דמי.
ופושטת הגמרא:
תני רב אושעיא: יוצאין
ידי חובת ד' כוסות
ביין של
שנת
שביעית.
ומסתפקת הגמרא:
מהו לצאת ביין קונדיטין
, שמערבין בו בשמים ותבלין?
ופושטת הגמרא:
מדתני בר קפרא: קונדיטין
דינו
כיין
-
הדא אמרה
[זאת אומרת]:
יוצאין ביין קונדיטין.
ומסתפקת הגמרא:
מהו לצאת ביין שמזוגין
בו מים יותר מג' חלקים על חלק אחד יין?
ופושטת הגמרא:
מדתני רבי חייא: ארבעה כוסות שאמרו יוצאין בהן בין
כשהן
חיים ובין
כשהן
מזוגין, ובלבד שיהא בהן
אחר מזיגתם
טעם ומראה יין
.
הרי, שאין כמות המים קובעת, אלא טעם היין קובע.
אמר רבי ירמיה: מצוה לצאת
ידי חובת ארבע כוסות
ביין אדום
. לפי שיין אדום משובח יותר.
כמו
שנאמר
במשלי:
"אל תרא יין כי יתאדם, כי יתן בכוס עינו
, יתהלך במישרים".
ופירוש הפסוק הוא: אל תתן עיניך ביין אשר יתאדם במראיתו והוא נחמד ומשובח, כי מי שיתן בכוס עינו חושב שאפילו כשהוא עושה דברים מעוקמים ואסורים הוא מתהלך במישרים.
ועל כל פנים, מדאמר שאפילו כי יתאדם והוא טוב לא יתן עיניו בו, חזינן שיין אדום הוא משובח.
תאני
בברייתא: יין
מבושל
הרי הוא
כ
יין
מתובל.
שהוא קונדיטון. וכמו שקונדיטון כשר לארבעת הכוסות אף מבושל כשר.
וכן מצינו שנסתפקו:
מהו לצאת ביין מבושל?
ואמר רבי יונה: יוצאין ביין מבושל.
ואמרינן:
רבי יונה
, שהתיר לצאת ביין מבושל -
לטעמיה
, שהוצרך לשתות יין מבושל, שהיין החי היה קשה לו.
דרבי יונה כד הוה שתי
[כשהיה שותה]
ארבע כסי
[כוסות]
דפסחא
-
הוי חזיק רישא עד חגא!
היה כואב ראשו עד חג הסוכות.
ולכן היה שותה יין מבושל, שאינו חזק כל כך.
חמיתיה
ראתה
חדא מטרוניתא
, גברת חשובה אחת, לרבי יונה,
דאפוי נהירין
[שפניו של רבי יונה מאירין].
אמרה לו: סבא סבא, חדא מהני תלת מלין אית בך
[אחד מג' דברים הללו יש בך]:
או דשתוי חמרא את
[או ששתיין יין אתה], ויין ישמח לבב אנוש ולכן פניך מאירים.
או דמלוי בריבית את
, ואין לך דאגת פרנסה. שהמלוה בריבית נח מעמלו ומתרבה הונו.
או דמגדל חזירי את,
וגם בזה יש רוח הרבה ולכן פניך מאירים שאין לך דאגת פרנסה.
אמר לה
קללה:
תיפח רוחה דההיא איתתא
של אשה זאת,
דחדא מאלין תלת מילין לית בי
[שאף אחד משלשת הדברים הללו אין בי].
ואדרבה, יין מזיק לי. ורבית וחזירים אסורין לישראל.
אלא
, פני מאירים משום
דאולפני שכיח לי,
שלימודי מצוי בידי, וזו סיבה להארת פנים.
ד
הרי
הכי כתיב
בקהלת:
"חכמת אדם
-
תאיר פניו".
רבי אבהו אתי לטבריא
.
חמוניה תלמידוי דרבי יוחנן אפוי נהירין
[ראו תלמידי רבי יוחנן שפני רבי אבהו מאירים].
אמרון תלמידים
אלו
לרבי יוחנן: אשכח רבי אבהו סימא
[מרגלית], שחשבו כי האירו פני רבי אבהו משמחה על שמצא מרגלית. ורבי יוחנן הבין שהאירו פניו משום שמועה חדשה ששמע בתורה.
כאשר
אתא
רבי אבהו
לגביה
דרבי יוחנן,
אמר ליה
רבי יוחנן:
מאי אורייתא חדתא שמעת
[איזה דבר תורה חדש שמעת]?
אמר ליה: תוספתא עתיקא,
שמצא ברייתא ישנה שלא ראה מעולם, וראה בה דברים חדשים, ושמח בה.
קרא עליה
רבי יוחנן המקרא הזה:
"חכמת אדם תאיר פניו".
אמר רבי חנין
: שיעור
לוגא דאורייתא
[לוג האמור בתורה] הוא כ
תמנותא עתיקה
[מדה ישנה]
דמורייסא
, שמודדין בה מורייס [ציר של דגים]
דציפורי
.
אמר רבי יונה: וחכמנא ליה,
וידעתי והכרתי מידה זו,
דבית רבי ינאי הוה מכילין בה דבש,
שאצל רבי ינאי היו מודדין בה דבש.
חסר טקסט (חברותא)
Translation
He said to him:
Rabbi Yoshiya:
Let us learn
the
unstated,
the measure of the collection-boxes, which was not explained in tractate Shabbat, how much it is,
from the explicit,
from the measure of the collection-boxes of the chamber donation, whose measure is explained.
For it was taught
in a beraita that explains the manner of the chamber donation:
In three collection-boxes, each of three seah, which are
together
nine seah, which are
altogether over the course of the year
twenty-seven seah [שהרי ג' פעמים בשנה היו נותנים המעות לתוכן כמבואר לעילfor three times a year they would put the money into them, as explained above],
[since three times a year they placed the money into them, as explained above],
they donate the chamber.
And we learn from here that the ordinary measure of the collection-boxes is three seah.
We learned in the Mishna:
And written upon them [על הקופות שלתוכן תורמין את המעותon the collection-boxes into which they donate the money]
[on the boxes into which they collected the money]
aleph, bet, gimel.
And the Gemara explains:
Why is aleph, bet, gimel written upon them?
To say that he takes [money]
to purchase sacrifices
from the
collection-box that was donated from the chamber
first, before the second.
And
he takes [money]
from
the collection-box
the second before the third.
And so that he would know which of the collection-boxes was donated first and which after it, he writes aleph on the first, bet on the second, and gimel on the third.
Since the Gemara learned the measure of the size of the collection-boxes that one may empty on Shabbat through the derivation of “the unstated from the explicit,” the Gemara brings another law learned from the unstated through the explicit:
There
in tractate Shabbat
we learned: One who carries out wine
from a private domain into a public domain is not liable for a sin-offering unless he carries out an amount of wine
sufficient for
the measure of
the dilution of the cup.
That is, wine in such a measure that, if he adds water to it, as one adds water to undiluted wine in order to make it diluted wine [ready for drinking], the total will amount to a full cup.
And it is a known matter that the measure of water for diluting wine is three parts water to one part wine. But we still do not know what the measure of the cup is, such that one who carries out wine sufficient for its dilution reaches the measure for which he is liable for carrying it out.
And therefore
Rabbi Zeira asked Rabbi Yoshiya: What is the measure of a cup?
Rabbi Yoshiya
Rabbi Yoshiya
said to him: Let us learn
this matter, the
unstated,
which was not specified in the Mishna,
from
the matter
explicitly stated
in a beraita.
For Rabbi Hiyya taught: The four cups that they said
to drink on the night of Passover
are
in the measure of all of them together—
a quarter-log of wine, with
wine
Italian
undiluted.
For in each cup there is one quarter of a quarter-log of wine, and when he dilutes it, it will amount to a quarter-log.
It follows that a diluted cup is a quarter-log.
And if so, one who carries out one quarter of a quarter-log of wine on Shabbat is liable, for that is the measure of wine sufficient for diluting a cup.
Rabbi Yosei bar Avin said in the name of Rabbi Yohanan:
This that we say that the measure for carrying out wine for liability on Shabbat is sufficient for diluting a cup—that is the view
of Rabbi Yehuda
and not everyone holds this.
For it was taught:
The measure for carrying out
water
for liability on Shabbat is
sufficient for one swallow [גמיעהswallow].
[one gulp].
Rabbi Yehuda says:
the measure is
sufficient to smear [למרוח, לשרותto smear, to soak]
[to spread or soak]
the eye-salve with it.
For it is a medicinal plaster, and some smear it with water.
And one who carries out a measure of water sufficient to smear the eye-salve with it is liable.
And the measure for carrying out
wine
for liability on Shabbat is
sufficient for one swallow
one.
Rabbi Yehuda says:
its measure is
sufficient for diluting a cup.
It is thus that the tannaim disagreed concerning the measure for carrying out wine, and Rabbi Yehuda is the one who holds that the measure is sufficient for diluting a cup.
And now the Gemara discusses:
What is the measure of a cup
for drinking the four cups on the night of Passover, in the measures that were in use in the time of the Sages?
Rabbi Avin said:
The measure of
tetraton [שם מידה שהיתה מצויה בימיהםthe name of a measure that was in use in their days],
[the name of a measure that was common in their time],
and
another
quarter
of this measure together make a Torah quarter-log.
And the Gemara raises a doubt: The four cups of Passover—
what is the law of drinking them in one bundle [בבת אחת, בלי הפסק בינתייםat one time, without an interruption between them]?
[all at once, without an interruption between them]?
And the Gemara proves:
From what Rabbi Mana said in the name of Rabbi Yosei:
the chapters of the
Hallel, if he heard them
on the night of Passover
in the synagogue—
he fulfilled
his obligation of reciting Hallel on the night of Passover, even if he does not recite Hallel in the order of the Haggada in his home.
It follows that he drinks the third and fourth cups one after the other without interruption.
This says [זאת אומרתthat is]:
[that is to say]:
that if he drank them
the four cups
in one bundle—
he fulfilled
his obligation.
And the Gemara raises a doubt:
What is the law of drinking them
each cup of the four cups
in interruptions,
interrupting several times during the drinking of that cup?
And the Gemara resolves:
Did they say that he should drink
four cups except in order
that he drink, and not
in order
that he become drunk
through drinking them? But if he drinks
with interruptions [בהפסקותwith pauses],
[with interruptions],
he too does not become drunk.
Therefore, it is properly permissible to drink with interruptions.
And the Gemara raises a doubt:
What is the law of fulfilling
the obligation of the four cups
with
the drinking of
wine of
the year
of the Sabbatical year?
For it might enter your mind that it is forbidden to do so, since he is obligated to drink the four cups, and in drinking them he is considered as “repaying his debt” with Sabbatical produce; and it is forbidden to repay one’s debt with Sabbatical produce, because it is forbidden to engage in commerce with Sabbatical produce. And one who repays his debt is considered like one who engages in commerce.
And the Gemara resolves:
Rav Oshaya taught: One fulfills
the obligation of the four cups
with wine of
the year
of the Sabbatical year.
And the Gemara raises a doubt:
What is the law of fulfilling one’s obligation with konditon wine,
in which perfumes and spices are mixed?
And the Gemara resolves:
From what Bar Kappara taught: Konditon
its law
is like wine—
this says [זאת אומרתthat is]:
[that is to say]:
one fulfills his obligation with konditon wine.
And the Gemara raises a doubt:
What is the law of fulfilling one’s obligation with wine in which they dilute
more than three parts water to one part wine?
And the Gemara resolves:
From what Rabbi Hiyya taught: The four cups that they said, one fulfills his obligation with them whether
when they are
undiluted and whether
when they are
diluted, provided that they have
after their dilution
the taste and appearance of wine.
It is thus that the quantity of water is not determinative; rather, the taste of the wine is determinative.
Rabbi Yirmeya said: It is a mitzva to fulfill one’s obligation
the obligation of the four cups
with red wine.
For red wine is more excellent.
As
it is said
in Proverbs:
“Do not look at wine when it reddens, when it gives its eye in the cup,
it walks uprightly.”
The meaning of the verse is: Do not set your eyes on wine that becomes red in appearance and is attractive and choice, because one who gives his eye to the cup thinks that even when he does crooked and forbidden things, he is walking uprightly.
In any event, since it says that even when it reddens and is good, one should not set his eye upon it, we see that red wine is excellent.
It was taught
in a beraita:
cooked
is
like
wine
flavored.
For it is konditon. And just as konditon is valid for the four cups, cooked wine is also valid.
And likewise we find that they raised a doubt:
What is the law of fulfilling one’s obligation with cooked wine?
And Rabbi Yona said: One fulfills his obligation with cooked wine.
And we say:
Rabbi Yona,
who permitted fulfilling one’s obligation with cooked wine
follows his own reasoning,
for he needed to drink cooked wine, since undiluted wine was difficult for him.
For when Rabbi Yona would drink [כשהיה שותהwhen he would drink]
[when he would drink]
four cups [כוסותcups]
[cups]
of Passover—
his head would ache until Sukkot!
His head would ache until the festival of Sukkot.
And therefore he would drink cooked wine, which is not so strong.
A certain
saw
matron,
a certain distinguished woman, Rabbi Yona
whose face was radiant [שפניו של רבי יונה מאיריןfor Rabbi Yona’s face was radiant].
[Rabbi Yona’s face was radiant].
She said to him: Old man, old man, one of these three things is in you [אחד מג' דברים הללו יש בךone of these three things is in you]:
[one of these three things applies to you]:
Either you are a wine-drinker [או ששתיין יין אתהor you drink wine],
and wine gladdens the heart of man, and therefore your face is radiant.
Or you are a moneylender at interest,
and you have no concern for livelihood, for one who lends at interest rests from his labor and his wealth increases.
Or you raise pigs,
and in this too there is much profit, and therefore your face is radiant, for you have no concern for livelihood.
He said to her,
a curse:
May the spirit of that woman burst,
of that woman,
for none of these three things is in me [שאף אחד משלשת הדברים הללו אין ביfor not one of these three things is in me].
[none of these three things applies to me].
On the contrary, wine harms me. And interest and pigs are forbidden to Israel.
Rather,
my face is radiant because
my learning is readily available to me,
for my learning is at hand, and this is a reason for a radiant face.
For
indeed
thus it is written
in Ecclesiastes:
“A man’s wisdom—
makes his face shine.”
Rabbi Abbahu came to Tiberias.
Rabbi Yohanan’s students saw that his face was radiant [ראו תלמידי רבי יוחנן שפני רבי אבהו מאיריםRabbi Yohanan’s students saw that Rabbi Abbahu’s face was radiant].
[they saw that Rabbi Abbahu’s face was radiant].
The students said
these
to Rabbi Yohanan: Rabbi Abbahu has found a jewel [מרגליתa pearl],
for they thought that Rabbi Abbahu’s face was radiant from joy over finding a jewel. But Rabbi Yohanan understood that his face was radiant because of a new teaching that he had heard in Torah.
When
Rabbi Abbahu came
Rabbi Abbahu
to
Rabbi Yohanan,
Rabbi Yohanan said to him:
:
What new matter of Torah did you hear [איזה דבר תורה חדש שמעתwhat new matter of Torah did you hear]?
[what new Torah matter did you hear]?
He said to him: An ancient Tosefta,
for he had found an old beraita that he had never seen, and he saw new matters in it and rejoiced over it.
He applied to him
Rabbi Yohanan this verse:
“A man’s wisdom makes his face shine.”
Rabbi Hanin said:
The measure of
the Torah log [לוג האמור בתורהthe log mentioned in the Torah] is like
[the log mentioned in the Torah] is like
an ancient measure [מדה ישנהan old measure]
[an old measure]
of muryasa,
with which they measure muryas [fish brine]
of Tzippori.
Rabbi Yona said: And I knew it,
for I knew and recognized this measure,
for in the house of Rabbi Yannai they would measure honey with it,
for in Rabbi Yannai’s household they would measure honey with it.
Text missing (Chavruta)