Text version of this daf: original and translation
Shabbat 45a — the Talmud in English
This too is logical: Rav - held in accordance with Rabbi Yehuda. For Rav said: One may place a lamp atop a palm tree on Shabbat, because there is no concern that when the lamp goes out he may use the…
Original text — Shabbat 45a
הכי נמי מיסתברא: דרב
-
כרבי יהודה סבירא ליה
.
דאמר רב: מניחין נר על גבי דקל בשבת,
לפי שאין לחשוש שמא ישתמש בדקל המחובר לקרקע כשיכבה הנר, דכיון שהוא הקצה אותו לבין השמשות הוא אתקצאי לכל היום, ולא יבוא ליטלו ולהשתמש בעץ.
אבל,
ואין מניחין נר על גבי דקל ביום טוב.
כי ביום טוב מותר לקחת את הנר, ויבוא להשתמש באילן המחובר לקרקע.
אי אמרת בשלמא, דרב כרבי יהודה סבירא ליה
-
היינו
מובן הדבר, מה
דשני
, שחילק רב,
בין שבת
, שהנר מוקצה בו,
ליום טוב
, שאין הנר מוקצה בו.
אלא אי אמרת
, רב
כרבי שמעון סבירא
ליה
, תיקשי -
מה לי שבת ומה לי יום טוב!?
והרי בשניהם כשיכבה הנר הוא יכול לקחתו, ויש לחוש שיבוא אז להשתמש באילן.
ותמהינן:
ו
כי
רב
בדין מוקצה
כרבי יהודה סבירא ליה?
והא בעו מיניה דרב: מהו לטלטולי שרגא דחנוכתא
, נר חנוכה לאחר שכבה בשבת,
מקמי חברי
, הפרסיים, שאינם מרשים להדליק אותו,
בשבתא?
ואמר להו
רב:
שפיר דמי.
ומוכח שסבר כרבי שמעון דלית ליה מוקצה.
ודחינן:
שעת הדחק שאני.
דהא אמרו ליה רב כהנא ורב אשי לרב
[כשענה שמותר לטלטל את הנר], בתמיה: וכי
הכי הלכתא?
ו
אמר להו
רב:
כדי
[כדאי, ראוי]
הוא רבי שמעון לסמוך עליו בשעת הדחק!
ומוכח כי שלא בשעת הדחק פסק רב כרבי יהודה.
בעא מיניה ריש לקיש מרבי יוחנן: חטים שזרען בקרקע, וביצים ש
הניחם
תחת תרנגולת
כדי שתחמם אותן ויצאו מהן אפרוחים -
מהו
, האם הם מוקצה לרבי שמעון?
האם נאמר:
כי לית ליה לרבי שמעון מוקצה
-
היכא דלא דחייה בידים
. אבל
היכא דדחייה בידים
-
אית ליה מוקצה
.
או דילמא
-
לא שנא?
אמר ליה
רבי יוחנן:
אין מוקצה לרבי
שמעון
[לגירסת רש"י יש להוסיף: בדבר הראוי] -
אלא שמן שבנר
שבת,
בשעה שהוא דולק
. לפי שאז יש בו הקצאה כפולה:
הואיל והוקצה למצותו
, של הדלקת נר שבת, ו
הוקצה
אז גם
לאיסורו
, שאסור ליטול ממנו שמן בשעה שהוא דולק משום איסור כיבוי.
דהיינו, שרק מכח הקצאה כפולה, של הקצאה מחמת איסור כיבוי והקצאה מחמת מצות הנר חל שם "מוקצה" על דבר.
וכאן יש לציין שלמרות שהקצאה למצוה והקצאה לשבת הם שני מושגים שונים לחלוטין, עם הלכות שונות.
שהרי "מוקצה למצוה" משמעותו שחל על החפץ ייחוד למצותו [ואין זה ייחוד במחשבה גרידא אלא דוקא לאחר שקוימה בו מצוה!], ואין לפגוע בייחודו של החפץ לדבר מצוה על ידי עשיית שימושים בו שאינם של מצוה או להנות ממנו הנאות שאינן שייכות למצוה. וכמו כן אין החפץ נאסר בטלטול.
ולעומת זאת מוקצה בשבת הוא ענין איסור טלטול, ולא ענין של פגיעה בהקצאתו של החפץ, והוא חל במחשבה גרידא, מבלי שתעשה בחפץ פעולה כל שהיא שתקצה אותו.
בכל זאת, יסוד הדין הוא שוה בשני הענינים: שיש מושג של החלת שם "מוקצה" על חפץ על ידי האדם.
[ורש"י במסכת סוכה לז ב כתב שהקצאה למצוה נלמדת מדפנות סוכה, האסורים בהנאה מהתורה גם לאחר שנפלה הסוכה, ואפילו בחול המועד, כיון שהוקצו למצות סוכה. אם כי מוקצה למצוה הנלמד מדפנות הסוכה הוא רק איסור דרבנן.
וכנראה שכוונתו ללמוד את עצם מושג ההקצאה של אדם מכך שדפנות הסוכה נאסרים רק משום שהקצה אותם האדם והחיל עליהם הקצאה למצוה, ולא מצד שקיים בהם מצוה. שהרי אם יישב אדם בסוכה שנועדה לצל גרידא אך לא ייחדה לקיום מצות סוכה - הוא יקיים בכך מצות ישיבת סוכה אך דפנות הסוכה לא ייאסרו בהנאה.
וכן כתב המאירי בתחילת מסכת ביצה, שיש קרוב לחמישים סוגי מוקצה בשבת וביום טוב, ויסוד לימודם הוא מההקצאה של סוכה, האסורה מהתורה כל שבעת ימי החג אפילו כשנפלו.
ומכאן מוכח שיש מושג של "הקצאה", שנתפש על החפץ הקצאתו של האדם].
ולכן הניחה הגמרא עתה שלפי רבי שמעון, רק במקום שיש הקצאה כפולה, מצד ההקצאה למצוה ומצד ההקצאה מכח האיסור, חל שם "מוקצה" על חפץ שהקצאו האדם.
ואז, יש לה לחלות הקצאתו, שני ביטויים, בשני הענינים השונים:
א. ביחס לשבת החפץ נאסר בטלטול.
ב. ביחס לשימוש אחר, הוא נאסר בכל שימוש חוץ מאשר שימוש של המצוה.
ופרכינן:
ו
כי
לית ליה
לרבי שמעון שחל שם "מוקצה" על דבר ש
הוקצה
על ידי האדם
למצותו
גרידא, ושיהיה אסור להשתמש בו מצד הקצאתו למצוה בלבד?
והתניא
ביחס לדין מוקצה למצות סוכה:
סיככה
לסוכה
כהלכתה, ועיטרה
בנוי סוכה,
בקרמים
, בגדי צבעונים,
ובסדינין המצויירין, ותלה בה אגוזין, אפרסקין, שקדים ורמונין, ואפרכלי
אשכולות
של ענבים, ועטרות של שבולין, יינות, שמנים וסלתות
[בתוך כלי זכוכית] - הרי הם מוקצים למצוותם, ו
אסור להסתפק מהן
גם בחול המועד,
עד מוצאי יום טוב האחרון
של שמחת תורה.
האיסור להסתפק מהם בשמיני עצרת ובשמחת תורה אינו מחמת ההקצאה למצוה, שהרי אין מצות סוכה נוהגת אז. אלא מדין מיגו דאיתקצאי לבין השמשות של כניסת יום טוב אחרון [שהרי אם רוצה לאכול בבין השמשות הוא חייב לאכול בסוכה כי שמא הזמן הזה הוא עדיין חג הסוכות], איתקצאי לכל היום.
[ועיין תוס' שכתב שהדין הזה הוא רק לרבי יהודה. ורק הדין הקודם, לגבי הקצאתו של נוי הסוכה בחול המועד הוא לרבי שמעון].
ואם התנה עליהן
שישתמש בהם במשך חג הסוכות -
הכל לפי תנאו.
ומוסיפה הגמרא:
וממאי ד
האי ברייתא
רבי שמעון היא
כדי שנוכל להוכיח ממנה שמודה רבי שמעון בהוקצה למצוותו גרידא?
מהא
דתני רבי חייא בר יוסף קמיה דרבי יוחנן: אין נוטלין עצים מן הסוכה
שנפלה
ביום טוב
של חג הפסח או חג השבועות. דכיון שהוקצו העצים מערב יום טוב, משום סתירת אהל, הרי מיגו דאיתקצאי בין השמשות איתקצאי לכוליה יומא,
אלא
נוטל
מן הסמוך לה
לסוכה. כגון מחבילות עצים שסמך לסוכה ולא היקצם לדפנות הסוכה.
ורבי שמעון מתיר
ליטול מעצי הסוכה שנפלה.
ושוין
תנא קמא ורבי שמעון
בסוכת החג
שנפלה
בחג
הסוכות
שהיא אסורה.
ואם התנה עליה
שיוכל להשתמש בעצים בחג -
הכל לפי תנאו.
ומוכח מהקצאתם של עצי הסוכה שנפלה, שאסור להשתמש בהם אפילו בחול המועד, שמודה רבי שמעון במוקצה למצוותו גרידא.
ומשנינן: אכן, סובר רבי שמעון שיש מוקצה למצוה גרידא.
ואנן, הכי קאמרינן: לא אסר רבי שמעון אלא
"כעין שמן שבנר" קאמרינן
. ש
הואיל והוקצה
אז
למצותו
-
הוקצה
אז
ל
משך זמן
איסורו.
שכל עוד יש איסור לכבות את הנר משום שהוא דולק אסור אז להשתמש בשמן הנוטף ממנו, משום שבאותו הזמן הוא מוקצה למצוותו.
וכמו כן אסור לטלטלו אז, כיון שאינו ראוי אז לשימוש, שהרי אי אפשר להדליקו בשבת כדי לקיים בו מצותו [ואיסור הטילטול אינו משום הקצאתו של האדם מטלטולו בשבת, שאין מקום להקצאה שכזאת לפי רבי שמעון. אלא, כיון שחלה ההקצאה למצוה - שוב אין לו שימוש. והרי הוא מוקצה מחמת גופו!]
אבל משכבה הנר שוב אין הוא מוקצה, לא למצוותו ולא לטלטולו.
איתמר נמי, אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: אין מוקצה לרבי שמעון אלא כעין שמן שבנר, בשעה שהוא דולק,
, ש
הואיל והוקצה
אז
למצותו
-
הוקצה ל
משך זמן
איסורו.
אמר רב יהודה אמר שמואל: אין מוקצה לרבי שמעון אלא גרוגרות
תאנים
וצימוקים
של ענבים
בלבד
. שמעלים אותם לגג להתייבש בשמש, ומשעה שהם מונחים מעט בשמש הם אינם ראויים לאכילה עד שמתייבשים לגמרי. וכשמצטרפת לכך גם הדחייה שדחאם בידים הרי הם מוקצים.
ותמהינן: וכי רק גרוגרות וצימוקים שמתקלקלים בתחילת הייבוש הם מוקצה לרבי שמעון,
ו
כי
מידי אחרינא לא
הוו מוקצה לרבי שמעון?
והתניא
: מי ש
היה אוכל בתאנים, והותיר, והעלן
, את התאנים הנותרות,
לגג
כדי לייבשן שם ו
לעשות מהן גרוגרות.
או שהיה אוכל
בענבים, והותיר, והעלן לגג לעשות מהן צימוקין
-
לא יאכל
מהם בשבת משום שהם מוקצה,
עד שיזמין
אותם לאכילה מערב שבת.
וכן אתה אומר ב
מי שהיה אוכל
אפרסקין וחבושין, ובשאר כל מיני פירות
שאינם מתקלקלים כשמעלים אותם לייבוש, שאם העלם כדי לייבשם הרי הם מוקצה, כיון שהקצם לייבוש.
ודייקינן:
מני
, מיהו התנא של הברייתא הזאת?
אילימא רבי יהודה
דאית ליה מוקצה.
אי אפשר לומר כן.
כי פשיטא דהוו מוקצה. שהרי,
ומה היכא דלא דחייה בידים
אלא רק הכניסם לאוצר הם צריכים הזמנה לפי שרבי יהודה
אית ליה מוקצה
.
היכא דדחייה בידים
שמעלן לראש הגג להתייבש -
לא כל שכן
שהם מוקצה, ואמאי לא נקט שהכניסם לאוצר?!
אלא, לאו
-
רבי שמעון היא
, ומוכח שגם פירות שאינם מתקלקלים בתחילת הייבוש הם מוקצה ולא רק גרוגרות וצימוקים, כי דחייה בידים גרידא דייה לאסור משום מוקצה.
ומשנינן:
לעולם
-
רבי יהודה, ו
אדם שהיה
אוכל
בתאנים והותיר
אצטריכא ליה
לאשמעינן שגם אז הווי מוקצה.
כי
סלקא דעתך אמינא: כיון דקאכיל ואזיל
בשעה שהעלן לגג אין זו הקצאה ו
לא ליבעי הזמנה, קמשמע לן
ש
כיון דהעלן לגג אסוחי אסחי לדעתיה מינייהו.
בעא מיניה רבי שמעון בר רבי, מרבי
:
Translation
This too is logical: Rav -
held in accordance with Rabbi Yehuda.
For Rav said: One may place a lamp atop a palm tree on Shabbat,
because there is no concern that when the lamp goes out he may use the palm tree that is attached to the ground, for since he set it aside during twilight, it was set aside for the entire day, and he will not come to take it and use the tree.
But,
one may not place a lamp atop a palm tree on a Festival.
For on a Festival it is permitted to take the lamp, and he may come to use the tree that is attached to the ground.
Granted, if you say that Rav held in accordance with Rabbi Yehuda -
this is
understood, what
he distinguished,
that Rav divided
between Shabbat,
on which the lamp is muktze,
and a Festival,
on which the lamp is not muktze.
But if you say that
Rav
held
in accordance with Rabbi Shimon,
it is difficult -
what difference is there to me between Shabbat and a Festival!?
For in both of them, when the lamp goes out he can take it, and there is concern that he may then come to use the tree.
And we raise a difficulty:
And
if
Rav
with regard to the law of muktze
held in accordance with Rabbi Yehuda?
But they asked Rav: What is the law concerning moving the Hanukkah lamp
the Hanukkah lamp after it went out on Shabbat
from before the comrades,
the Persians, who did not permit lighting it
on Shabbat?
And he said to them
Rav:
It is entirely proper.
And it is demonstrated that he held in accordance with Rabbi Shimon, who does not hold of muktze.
And we reject this:
A time of pressing circumstances is different.
For Rav Kahana and Rav Ashi said to Rav
[when he answered that it was permitted to move the lamp], rhetorically: And is
this the halakha?
And
he said to them
Rav:
Sufficient
[it is worthwhile, it is appropriate]
to rely upon Rabbi Shimon in a time of pressing circumstances!
And it is demonstrated that when there is no pressing circumstance, Rav ruled in accordance with Rabbi Yehuda.
Reish Lakish asked Rabbi Yohanan: Wheat that one sowed in the ground, and eggs that he
placed
under a hen
so that she would warm them and chicks would emerge from them -
what is
their status; are they muktze according to Rabbi Shimon?
Should we say:
For Rabbi Shimon does not hold of muktze
where he did not set it aside with his hands.
But
where he set it aside with his hands -
he does hold of muktze.
Or perhaps -
is there no difference?
He said to him
Rabbi Yohanan:
There is no muktze according to Rabbi
Shimon
[according to Rashi’s version, one should add: with regard to an object that is fit] -
except for the oil that is in a lamp
of
Shabbat, while it is burning.
For at that time there is a double setting aside:
since it was set aside for its mitzva,
of lighting the Shabbat lamp, and
it was set aside
then also
for its prohibition,
for it is prohibited to take oil from it while it is burning because of the prohibition of extinguishing.
That is to say, only by virtue of a double setting aside—setting aside because of the prohibition of extinguishing and setting aside because of the mitzva of the lamp—does the designation of “muktze” take effect upon an object.
And here it should be noted that although setting aside for a mitzva and setting aside for Shabbat are two entirely different concepts, with different laws,
for “muktze for a mitzva” means that a designation for its mitzva has taken effect upon the object [and this is not a designation merely in thought, but specifically only after a mitzva has been performed with it!], and one may not violate the designation of the object for a mitzva by using it for uses that are not of a mitzva or by deriving from it benefits that are unrelated to the mitzva. Likewise, the object is not prohibited to move.
By contrast, muktze on Shabbat is a matter of the prohibition of moving, and not a matter of violating the object’s designation, and it takes effect through thought alone, without any action being performed with the object that would set it aside.
Nevertheless, the basis of the law is identical in both matters: there is a concept of causing the designation “muktze” to take effect upon an object through the person.
[And Rashi wrote in tractate Sukkah 37b that setting aside for a mitzva is derived from the walls of a sukka, which are prohibited for benefit by Torah law even after the sukka has fallen, and even during the intermediate days of the Festival, since they were set aside for the mitzva of sukka. Although muktze for a mitzva derived from the walls of the sukka is only a rabbinic prohibition.
And apparently his intention is to derive the very concept of a person’s setting aside from the fact that the walls of the sukka become prohibited only because the person set them aside and caused setting aside for a mitzva to take effect upon them, and not because a mitzva exists in them. For if a person sits in a sukka intended merely for shade, but did not designate it for fulfilling the mitzva of sukka, he fulfills through this the mitzva of dwelling in a sukka, but the walls of the sukka do not become prohibited for benefit.
And the Meiri likewise wrote at the beginning of tractate Beitza that there are close to fifty types of muktze on Shabbat and a Festival, and the basis of their derivation is from the setting aside of the sukka, which is prohibited by Torah law throughout all seven days of the Festival even when it has fallen.
And from here it is demonstrated that there is a concept of “setting aside,” whereby a person’s setting aside is apprehended upon the object].
And therefore the Gemara now assumed that according to Rabbi Shimon, only where there is a double setting aside—on account of setting aside for a mitzva and on account of setting aside by virtue of the prohibition—does the designation “muktze” take effect upon an object that the person set aside.
And then, the taking effect of his setting aside has two expressions, in the two different matters:
A. With regard to Shabbat, the object is prohibited to move.
B. With regard to another use, it is prohibited for every use except a use of the mitzva.
And we challenge this:
And
if
he does not hold that Rabbi Shimon causes the designation “muktze” to take effect upon an object that was
set aside by the person
for
the person
its mitzva alone, and that it should be prohibited to use it on account of its being set aside for the mitzva alone?
But it was taught
with regard to the law of muktze for the mitzva of sukka:
If he roofed it
for the sukka
according to its law, and adorned it
with sukka decorations,
with colored cloths,
colored garments,
and with painted sheets, and hung on it nuts, peaches, almonds, pomegranates, and afarkalei
clusters
of grapes, and wreaths of ears of grain, wines, oils, and fine flour
[inside glass vessels] - behold, they are muktze for their mitzva, and
it is prohibited to make use of them
even during the intermediate days of the Festival,
until the conclusion of the last Festival day
of Simchat Torah.
The prohibition against making use of them on the Eighth Day of Assembly and on Simchat Torah is not because of the setting aside for the mitzva, for the mitzva of sukka does not apply then. Rather, it is according to the rule of migo de’itakatzai during the twilight of the beginning of the last Festival day [for if he wishes to eat during twilight, he must eat in the sukka, because perhaps this time is still the Festival of Sukkot], it is set aside for the entire day.
[And see Tosafot, who wrote that this law applies only according to Rabbi Yehuda. And only the preceding law, concerning the setting aside of the sukka decoration during the intermediate days of the Festival, is according to Rabbi Shimon].
And if he stipulated concerning them
that he would use them during the Festival of Sukkot -
everything follows his stipulation.
And the Gemara adds:
And from where is it that
this beraita
is Rabbi Shimon
so that we can prove from it that Rabbi Shimon concedes with regard to an object set aside for its mitzva alone?
From this:
For Rabbi Hiyya bar Yosef taught before Rabbi Yohanan: One may not take wood from a sukka
that fell
on a Festival
of Passover or of Shavuot. Since the wood was set aside from the eve of the Festival because of dismantling a tent, behold, since it was set aside during twilight, it was set aside for the entire day,
but
one takes
from what is adjacent to it,
such as bundles of wood that he placed next to the sukka but did not set aside for the walls of the sukka.
And Rabbi Shimon permits
taking from the wood of the sukka that fell.
And they agree
the first tanna and Rabbi Shimon
with regard to the Festival sukka
that fell
during the Festival
of Sukkot
that it is prohibited.
And if he stipulated concerning it
that he could use the wood during the Festival -
everything follows his stipulation.
And it is demonstrated from the setting aside of the wood of the sukka that fell that it is prohibited to use it even during the intermediate days of the Festival, that Rabbi Shimon concedes with regard to muktze for its mitzva alone.
And we answer: Indeed, Rabbi Shimon holds that there is muktze for a mitzva alone.
But we are saying this: Rabbi Shimon prohibited only
“something resembling the oil in the lamp,” is what we are saying.
For
since it was set aside
then
for its mitzva -
it was set aside
then
for
the duration of
its prohibition.
For as long as there is a prohibition against extinguishing the lamp because it is burning, it is then prohibited to use the oil dripping from it, because during that time it is muktze for its mitzva.
And likewise it is prohibited to move it then, since it is not fit for use at that time, for it is impossible to light it on Shabbat in order to fulfill its mitzva with it [and the prohibition of moving is not because of the person’s setting it aside from moving it on Shabbat, for according to Rabbi Shimon there is no place for such setting aside. Rather, since the setting aside for the mitzva has taken effect, it no longer has a use. And it is muktze by reason of its own nature!]
But once the lamp goes out, it is no longer muktze, neither for its mitzva nor for moving it.
It was also stated: Rabbi Hiyya bar Abba said that Rabbi Yohanan said: There is no muktze according to Rabbi Shimon except something resembling the oil in the lamp, while it is burning,
for
since it was set aside
then
for its mitzva -
it was set aside for
the duration of
its prohibition.
Rav Yehuda said that Shmuel said: There is no muktze according to Rabbi Shimon except dried figs
figs
and raisins
of grapes
alone.
For one takes them up to the roof to dry in the sun, and from the time they lie in the sun for a short while they are unfit for eating until they dry completely. And when the setting aside that he set them aside with his hands is added to this, they are muktze.
And we raise a difficulty: Is it only dried figs and raisins that become spoiled at the beginning of the drying process that are muktze according to Rabbi Shimon,
and
if
nothing else
is muktze according to Rabbi Shimon?
But it was taught: One who
was
eating figs, and left some, and took them up
the remaining figs
to the roof
in order to dry them there and
make dried figs from them.
Or he was eating
grapes, and left some, and took them up to the roof to make raisins from them -
he may not eat
from them on Shabbat because they are muktze,
until he designates
them for eating from the eve of Shabbat.
And likewise you say with regard to
one who was eating
peaches and quinces, and all other types of fruit
that do not become spoiled when they are taken up for drying: if he took them up in order to dry them, they are muktze, since he set them aside for drying.
And we infer:
Who
is the tanna of this beraita?
If you say Rabbi Yehuda,
who holds of muktze.
It is impossible to say this.
For obviously they are muktze. For
if, where he did not set them aside with his hands,
but merely brought them into storage, they require designation, because Rabbi Yehuda
holds of muktze;
where he set them aside with his hands,
taking them up to the top of the roof to dry -
is it not all the more so
that they are muktze? And why did it state specifically that he brought them into storage?!
Rather, is it not -
it is Rabbi Shimon,
and it is demonstrated that even fruit that does not become spoiled at the beginning of the drying process is muktze, and not only dried figs and raisins, for setting aside with one’s hands alone is sufficient to prohibit it on account of muktze.
And we answer:
Actually -
it is Rabbi Yehuda, and
a person who was
eating
figs and left some
it was necessary for him
to teach us that even then they are muktze.
For
it might enter your mind to say: Since he is eating and continuing
at the time that he took them up to the roof, this is not setting aside, and they should not require designation;
it teaches us
that
since he took them up to the roof, he diverted his mind from them.
Rabbi Shimon the son of Rabbi asked Rabbi: