Text version of this daf: original and translation
Shabbat 45a (מה.) — the Talmud in English
Shabbat 45a (שבת מה.): This is also logical: Rav - - held in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda. . As Rav said: One may place a lamp atop a palm tree on Shabbat, because there is no concern…
Original text — Shabbat 45a (מה.)
הכי נמי מיסתברא: דרב
-
כרבי יהודה סבירא ליה
.
דאמר רב: מניחין נר על גבי דקל בשבת,
לפי שאין לחשוש שמא ישתמש בדקל המחובר לקרקע כשיכבה הנר, דכיון שהוא הקצה אותו לבין השמשות הוא אתקצאי לכל היום, ולא יבוא ליטלו ולהשתמש בעץ.
אבל,
ואין מניחין נר על גבי דקל ביום טוב.
כי ביום טוב מותר לקחת את הנר, ויבוא להשתמש באילן המחובר לקרקע.
אי אמרת בשלמא, דרב כרבי יהודה סבירא ליה
-
היינו
מובן הדבר, מה
דשני
, שחילק רב,
בין שבת
, שהנר מוקצה בו,
ליום טוב
, שאין הנר מוקצה בו.
אלא אי אמרת
, רב
כרבי שמעון סבירא
ליה
, תיקשי -
מה לי שבת ומה לי יום טוב!?
והרי בשניהם כשיכבה הנר הוא יכול לקחתו, ויש לחוש שיבוא אז להשתמש באילן.
ותמהינן:
ו
כי
רב
בדין מוקצה
כרבי יהודה סבירא ליה?
והא בעו מיניה דרב: מהו לטלטולי שרגא דחנוכתא
, נר חנוכה לאחר שכבה בשבת,
מקמי חברי
, הפרסיים, שאינם מרשים להדליק אותו,
בשבתא?
ואמר להו
רב:
שפיר דמי.
ומוכח שסבר כרבי שמעון דלית ליה מוקצה.
ודחינן:
שעת הדחק שאני.
דהא אמרו ליה רב כהנא ורב אשי לרב
[כשענה שמותר לטלטל את הנר], בתמיה: וכי
הכי הלכתא?
ו
אמר להו
רב:
כדי
[כדאי, ראוי]
הוא רבי שמעון לסמוך עליו בשעת הדחק!
ומוכח כי שלא בשעת הדחק פסק רב כרבי יהודה.
בעא מיניה ריש לקיש מרבי יוחנן: חטים שזרען בקרקע, וביצים ש
הניחם
תחת תרנגולת
כדי שתחמם אותן ויצאו מהן אפרוחים -
מהו
, האם הם מוקצה לרבי שמעון?
האם נאמר:
כי לית ליה לרבי שמעון מוקצה
-
היכא דלא דחייה בידים
. אבל
היכא דדחייה בידים
-
אית ליה מוקצה
.
או דילמא
-
לא שנא?
אמר ליה
רבי יוחנן:
אין מוקצה לרבי
שמעון
[לגירסת רש"י יש להוסיף: בדבר הראוי] -
אלא שמן שבנר
שבת,
בשעה שהוא דולק
. לפי שאז יש בו הקצאה כפולה:
הואיל והוקצה למצותו
, של הדלקת נר שבת, ו
הוקצה
אז גם
לאיסורו
, שאסור ליטול ממנו שמן בשעה שהוא דולק משום איסור כיבוי.
דהיינו, שרק מכח הקצאה כפולה, של הקצאה מחמת איסור כיבוי והקצאה מחמת מצות הנר חל שם "מוקצה" על דבר.
וכאן יש לציין שלמרות שהקצאה למצוה והקצאה לשבת הם שני מושגים שונים לחלוטין, עם הלכות שונות.
שהרי "מוקצה למצוה" משמעותו שחל על החפץ ייחוד למצותו [ואין זה ייחוד במחשבה גרידא אלא דוקא לאחר שקוימה בו מצוה!], ואין לפגוע בייחודו של החפץ לדבר מצוה על ידי עשיית שימושים בו שאינם של מצוה או להנות ממנו הנאות שאינן שייכות למצוה. וכמו כן אין החפץ נאסר בטלטול.
ולעומת זאת מוקצה בשבת הוא ענין איסור טלטול, ולא ענין של פגיעה בהקצאתו של החפץ, והוא חל במחשבה גרידא, מבלי שתעשה בחפץ פעולה כל שהיא שתקצה אותו.
בכל זאת, יסוד הדין הוא שוה בשני הענינים: שיש מושג של החלת שם "מוקצה" על חפץ על ידי האדם.
[ורש"י במסכת סוכה לז ב כתב שהקצאה למצוה נלמדת מדפנות סוכה, האסורים בהנאה מהתורה גם לאחר שנפלה הסוכה, ואפילו בחול המועד, כיון שהוקצו למצות סוכה. אם כי מוקצה למצוה הנלמד מדפנות הסוכה הוא רק איסור דרבנן.
וכנראה שכוונתו ללמוד את עצם מושג ההקצאה של אדם מכך שדפנות הסוכה נאסרים רק משום שהקצה אותם האדם והחיל עליהם הקצאה למצוה, ולא מצד שקיים בהם מצוה. שהרי אם יישב אדם בסוכה שנועדה לצל גרידא אך לא ייחדה לקיום מצות סוכה - הוא יקיים בכך מצות ישיבת סוכה אך דפנות הסוכה לא ייאסרו בהנאה.
וכן כתב המאירי בתחילת מסכת ביצה, שיש קרוב לחמישים סוגי מוקצה בשבת וביום טוב, ויסוד לימודם הוא מההקצאה של סוכה, האסורה מהתורה כל שבעת ימי החג אפילו כשנפלו.
ומכאן מוכח שיש מושג של "הקצאה", שנתפש על החפץ הקצאתו של האדם].
ולכן הניחה הגמרא עתה שלפי רבי שמעון, רק במקום שיש הקצאה כפולה, מצד ההקצאה למצוה ומצד ההקצאה מכח האיסור, חל שם "מוקצה" על חפץ שהקצאו האדם.
ואז, יש לה לחלות הקצאתו, שני ביטויים, בשני הענינים השונים:
א. ביחס לשבת החפץ נאסר בטלטול.
ב. ביחס לשימוש אחר, הוא נאסר בכל שימוש חוץ מאשר שימוש של המצוה.
ופרכינן:
ו
כי
לית ליה
לרבי שמעון שחל שם "מוקצה" על דבר ש
הוקצה
על ידי האדם
למצותו
גרידא, ושיהיה אסור להשתמש בו מצד הקצאתו למצוה בלבד?
והתניא
ביחס לדין מוקצה למצות סוכה:
סיככה
לסוכה
כהלכתה, ועיטרה
בנוי סוכה,
בקרמים
, בגדי צבעונים,
ובסדינין המצויירין, ותלה בה אגוזין, אפרסקין, שקדים ורמונין, ואפרכלי
אשכולות
של ענבים, ועטרות של שבולין, יינות, שמנים וסלתות
[בתוך כלי זכוכית] - הרי הם מוקצים למצוותם, ו
אסור להסתפק מהן
גם בחול המועד,
עד מוצאי יום טוב האחרון
של שמחת תורה.
האיסור להסתפק מהם בשמיני עצרת ובשמחת תורה אינו מחמת ההקצאה למצוה, שהרי אין מצות סוכה נוהגת אז. אלא מדין מיגו דאיתקצאי לבין השמשות של כניסת יום טוב אחרון [שהרי אם רוצה לאכול בבין השמשות הוא חייב לאכול בסוכה כי שמא הזמן הזה הוא עדיין חג הסוכות], איתקצאי לכל היום.
[ועיין תוס' שכתב שהדין הזה הוא רק לרבי יהודה. ורק הדין הקודם, לגבי הקצאתו של נוי הסוכה בחול המועד הוא לרבי שמעון].
ואם התנה עליהן
שישתמש בהם במשך חג הסוכות -
הכל לפי תנאו.
ומוסיפה הגמרא:
וממאי ד
האי ברייתא
רבי שמעון היא
כדי שנוכל להוכיח ממנה שמודה רבי שמעון בהוקצה למצוותו גרידא?
מהא
דתני רבי חייא בר יוסף קמיה דרבי יוחנן: אין נוטלין עצים מן הסוכה
שנפלה
ביום טוב
של חג הפסח או חג השבועות. דכיון שהוקצו העצים מערב יום טוב, משום סתירת אהל, הרי מיגו דאיתקצאי בין השמשות איתקצאי לכוליה יומא,
אלא
נוטל
מן הסמוך לה
לסוכה. כגון מחבילות עצים שסמך לסוכה ולא היקצם לדפנות הסוכה.
ורבי שמעון מתיר
ליטול מעצי הסוכה שנפלה.
ושוין
תנא קמא ורבי שמעון
בסוכת החג
שנפלה
בחג
הסוכות
שהיא אסורה.
ואם התנה עליה
שיוכל להשתמש בעצים בחג -
הכל לפי תנאו.
ומוכח מהקצאתם של עצי הסוכה שנפלה, שאסור להשתמש בהם אפילו בחול המועד, שמודה רבי שמעון במוקצה למצוותו גרידא.
ומשנינן: אכן, סובר רבי שמעון שיש מוקצה למצוה גרידא.
ואנן, הכי קאמרינן: לא אסר רבי שמעון אלא
"כעין שמן שבנר" קאמרינן
. ש
הואיל והוקצה
אז
למצותו
-
הוקצה
אז
ל
משך זמן
איסורו.
שכל עוד יש איסור לכבות את הנר משום שהוא דולק אסור אז להשתמש בשמן הנוטף ממנו, משום שבאותו הזמן הוא מוקצה למצוותו.
וכמו כן אסור לטלטלו אז, כיון שאינו ראוי אז לשימוש, שהרי אי אפשר להדליקו בשבת כדי לקיים בו מצותו [ואיסור הטילטול אינו משום הקצאתו של האדם מטלטולו בשבת, שאין מקום להקצאה שכזאת לפי רבי שמעון. אלא, כיון שחלה ההקצאה למצוה - שוב אין לו שימוש. והרי הוא מוקצה מחמת גופו!]
אבל משכבה הנר שוב אין הוא מוקצה, לא למצוותו ולא לטלטולו.
איתמר נמי, אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: אין מוקצה לרבי שמעון אלא כעין שמן שבנר, בשעה שהוא דולק,
, ש
הואיל והוקצה
אז
למצותו
-
הוקצה ל
משך זמן
איסורו.
אמר רב יהודה אמר שמואל: אין מוקצה לרבי שמעון אלא גרוגרות
תאנים
וצימוקים
של ענבים
בלבד
. שמעלים אותם לגג להתייבש בשמש, ומשעה שהם מונחים מעט בשמש הם אינם ראויים לאכילה עד שמתייבשים לגמרי. וכשמצטרפת לכך גם הדחייה שדחאם בידים הרי הם מוקצים.
ותמהינן: וכי רק גרוגרות וצימוקים שמתקלקלים בתחילת הייבוש הם מוקצה לרבי שמעון,
ו
כי
מידי אחרינא לא
הוו מוקצה לרבי שמעון?
והתניא
: מי ש
היה אוכל בתאנים, והותיר, והעלן
, את התאנים הנותרות,
לגג
כדי לייבשן שם ו
לעשות מהן גרוגרות.
או שהיה אוכל
בענבים, והותיר, והעלן לגג לעשות מהן צימוקין
-
לא יאכל
מהם בשבת משום שהם מוקצה,
עד שיזמין
אותם לאכילה מערב שבת.
וכן אתה אומר ב
מי שהיה אוכל
אפרסקין וחבושין, ובשאר כל מיני פירות
שאינם מתקלקלים כשמעלים אותם לייבוש, שאם העלם כדי לייבשם הרי הם מוקצה, כיון שהקצם לייבוש.
ודייקינן:
מני
, מיהו התנא של הברייתא הזאת?
אילימא רבי יהודה
דאית ליה מוקצה.
אי אפשר לומר כן.
כי פשיטא דהוו מוקצה. שהרי,
ומה היכא דלא דחייה בידים
אלא רק הכניסם לאוצר הם צריכים הזמנה לפי שרבי יהודה
אית ליה מוקצה
.
היכא דדחייה בידים
שמעלן לראש הגג להתייבש -
לא כל שכן
שהם מוקצה, ואמאי לא נקט שהכניסם לאוצר?!
אלא, לאו
-
רבי שמעון היא
, ומוכח שגם פירות שאינם מתקלקלים בתחילת הייבוש הם מוקצה ולא רק גרוגרות וצימוקים, כי דחייה בידים גרידא דייה לאסור משום מוקצה.
ומשנינן:
לעולם
-
רבי יהודה, ו
אדם שהיה
אוכל
בתאנים והותיר
אצטריכא ליה
לאשמעינן שגם אז הווי מוקצה.
כי
סלקא דעתך אמינא: כיון דקאכיל ואזיל
בשעה שהעלן לגג אין זו הקצאה ו
לא ליבעי הזמנה, קמשמע לן
ש
כיון דהעלן לגג אסוחי אסחי לדעתיה מינייהו.
בעא מיניה רבי שמעון בר רבי, מרבי
:
Translation
This is also logical: Rav -
held in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda.
As Rav said: One may place a lamp atop a palm tree on Shabbat,
because there is no concern that when the lamp goes out he will use the tree, which is attached to the ground. Since he set it aside during twilight, it is set aside for the entire day, and he will not come to take it and use the tree.
However,
one may not place a lamp atop a palm tree on a Festival.
On a Festival it is permitted to take the lamp, and he may come to use the tree, which is attached to the ground.
Granted, if you say that Rav held in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda -
this is
understandable:
what he distinguished,
when Rav differentiated
between Shabbat,
on which the lamp is muktzeh,
and a Festival,
on which the lamp is not muktzeh.
But if you say that
Rav
held
in accordance with the opinion of Rabbi Shimon,
the difficulty is:
What difference is there to me between Shabbat and a Festival!?
In both cases, when the lamp goes out he can take it, and there is concern that he will then come to use the tree.
We raise an objection:
A
since
Rav
with regard to the law of muktzeh
held in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda?
But they asked Rav: What is the ruling concerning moving a Hanukkah lamp
a Hanukkah lamp after it went out on Shabbat
from before the Persians,
who do not permit lighting it
on Shabbat?
And he said to them
Rav:
It is entirely permitted.
This proves that he held in accordance with the opinion of Rabbi Shimon, who does not accept the law of muktzeh.
And we reject this:
A time of exigency is different.
For Rav Kahana and Rav Ashi said to Rav
[when he answered that it was permitted to move the lamp], rhetorically: Surely
that is not the halakha?
And
he said to them
Rav:
It is worthwhile
[it is appropriate]
to rely on Rabbi Shimon in a time of exigency!
This proves that when there is no exigency, Rav ruled in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda.
Reish Lakish asked Rabbi Yohanan: Wheat that one planted in the ground, and eggs that one
placed
under a hen
so that she would warm them and chicks would emerge from them -
what is the ruling?
Are they muktzeh according to Rabbi Shimon?
Should we say:
When Rabbi Shimon does not accept the law of muktzeh -
that is where he did not actively set it aside.
But
where he actively set it aside -
he does accept the law of muktzeh.
Or perhaps -
is there no difference?
He said to him,
Rabbi Yohanan:
There is no muktzeh according to Rabbi
Shimon [according to Rashi’s version, one should add: with regard to an item fit for use] -
except for the oil in a lamp
of Shabbat,
while it is burning.
Because at that time it has been set aside in two ways:
since it was set aside for its mitzva,
of lighting the Shabbat lamp, and
it was
set aside
then also
for its prohibition,
as it is forbidden to take oil from it while it is burning, because of the prohibition against extinguishing.
That is to say, it is only by virtue of this twofold setting aside—setting aside because of the prohibition against extinguishing and setting aside because of the lamp mitzva—that the status of muktzeh takes effect with regard to an item.
It should be noted here that although setting aside for a mitzva and setting aside for Shabbat are entirely different concepts, with different laws,
“Muktzeh for a mitzva” means that the item has been designated for its mitzva [and this is not mere designation in thought; it is specifically after a mitzva has been performed with it], and one may not undermine the item’s designation for a mitzva by using it for purposes unrelated to the mitzva or by deriving benefit from it in ways unrelated to the mitzva. Likewise, the item is not thereby forbidden to move.
By contrast, muktzeh on Shabbat concerns the prohibition against moving an item, not undermining the item’s designation; and it takes effect through thought alone, without any action being performed with the item to set it aside.
Nevertheless, the foundation of the law is the same in both matters: there is a concept whereby a person causes the status of muktzeh to take effect upon an item.
[Rashi wrote in tractate Sukkah 37b that setting aside for a mitzva is derived from the walls of a sukka, which are forbidden for benefit by Torah law even after the sukka has fallen, and even during Chol HaMoed, since they were set aside for the mitzva of sukka. Although muktzeh for a mitzva derived from the walls of a sukka is only a rabbinic prohibition.
Apparently, his intention is to derive the very concept of a person’s designation from the fact that the walls of a sukka become forbidden only because the person set them aside and caused designation for a mitzva to take effect upon them, and not because a mitzva exists in them. For if a person sits in a sukka intended merely for shade, but did not designate it for fulfilling the mitzva of sukka, he fulfills the mitzva of dwelling in a sukka, but the walls of the sukka do not become forbidden for benefit.
The Meiri likewise wrote at the beginning of tractate Beitza that there are nearly fifty types of muktzeh on Shabbat and Festivals, and the basis for deriving them is the designation of the sukka, which is forbidden by Torah law throughout all seven days of the Festival, even when it has fallen.
This proves that there is a concept of “designation,” whereby a person’s designation is perceived as applying to the item.]
Therefore, the Gemara now assumed that according to Rabbi Shimon, the status of muktzeh takes effect upon an item that a person set aside only where there is a twofold designation: through designation for a mitzva and through designation arising from a prohibition.
In that case, the designation has two expressions, in the two different contexts:
a. With regard to Shabbat, the item is forbidden to move.
b. With regard to other uses, it is forbidden for every use other than use for the mitzva.
We challenge this:
A
since
he does not accept
that Rabbi Shimon causes the status of “muktzeh” to take effect upon an item that was
set aside
by a person
for its mitzva alone, and that it should be forbidden to use it solely because it was designated for a mitzva?
But it was taught in a beraita
with regard to the law of muktzeh for the mitzva of sukka:
If one roofed it
the sukka
in accordance with its halakhic requirements, and decorated it
with sukka decorations,
with dyed cloths,
colored garments,
and with decorated sheets, and hung in it nuts, peaches, almonds, and pomegranates, and clusters
of grapes
and wreaths of grain stalks, wines, oils, and flour
[inside glass vessels]—they are set aside for their mitzva, and
it is forbidden to make use of them
even during Chol HaMoed,
until the conclusion of the final Festival day
of Simchat Torah.
The prohibition against making use of them on Shemini Atzeret and Simchat Torah is not because of designation for a mitzva, since the mitzva of sukka does not apply then. Rather, it is based on the principle that once an item was set aside during twilight at the beginning of the final Festival day [for if one wishes to eat during twilight, he must eat in the sukka, since perhaps this time is still the Festival of Sukkot], it is set aside for the entire day.
[See Tosafot, who wrote that this law applies only according to Rabbi Yehuda. Only the preceding law, concerning the designation of the sukka decorations during Chol HaMoed, follows the opinion of Rabbi Shimon.]
And if one stipulated concerning them
that he would use them during the Festival of Sukkot -
everything follows his stipulation.
The Gemara adds:
And from where
is it established that this beraita
is the opinion of Rabbi Shimon,
so that we can prove from it that Rabbi Shimon concedes that an item set aside solely for its mitzva is forbidden?
From this
which Rabbi Hiyya bar Yosef taught before Rabbi Yohanan: One may not take wood from a sukka
that fell
on a Festival
of Passover or Shavuot. Since the wood was set aside from the eve of the Festival because of the prohibition against dismantling a shelter, once it was set aside during twilight, it was set aside for the entire day;
rather, one may take
wood
from that which is adjacent to it,
such as bundles of wood placed next to the sukka, which were not designated for the walls of the sukka.
And Rabbi Shimon permits
taking wood from a sukka that fell.
And they agree
the first tanna and Rabbi Shimon
with regard to a Festival sukka
that fell
during the Festival
of Sukkot
that it is forbidden.
And if one stipulated concerning it
that he could use the wood during the Festival -
everything follows his stipulation.
It is proven from the designation of the wood of a sukka that fell that it is forbidden to use it even during Chol HaMoed, and that Rabbi Shimon concedes that an item set aside solely for its mitzva is muktzeh.
And we answer: Indeed, Rabbi Shimon holds that there is muktzeh for a mitzva alone.
And this is what we are saying: Rabbi Shimon forbade only
“something akin to the oil in a lamp.”
Since it
was set aside
then
for its mitzva - it was
set aside
then
for the
duration of the
prohibition.
As long as it is forbidden to extinguish the lamp because it is burning, it is forbidden at that time to use the oil dripping from it, because at that time it is muktzeh for its mitzva.
Likewise, it is forbidden to move it at that time, since it is then unfit for use, as it is impossible to light it on Shabbat in order to fulfill the mitzva with it [and the prohibition against moving it is not because the person designated it not to be moved on Shabbat, for according to Rabbi Shimon there is no place for such designation. Rather, once designation for the mitzva has taken effect, it has no further use. It is therefore muktzeh by virtue of its intrinsic nature!]
But once the lamp goes out, it is no longer muktzeh, neither with regard to its mitzva nor with regard to moving it.
It was also stated: Rabbi Hiyya bar Abba said that Rabbi Yohanan said: There is no muktzeh according to Rabbi Shimon except for something akin to the oil in a lamp, while it is burning,
since
it was set aside
then
for its mitzva - it was
set aside for the
duration of the
prohibition.
Rav Yehuda said that Shmuel said: There is no muktzeh according to Rabbi Shimon except for dried figs
figs
and raisins
of grapes
alone.
They are placed on the roof to dry in the sun, and from the time they have lain briefly in the sun they are unfit for eating until they have dried completely. Since this is accompanied by the fact that he actively set them aside, they are muktzeh.
We raise a difficulty: Is it only dried figs and raisins, which spoil at the beginning of the drying process, that are muktzeh according to Rabbi Shimon,
a
since
nothing else
becomes muktzeh according to Rabbi Shimon?
But it was taught in a beraita: One who
was
eating figs, left some, and brought them up
the remaining figs
to the roof
in order to dry them there and
make dried figs from them.
Or he was eating
grapes, left some, and brought them up to the roof to make raisins from them -
he may not eat
from them on Shabbat because they are muktzeh,
until he designates
them for eating before Shabbat.
And likewise you say with regard to
one who was eating
peaches and quinces, and all other types of fruit
that do not spoil when brought up for drying: if he brought them up to dry them, they are muktzeh, since he set them aside for drying.
And we analyze:
Who
is the tanna of this beraita?
If you say it is Rabbi Yehuda,
who accepts the law of muktzeh,
that cannot be said.
For obviously they are muktzeh. Indeed,
if where he did not actively set them aside,
but merely placed them in storage, they require designation because Rabbi Yehuda
accepts the law of muktzeh,
where he actively set them aside
by bringing them to the top of the roof to dry -
is it not all the more so
that they are muktzeh? Why, then, did the beraita not state the simpler case of placing them in storage?!
Rather, is it not -
the opinion of Rabbi Shimon,
and it is proven that even fruit that does not spoil at the beginning of the drying process is muktzeh, and that active setting aside alone is sufficient to prohibit it as muktzeh?
And we answer:
Actually -
it is Rabbi Yehuda, and
a person who was
eating
figs and left some
was necessary to teach us
that even then they become muktzeh.
For
it might have entered your mind to say: Since he was eating them as he went along
when he brought them up to the roof, this is not designation, and they should not require designation;
it teaches us
that
once he brought them up to the roof, he diverted his mind from them.
Rabbi Shimon the son of Rabbi asked Rabbi: