Text version of this daf: original and translation
Shabbat 41a (מא.) — the Talmud in English
Shabbat 41a (שבת מא.): This refers to the ruling that the Sages prohibited swimming in a pool: this is because the pool in question does not have raised edges around it. Since it resembles a river…
Original text — Shabbat 41a (מא.)
הא,
זה שאסרו חכמים לשוט בבריכה, היינו משום שמדובר בבריכה
דלית ליה גידודי.
שאין לה גדר סביבה, וכיון שהיא דומה לנהר, גזרו חכמים שלא לשוט בה, למרות שאין חשש שמא יתקן חבית של שייטין לשוט בה.
הא
באמבטי דרבי אבהו, מדובר בבריכה
דאית ליה גידודי,
ואינה דומה לנהר אלא לכלי, ולא גזרו חכמים שלא לשוט בה.
ואמר רב זירא אנא חזיתיה לרבי אבהו
כשהיה רוחץ בנהר,
שהניח ידיו כנגד פניו של מטה
משום צניעות,
ולא ידענא אי נגע
באמה
אי לא נגע.
תמהה הגמרא: הכיצד נסתפק רבי זירא? הרי
פשיטא ד
רבי אבהו
לא נגע
באמה.
דתניא רבי אליעזר אומר כל האוחז באמה ומשתין,
ומחמת נגיעתו מתחמם ובא לידי קרי, הרי הוא
כאילו מביא מבול לעולם.
שזה היה החטא של דור המבול, שהיו מוציאין זרע לבטלה, הרי שאסור לגעת באמה, ואיך הסתפק רבי רבהו אם רבי זירא נגע או לא.
מתרצת גמרא:
אמר אביי, עשאוה
להא דרבי אבהו, שהניח ידיו על אמתו בשעה שהיה רוחץ בנהר,
כבולשת.
דתנן: בולשת
[חיל צבא נכרי, שדרכו לחפש מזון ולבזוז],
שנכנסה לעיר,
הרי אם נכנסה
בשעת שלום,
אזי
חביות
היין שהיו
פתוחות
בזמן כניסת הצבא,
אסורות
מעתה בשתיה, שמא נסכו מהם לעבודה זרה. ורק החביות שהיו
סתומות, מותרות.
אבל אם נכנס החיל
בשעת מלחמה, אלו ואלו,
הסגורות והפתוחות,
מותרות, לפי שאין
להם
פנאי לנסך.
אלמא, כיון דבעיתי,
שפוחדים אנשי החיל מחמת המלחמה,
לא מנסכי
באותו הזמן.
הכי נמי,
הרוחץ בנהר הוא טרוד במעשיו, ועל כן,
כיון דבעית, לא אתי להרהורי,
ואינו חושש שמא יבא לידי קרי.
ומבארת הגמרא:
והכא, מאי ביעתותא
איכא?
ביעתותא דנהרא,
שמא יטבע בו.
ולכן הסתפק רב זירא האם רבי אבהו הניח ידו על אמתו או לא.
חוזרת הגמרא ומקשה:
איני, והאמר רבי אבא אמר רב הונא אמר רב: כל המניח ידיו כנגד פניו של מטה
-
כאילו כופר בבריתו של אברהם אבינו,
כי בכך שמכסה את מקום המילה הוא נראה כמי שמתבייש בה.
ומתרצת הגמרא:
לא קשיא. הא
דאמרינן אסור לכסות, היינו
כי נחית,
כשיורד לנהר, כיון שפניו כלפי הנהר, לא יכסה מפני שאין כאן ענין של צניעות, ואם יכסה, יראה ככופר בבריתו של אברהם אבינו. ואילו
הא
דאמרינן שרב אבהו כיסה, זה היה
כי סליק,
כאשר עלה מהנהר, כיון שפניו כלפי העם, היה מותר לו לכסות משום צניעות.
ומצינו שיש בענין זה מחלוקת אמוראים, האם יש חילוק בין הירידה לנהר לבין העליה ממנו.
כי הא דרבא,
בעת שהיה יורד לרחוץ בנהר,
שחי,
היה מתכופף בין בלכתו ובין בשובו ומסתיר בכך את אותו המקום, ולא היה חושש בהצנעתו שנראה ככופר בבריתו של אברהם אבינו.
ולעומתו
רבי זירא,
בין בירידתו לנהר ובין בעלייתו,
זקיף,
שכן חשש לדברי רב גם כשפניו כלפי העם.
ואילו
רבנן דבי רב אשי,
תלמידי החכמים מבית מדרשו של רב אשי,
כי קא נחתי,
כשהיו יורדים כלפי הנהר,
זקפי,
שכן בזמן שפניהם כלפי הנהר, אין בזה חסרון צניעות, והמכסה במקום שאין בו משום צניעות נראה ככופר בבריתו של אברהם אבינו, אך
כי קא סלקי,
כשעלו מהנהר,
שחי,
היו מכופפים עצמם משום צניעות.
הגמרא מביאה מעשה השייך לדברי אביי לעיל [מ ב] "דברים של חול מותר לאומרם [בבית המרחץ] בלשון קודש".
רבי זירא הוה קא משתמיט מדרב יהודה,
נמנע מלהראות לפני רב יהודה, משום
דבעי,
שרצה רבי זירא
למיסק לארעא דישראל,
לעלות לארץ ישראל, והיה חושש שרב יהודה יצונו שלא יעלה ארצה, היות ורב יהודה סובר שאסור לעלות בזמן הגלות מבבל לארץ ישראל.
דאמר רב יהודה: כל העולה
בזמן הגלות,
מבבל לארץ ישראל, עובר ב"עשה", שנאמר
[ירמיה כז כב]:
"בבלה יובאו, ושמה יהיו".
ורבי זירא סבר שהפסוק עוסק בענין כלי השרת שהורדו לבבל, ולא על ישראל שירדו לבבל.
אמר
רבי זירא:
איזיל, ואשמע מיניה
מרב יהודה,
מילתא
דבר תורה מבלי שיראני,
ואיתי ואיסק,
אלך ואעלה לארץ ישראל.
אזל
רבי זירא,
אשכחיה,
מצאו לרב יהודה
דקאי בי באני
[כאשר הוא נמצא בבית המרחץ],
וקאמר ליה
רב יהודה
לשמעיה
[לשמשו] בלשון הקודש:
הביאו לי נתר
[סבון] לחוף את הראש,
הביאו לי מסרק!
וכן הוסיף ואמר בלשון ארמית לאנשים שבבית המרחץ:
פתחו פומייכו,
פתחו פיכם כדי לשאוף את הבל בית המרחץ,
ו
בכך
אפיקו הבלא,
הוציאו את הבל הזיעה מן הגוף.
ו
עוד אמר להם:
אשתו,
שתו
ממיא דבי באני,
מהמים של בית המרחץ, למרות שלא הוחמו לשתיה אלא רק לרחיצה.
אמר
רבי זירא:
אילמלא באתי אלא לשמוע דבר זה, דיי.
ומבארת הגמרא מהו החידוש ששמע רבי זירא מרב יהודה:
בשלמא
באמירת
"הביאו נתר הביאו מסרק", קא משמע לן,
נמצינו למדים מדברי רב יהודה, כי
דברים של חול מותר לאומרם
בבית המרחץ
בלשון קדש,
וכדאביי.
וכן מה שאמר רב יהודה
"פתחו פומייכו ואפיקו הבלא", נמי
קא משמע לן
כדשמואל,
דאמר שמואל: הבלא
של המרחץ הנכנס דרך הפה,
מפיק הבלא,
מוציא את הבל הזיעה מהגוף.
אלא
מה שאמר
"אשתו מיא דבי באני", מאי מעליותא,
מהי המעלה שהמליץ עליה באמירה זו?
ומבארת הגמרא, דקא משמע לן רב יהודה כהא
דתניא
:
אכל ולא שתה, אכילתו
היא כשופך
דם
עצמו,
וזהו תחילת חולי מעיים.
אכל ולא הלך ד' אמות
אחר אכילתו קודם שיישן -
אכילתו מרקבת
במעיו, ואינה מתעכלת,
וזהו תחילת
[הגורם]
ריח רע
של הפה.
הנצרך לנקביו ואכל
-
דומה לתנור שהסיקוהו על גבי אפרו,
ולא ניקוהו לפני ההסקה,
וזהו תחילת
[הגורם] שיתמלא גופו זיעה בעלת
ריח זוהמא.
רחץ בחמין ולא שתה מהן
-
דומה לתנור שהסיקוהו מבחוץ ולא הסיקוהו מבפנים.
וזהו מה שחידש רב יהודה במרחץ.
רחץ בחמין ולא נשתטף
אחריהם
בצונן
-
דומה לברזל שהכניסוהו לאור ולא הכניסוהו
אחר כך
לצונן.
שנתינת הברזל כשהוא רותח למים קרים היא זו שמחזקת את הברזל.
רחץ ולא סך
את עצמו בשמן לפני הסיכה,
דומה למים
שמזלפים אותם
על גבי חבית
ואינם נכנסים לתוכה.
מתניתין:
מוליאר הגרוף,
כלי שיש בצידו בית קיבול קטן להניח בו גחלים, והוציאו ממנו את הגחלים מבעוד יום,
שותין הימנו
מים חמים
בשבת,
לפי שאינו אלא משמר את החום שנותר בו מערב שבת.
אבל
אנטיכי,
כלי שהוא חם מאוד [ובגמרא מבואר מהו],
אף על פי שגרופה
מהגחלים,
אין שותין הימנה.
לפי שגם אחרי הגריפה הוא מוסיף הבל.
גמרא:
ומבארת הגמרא:
היכי דמי מוליאר הגרוף?
תנא
: כלי שיש בו שני בתי קיבול, אחד פנימי ואחד חיצוני,
מים מבפנים, וגחלים מבח וץ.
היכי דמי
אנטיכי?
רבה אמר: בי כירי.
בכירה עצמה ישנו בית קיבול קטן שבו מחממים את המים, וכיון שדפנות הכירה חמין מאוד לפי שמחממים בהם כל השבוע, הן מוסיפין הבל במים שבתוך הכירה גם לאחר שגרפו את הגחלים, והרי זו ככירה שאינה גרופה
רב נחמן בר יצחק אמר: בי דודי
ומבארת הגמרא:
מאן דאמר בי דודי, כל שכן בי כירי.
ומאן דאמר בי כירי, אבל בי דודי, לא.
תניא כוותיה דרב נחמן: אנטיכי, אף על פי שגרופה וקטומה, אין שותין הימנה מפני שנחושתה מחממתה.
מתניתין:
מכאן ואילך עוסקות המשניות והגמרא בדיני כלי ראשון וכלי שני.
קיימא לן "כלי ראשון - מבשל". דהיינו, כלי שהיה על האש, והורד ממנה, הרי כל זמן שחומו הוא בגדר "חום שהיד סולדת בו", הוא מבשל כל דבר שנכנס אליו, מלבד בשר שור ומלח, כמבואר במשנה הבאה. אבל אם אין היד סולדת בו, הוא אינו מבשל, ומותר לשים בו תבשיל.
"כלי שני - אינו מבשל", ולכן מותר לתת תבשיל בכלי שני, למרות שהיד סולדת בו, שכן הוא הולך ומתקרר, ואין בו כח לבשל. חוץ מדברים שהם "קלי הבישול", שאסור להניחם אפילו בכלי שני.
המשנה והגמרא שלפנינו עוסקות בדין עירוי מים קרים לכלי ראשון, ולהיפך.
המיחם,
כלי מים רותח,
שפינהו
[ממימיו החמים, או שפינהו מהאש, והמים נותרו בו, וכפי שיתבאר בגמרא],
לא יתן לתוכו צונן בשביל
[עד]
שיחמו,
כי יש למיחם החם דין של כלי ראשון, והוא מבשל.
אבל נותן הוא
מים צוננים מרובים
לתוכו, או לתוך הכוס, כדי להפשירן.
כיון שאין הצוננים מתבשלים בחמין, אלא להיפך, החמין מצטננים מהמים הקרים, ולכן מותר לעשות כן.
גמרא:
שנינו במשנה: המיחם שפינהו, לא יתכן לתוכו צונן בשביל שיחמו. אבל נותן לתוכו כדי להפשירן.
ודנה הגמרא:
מאי קאמר!?
האם כונת התנא שפינה את המיחם מהאש, או כונתו לומר שפינה מהמיחם את המים שבתוכו. וכן, מהו הביאור במה שנאמר תחילה "לא יתן לתוכו מים", ושוב נאמר "אבל נותן לתוכו".
אמר רב אדא בר מתנא: הכי קאמר, המיחם שפינה ממנו
את ה
מים חמין
שבתוכו, ונתרוקן,
לא יתן לתוכן מים מועטים
בשיעור
כדי שיחמו
אותם המים מדפנות המיחם החמות, ואפילו אם כוונתו להשהותם בתוכו זמן מועט עד שיפשירו, אסור, שמא ישכח וישארו במיחם, ויתבשלו.
אבל נותן לתוכו מים מרובים,
בשיעור כזה שאינם יכולים להתבשל גם אם ישהו זמן רב, ויש במיחם רק שיעור
כדי להפשירן.
Translation
This refers to the ruling that the Sages prohibited swimming in a pool: this is because the pool in question
does not have raised edges
around it.
Since it resembles a river, the Sages decreed that one may not swim in it, despite there being no concern that he might repair a swimming bladder in order to swim with it.
This
refers to Rabbi Abbahu’s bathhouse pool; the pool in question
does have raised edges,
and it resembles a vessel rather than a river. Therefore, the Sages did not decree that one may not swim in it.
And Rabbi Zeira said: I saw Rabbi Abbahu
when he was bathing in a river
place his hands opposite his lower opening,
for the sake of modesty,
but I do not know whether he touched
his organ
or whether he did not touch it.
The Gemara is puzzled: How could Rabbi Zeira have been uncertain? Surely
it is obvious that
Rabbi Abbahu
did not touch
his organ.
As it is taught in a beraita: Rabbi Eliezer says: Whoever holds his organ while urinating,
and, as a result of touching it, becomes aroused and experiences a seminal emission, is
as though he brings a flood upon the world.
This was the sin of the generation of the Flood: they emitted semen in vain. Thus, it is prohibited to touch one’s organ; so how could Rabbi Zeira have been uncertain whether Rabbi Abbahu touched it or not?
The Gemara answers:
Abaye said: They treated
Rabbi Abbahu’s conduct—placing his hands on his organ while bathing in the river
like an invading army.
As we learned: An invading army
[a foreign army accustomed to searching for food and pillaging]
that entered a city:
if it entered
in peacetime,
then
barrels
of wine that were
open
when the army entered are
prohibited
from that point onward for drinking, lest the soldiers have poured libations from them to idolatry. Only barrels that were
sealed are permitted.
But if the army entered
in wartime, both these and those
—the sealed and the open barrels—
are permitted, because they have no
the
time to pour libations.
Apparently, since they are frightened,
because the soldiers fear the war,
they do not pour libations
at that time.
Here too,
one who bathes in a river is preoccupied with his actions, and therefore
since he is frightened, he does not come to thoughts of arousal,
and there is no concern that he will experience a seminal emission.
The Gemara explains:
And here, what fear
is
there? The fear of the river,
lest he drown in it.
Therefore, Rabbi Zeira was uncertain whether Rabbi Abbahu had placed his hand on his organ or not.
The Gemara returns and raises a difficulty:
Is that so? But Rabbi Abba said that Rav Huna said that Rav said: Whoever places his hands opposite his lower opening
is as though he denies the covenant of Abraham our forefather,
because by covering the place of circumcision he appears to be ashamed of it.
The Gemara answers:
This is not difficult. This
statement that it is prohibited to cover it refers to
when he descends,
when he goes down into the river. Since he faces the river, he should not cover himself, because there is no issue of modesty in that position; and if he covers himself, he appears to deny the covenant of Abraham our forefather. Whereas
this
statement that Rav Abbahu covered himself refers to
when he ascends,
when he came up from the river. Since he faced the people, he was permitted to cover himself for the sake of modesty.
We find that the amoraim disputed this matter: whether there is a distinction between descending into the river and ascending from it.
For example, Rava,
when he went down to bathe in the river,
would bend over.
He would bend over both when going and when returning, thereby concealing that place, and he was not concerned that his modesty would make him appear to deny the covenant of Abraham our forefather.
In contrast,
Rabbi Zeira,
both when descending to the river and when ascending from it,
stood upright,
because he was concerned about Rav’s statement even when he faced the people.
But
the Sages of the house of Rav Ashi,
the scholars of Rav Ashi’s academy,
when they descended,
when they went down toward the river,
stood upright,
because when they faced the river there was no lack of modesty in doing so, and one who covers himself where modesty is not relevant appears to deny the covenant of Abraham our forefather. But
when they ascended,
when they came up from the river,
they bent over,
bending themselves for the sake of modesty.
The Gemara relates an incident connected with Abaye’s earlier statement [40b]: “It is permitted to say ordinary matters [in the bathhouse] in the sacred language.”
Rabbi Zeira was avoiding Rav Yehuda,
refraining from appearing before Rav Yehuda, because
he wanted
Rabbi Zeira
to ascend to the Land of Israel.
He wished to go up to the Land of Israel, but feared that Rav Yehuda would instruct him not to go, since Rav Yehuda held that during the exile it is prohibited to ascend from Babylonia to the Land of Israel.
As Rav Yehuda said: Whoever ascends
during the exile
from Babylonia to the Land of Israel transgresses a positive commandment, as it is stated
[Jeremiah 27:22]:
“They shall be brought to Babylonia, and there they shall remain.”
Rabbi Zeira held that the verse concerns the sacred vessels that had been taken down to Babylonia, and not Israelites who had descended to Babylonia.
He said,
Rabbi Zeira:
I will go and hear from him
from Rav Yehuda
a matter
of Torah without letting him see me,
and then I will go and ascend,
I will go up to the Land of Israel.
He went,
Rabbi Zeira, and
found him,
Rav Yehuda,
standing in the bathhouse
[when he was in the bathhouse],
and he was saying to
his servant
in the sacred language
[in the sacred language]:
“Bring me natron
[soap] to scrub my head,
bring me a comb!”
He also said to the people in the bathhouse, in Aramaic:
“Open your mouths,
open your mouths in order to inhale the vapor of the bathhouse,
and
thereby
release the vapor,
expel the vapor of sweat from your bodies.
And
he further said to them:
“Drink
from
the water of the bathhouse,
the water of the bathhouse, even though it had been heated for bathing and not for drinking.”
Rabbi Zeira said,
Rabbi Zeira:
“If I had come only to hear this statement, it would have been enough for me.”
The Gemara explains what novel point Rabbi Zeira heard from Rav Yehuda:
Granted,
with regard to saying
“Bring natron, bring a comb,” it teaches us
from Rav Yehuda’s words that
ordinary matters may be said
in a bathhouse
in the sacred language,
in accordance with Abaye’s statement.
And likewise, what Rav Yehuda said,
“Open your mouths and release the vapor,” also
teaches us
in accordance with Shmuel,
who said: The vapor
of the bathhouse that enters through the mouth
releases vapor,
expelling the vapor of sweat from the body.
But
what he said,
“Drink the water of the bathhouse”—what advantage is there
in this statement?
The Gemara explains that Rav Yehuda thereby teaches the same principle as
that which is taught in a beraita:
If one eats and does not drink, his eating
is like spilling his own
blood,
and
this is the beginning of intestinal illness.
If one eats and does not walk four cubits
after eating, before going to sleep ,
his food putrefies
in his intestines and is not digested,
and this is the beginning
[the cause] of
bad breath
from the mouth.
If one needs to relieve himself and eats—
it is like an oven that was heated over its ashes,
without having been cleaned before it was heated,
and this is the beginning
[the cause] of his body becoming filled with sweat having
a foul odor.
If one bathes in hot water and does not drink from it—
it is like an oven that was heated from the outside but not heated from within.
This is the novel point that Rav Yehuda taught in the bathhouse.
If one bathes in hot water and does not rinse himself
afterward
in cold water—
it is like iron that was placed in fire and was not placed
afterward
in cold water.
Placing glowing iron in cold water is what strengthens the iron.
If one bathes and does not anoint himself
with oil before applying the oil,
it is like water
that is sprinkled
onto a barrel
without entering it.
Mishna:
A swept-out mulyar,
a vessel with a small receptacle at its side for placing coals, from which the coals had been removed while it was still day,
one may drink from it
hot water
on Shabbat,
because it merely preserves the heat that remained in it from the eve of Shabbat.
But
an antikhi,
a vessel that is extremely hot [and the Gemara explains what this is],
even though it has been swept
of its coals,
one may not drink from it.
This is because even after the coals have been removed, it continues to produce heat.
Gemara:
And the Gemara explains:
What are the circumstances of a swept mulyar?
A tanna taught:
A utensil containing two receptacles, one inside and one outside:
water on the inside, and coals on the outside.
What are the circumstances of an
antikhi?
Rabba said: In the kirah.
The kirah itself contains a small receptacle in which the water is heated. Since the walls of the kirah are very hot, as they are heated with it throughout the week, they add heat to the water inside the kirah even after the coals have been swept out. It is therefore like a kirah that has not been swept out.
Rav Naḥman bar Yitzḥak said: In the cauldrons.
And the Gemara explains:
The one who says: In the cauldrons—certainly, in the kirah.
But the one who says: In the kirah—not in the cauldrons.
It was taught in a beraita in accordance with the opinion of Rav Naḥman: In the case of an antikhi, even though it has been swept out and covered, one may not drink from it, because its copper heats it.
Mishna:
From this point onward, the Mishnayot and the Gemara discuss the laws of a first vessel and a second vessel.
We hold that “a first vessel cooks.” That is, if a vessel was on the fire and was removed from it, then as long as its heat is within the category of “heat at which the hand recoils,” it cooks anything placed into it, except for ox meat and salt, as explained in the following Mishna. But if the hand does not recoil from it, it does not cook, and it is permitted to place a cooked dish in it. “A second vessel does not cook.” Therefore, it is permitted to place a cooked dish in a second vessel even when the hand recoils from its heat, since it is continually cooling and lacks the power to cook. This excludes items that are “quick to cook,” which one may not place even in a second vessel.
A second vessel does not cook,” and therefore it is permitted to place a cooked dish in a second vessel even when its heat is such that the hand recoils from it, since it is continually cooling and does not have the power to cook. This is except for items that cook easily, which may not be placed even in a second vessel.
The Mishna and Gemara before us discuss the law of pouring cold water into a first vessel, and the converse.
The meḥam,
a vessel for boiling water,
which he emptied
[of its hot water, or which he removed from the fire while the water remained in it, as will be explained in the Gemara],
may not have cold water placed into it in order
[for it]
to become hot,
because the hot meḥam has the status of a first vessel, and it cooks.
But he may place
a large quantity of cold water
into it, or into the cup, in order to thaw it.
Since the cold water is not cooked by the hot water; on the contrary, the hot water is cooled by the cold water, it is permitted to do so.
Gemara:
We learned in the Mishna: “The meḥam that he emptied: he may not place cold water into it in order for it to become hot. But he may place [cold water] into it in order to thaw it.”
And the Gemara discusses this:
What is it saying!?
Does the tanna mean that he emptied the meḥam from the fire, or does he mean that he emptied the water from the meḥam? And likewise, what is the explanation of what is first stated, “He may not place water into it,” followed by, “But he may place [water] into it”?
Rav Adda bar Mattana said: This is what it means: The meḥam from which he emptied
the
hot water
that was in it, leaving it empty,
he may not place a small amount of water into it
in a quantity
sufficient for it to become hot,
so that the hot walls of the meḥam heat that water. This is prohibited even if his intention is to leave it inside only briefly, until it thaws, lest he forget and it remain in the meḥam and become cooked.
But he may place a large quantity of water into it,
in such a quantity that it cannot become cooked even if it remains there for a long time, and the only effect in the meḥam is
to thaw it.