Text version of this daf: original and translation

Shabbat 16a (טז.) — the Talmud in English

Shabbat 16a (שבת טז.): And furthermore we ask: Since they made glass vessels equivalent to earthenware vessels, if so, should they not become impure through impurity that touches their backs [on…

Original text — Shabbat 16a (טז.)

ותו מקשינן: ומאחר דשוינהו לכלי זכוכית ככלי חרס,

אלא מעתה,

לא ליטמו

מטומאה הנוגעת ב

גבן

[מצידם החיצוני]. כדין כלי חרס, שאין נטמאין אלא אם נכנסה הטומאה לתוכן.

אלמה

, ומדוע לא קיימא לן הכי?

דהתנן: כלי חרס וכלי נתר

[שאופן עשייתן הוא ככלי חרס, אלא שנעשים ממין אדמה לבנה] -

טומאתן שוה

זה לזה.

שניהם

מיטמאין

[מקבלים טומאה],

ו

שניהם

מטמאין

אחרים

מאויריהן

. שאף אם לא נגעה הטומאה, כגון השרץ, בדפנותיהם, אלא היא תלויה בתוך חלל אוירן, הרי הם טמאים.

וכן לאחר שנטמאו כלי החרס וכלי הנתר, אם תלוים אוכלין בתוך אוירם, נטמאים האוכלים מהם, אף על פי שלא נגעו בדפנותיהם. כדכתיב "אשר יפל מהם אל תוכו". ודין זה נתחדש בכלי חרס וכלי נתר בלבד. אבל שאר הכלים אינם נטמאים ואינם מטמאים אלא במגע דפנותיהם בלבד.

ו

כן שוים הם, במה ש

מיטמאין מאחוריהן

. שאם נכנסה טומאה לתוך חלל אחוריהם [שחוקקים להם למטה, בבית מושבם], הרי הם נטמאים. שנחשבים אחורי הכלי כתוכו משום שיש להם בית קיבול . וכל שכן, שמטמאין אחרים מאחוריהם [תוספות] .

אבל,

אין

הם

מיטמאין מגביהם!

כדנפקא לן בחולין כה א, מכלי חרס המוקף צמיד פתיל, שאינו מיטמא באוהל המת. והיינו משום דאינו מיטמא אלא מתוכו. וכיון דהכיסוי חוצץ על תוכו מפני טומאת המת, אינו נטמא. ואף שגבו פתוח לטומאה.

ודוקא לענין קבלת הטומאה בעינן בכלי חרס שיקבל את הטומאה מתוכו. אבל לאחר שנטמא כלי החרס מתוכו, הרי הוא מטמא אחרים אף אם יגעו בגבו.

ו

כן שוים הם, שלשניהם אין טהרה במקוה, אלא

שבירתן

בלבד

מטהרתן!

ואסיק לקושיין: משמע, דוקא

כלי נתר וכלי חרס, הוא דטומאתן שוה

במה שאין מיטמאין מגבן.

אבל מידי אחרינא

ככלי זכוכית,

לא

שוה לכלי חרס בזה. אלא מקבל טומאה אף מגבו. וקשיא לרבי יוחנן וריש לקיש דאמרי "שוינהו רבנן ככלי חרס"!

ומשנינן:

אמרי, כיון

דדמו נמי לכלי מתכות,

ד

הא

כי נשתברו יש להם תקנה

ככלי מתכת, להתיכן ולחזור ולעשותן כלים [מה שאין כן כלי חרס. שאי אפשר לחזור ולעשות מהם כלים] -

שוינהו

רבנן נמי

ככלי

מתכות

, לטמאותם מגבן.

ושוב מקשינן:

אלא מעתה

, שאף דין טומאת כלי מתכות איכא בהו - אם נטמאו ונשברו ופרחה טומאתן, ואחר כך חזר ותיקנם -

יחזרו לטומאתן

ה

ישנה

ככלי מתכות .

דתנן: כלי מתכות

-

פשוטיהם

[שאין להם בית קיבול]

ומקבליהם

[שיש להם בית קיבול]

טמאין

.

ואם

נשברו, טהרו

מטומאתן מאחר שבטל מהם תורת כלי.

ואם לאחר שנטמאו ונשברו

חזר ועשה מהן כלים

-

חזרו לטומאתן

ה

ישנה

. ולקמן מפרש טעמא.

ואילו

גבי

כלי זכוכית

, לא קיימא לן הכי.

דהא

תנן: כלי עץ, וכלי עור, וכלי עצם, וכלי זכוכית

-

פשוטיהן טהורין, ומקבליהן טמאין

. דאיתקש כלי עץ ועור לשק, כדכתיב "מכל כלי עץ או בגד או עור או שק". מה שק מטלטל מלא וריקן [שיש לו בית קיבול], אף כל כלי מכל הכלים האלו אינו מקבל טומאה אלא כשהוא מטלטל מלא וריקן.

וכלי עצם איתקש לעץ ועור, כדכתיב "כל בגד וכל כלי עור וכל מעשה עזים וכל כלי עץ". ודרשינן מ"כל מעשה עזים", כל הבא מן העזים, לרבות כלים הנעשים מן הקרנים ומן העצמות ומן הטלפים. הילכך כולם אין מטמאין אלא כשיש להם בית קיבול. וטעמא דכלי זכוכית מפרש לקמן.

ואם

נשברו טהרו

משום שבטל מהם תורת כלי.

ואם

חזר ועשה מהן כלים

הרי הם

מקבלין טומאה

, אם יגעו בטומאה

מכאן ולהבא

.

ואסיק לקושיין: משמע, דוקא

מכאן ולהבא, אין

, מקבלים הם טומאה. אבל

למפרע, לא

חוזרת עליהן טומאתן הישנה.

וקשיא, הא שוינהו ככלי מתכות, ומאי שנא כלי זכוכית מכלי מתכות?

ומשנינן:

טומאת כלי זכוכית

, כל עיקרה אינו אלא

מדרבנן

.

ו

גם חזרת

טומאה ישנה

אינה אלא

מדרבנן

. ודוקא בכלי מתכות וכדומה, שנטמאו

בטומאה דאורייתא

קודם שנשברו,

אחיתו בה

הורידו בה

רבנן

שוב את ה

טומאה

דאורייתא הישנה, לאחר שנשברו וחזר ועשאם כלי.

אבל כלי זכוכית, שמדאורייתא אין בהם שום קבלת טומאה, ואף מתחלה קודם שנשברו לא נטמאו אלא

בטומאה דרבנן

,

לא אחיתו לה רבנן

שוב את ה

טומאה

הישנה, לאחר שנשברו ושוב חזר ועשאן כלי.

ושוב מקשינן:

פשוטיהן

של כלי זכוכית,

מיהא, ליטמא

ככלי מתכות!?

ובזה לא מצית לשנויי כדשנינן לעיל גבי טומאה ישנה.

דהא פשוטי כלי מתכות

מ

דאורייתא

בני קבלת טומאה

נינהו

. ומאחר דשוינהו רבנן לכלי זכוכית ככלי מתכות, הרי כל דיני הטומאה דמדאורייתא דאיתא במתכות ליהוו בכלל הך גזירה!?

ומשנינן: מאחר וטומאת כלי זכוכית היא דרבנן ואין שורפין את התרומה והקדשים על טומאה דרבנן [מלבד ו' ספקות דשנינו לעיל] -

עבדי בהו רבנן היכרא

, בינם לבין טומאה דאורייתא, בכך שאינם נטמאין בפשוטיהן.

כי היכי

דיבחינו בהם שאינם טמאים מדאורייתא, ו

לא

יבואו

לשרוף עלייהו תרומה וקדשים

.

Translation

And furthermore we ask: Since they made glass vessels equivalent to earthenware vessels,

if so,

should they not become impure through impurity that touches

their

backs

[on their outer sides], as is the law with earthenware vessels, which become impure only if the impurity enters their interior?

Why,

then, do we not uphold this?

As we learned: Earthenware vessels and vessels of natron

[whose manner of manufacture is like that of earthenware vessels, except that they are made from a type of white earth]—

their impurity is equal

to one another.

Both

become impure

[receive impurity],

and

both

render

others impure

through their airspace.

For even if the impurity—for example, a creeping creature—does not touch their walls, but is suspended within the space of their airspace, they are impure.

And similarly, once earthenware vessels and vessels of natron have become impure, if food is suspended within their airspace, the food becomes impure through them, even though it did not touch their walls. As it is written: “Whatever of them falls into its interior.” This law was introduced only with regard to earthenware vessels and vessels of natron. Other vessels, however, neither become impure nor render others impure except through contact with their walls.

And

they are likewise equivalent in that

they become impure through their backs.

If impurity enters the hollow of their backs [which is hollowed out for them below, in the place where they rest], they become impure. Their backs are considered like their interior because they possess a receptacle . And certainly, they render others impure through their backs [ Tosafot] .

However,

they do not

become

impure through their outer sides!

As is derived in Chullin 25a from an earthenware vessel sealed with a tightly fitted cover, which does not become impure in a tent containing a corpse. This is because it becomes impure only through its interior. Since the cover separates its interior from the impurity of the corpse, it does not become impure, even though its back is exposed to impurity.

This requirement applies specifically to receiving impurity: an earthenware vessel must receive the impurity through its interior. But once an earthenware vessel has become impure through its interior, it renders others impure even if they touch its back.

And

they are likewise equivalent in that neither of them can be purified in a mikveh, but

their breaking

alone

purifies them!

And we conclude the objection: It follows that specifically

vessels of natron and earthenware vessels have equal impurity

in that they do not become impure through their backs.

But something else

such as glass vessels

does not

share this feature with earthenware vessels. Rather, it receives impurity even through its back. This is difficult for Rabbi Yoḥanan and Reish Lakish, who say: “The Sages made them equivalent to earthenware vessels”!

And we answer:

They said: Since

they also resemble metal vessels,

for

when these

break, they can be repaired

like metal vessels, by melting them and making vessels from them again [unlike earthenware vessels, from which it is impossible to make vessels again] —

they also made them equivalent

the Sages

to

metal

vessels, so that they render impure through their backs.

And we ask again:

If so,

if the law of metal-vessel impurity also applies to them—if they became impure and then broke, and their impurity departed, and afterward they were repaired—

should they return to their

old

impurity

like metal vessels?

As we learned: Metal vessels—

their flat ones

[which do not have a receptacle]

and their receptacles

[which do have a receptacle]

are impure.

And if

they break, they become pure

from their impurity, since the status of a vessel no longer applies to them.

And if, after they became impure and broke,

he again made vessels from them—

they return to their

old

impurity.

And later it explains the reason.

Whereas

with regard to

glass vessels,

we do not uphold this.

For

we learned: Wooden vessels, leather vessels, bone vessels, and glass vessels—

their flat ones are pure, but their receptacles are impure.

For wooden vessels and leather vessels are compared to a sack, as it is written: “Of any wooden vessel or garment or leather or sack.” Just as a sack can be carried both full and empty [because it has a receptacle], so too, every vessel among all these types receives impurity only when it can be carried both full and empty.

Bone vessels are compared to wood and leather, as it is written: “Every garment and every leather vessel and every goats’ product and every wooden vessel.” And we expound from the phrase “every goats’ product”: Anything derived from goats, including vessels made from horns, bones, and hooves. Therefore, all of them become impure only when they have a receptacle. The reason for the law of glass vessels is explained below.

And if

they break, they become pure

because the status of a vessel no longer applies to them.

And if

he again made vessels from them—

they

receive impurity,

if they come into contact with impurity

from that point onward.

And we conclude the objection: It follows that specifically

from that point onward, not

do they receive impurity. But

retroactively, no:

their old impurity does not return to them.

This is difficult: They were made equivalent to metal vessels, so what is the difference between glass vessels and metal vessels?

And we answer:

The impurity of glass vessels

is, in its entirety, only

rabbinic.

And

the return of

old impurity

is also only

rabbinic.

But specifically with regard to metal vessels and the like, which became impure

with Torah impurity

before they broke,

the Sages imposed upon it

they restored to it

the Sages the old

impurity

of Torah origin after they broke and he again made them into a vessel.

But glass vessels, which by Torah law have no capacity whatsoever to receive impurity, and which even initially, before they broke, became impure only

with

rabbinic impurity,

the Sages did not impose upon it

again the old

impurity

after they broke and he again made them into a vessel.

And we ask again: The

flat ones

of glass vessels,

at least, should become impure

like metal vessels!?

Here you cannot answer as we answered above with regard to old impurity.

For the flat ones of metal vessels

are,

by Torah law,

fit to receive impurity;

they are.

And since the Sages made glass vessels equivalent to metal vessels, all the laws of impurity that apply to metal by Torah law should be included in this decree!?

And we answer: Since the impurity of glass vessels is rabbinic, and one does not burn teruma and consecrated offerings on account of rabbinic impurity [except for the six uncertainties that we learned above] —

the Sages made a distinction for them,

between them and Torah impurity, by ensuring that they do not become impure through their flat ones.

So that

one will recognize through them that they are not impure by Torah law, and

will not

come

to burn teruma and consecrated offerings because of them .

Words from this daf in the dictionary