Text version of this daf: original and translation
Shabbat 12a (יב.) — the Talmud in English
Shabbat 12a (שבת יב.): However, if he placed it in order to keep the rain away so that the wall would not be damaged by it, it is not subject to the law of “ki yutan”! For the liquids are not to his…
Original text — Shabbat 12a (יב.)
אבל
אם
הניחה
בשביל
להרחיק את הגשמים
שלא ילקה הכותל
מחמתם,
אינו ב"כי יותן"!
שהרי אין המשקין לרצונו, ואין צריך להם. ואף על פי שניחא ליה בנפילת המים רחוק מן הכותל, כיון שאינו אלא משום לאצולי מטינוף לא חשיב ניחותא.
והוא הדין לכיס של זב. מאחר וכל מטרת הכיס לאצולי מטינוף לא חשיב דרך הוצאה.
ודחינן:
מי דמי
כיס של זב לכפית הקערה?
התם
בהכשר,
לא קא בעי להו להני משקין,
אלא רצונו רק בהרחקתם על ידי כפית הקערה. ונהי דכפיית הקערה חשיבא ליה, אין הכשר האוכלין תלוי בה, אלא במשקין עצמם. והם לא חשובים אצלו לקבלם. אבל
הכא
בהוצאה, בעינן שיהיה הדבר שמוציאו חשוב אצלו. ועל הוצאת הכיס מחייבים אותו ולא על הזוב.
והא קא בעי להו להאי כיס, לקבולי ביה זיבה!
ואף דאינה אלא להצילו מטינוף, הוצאה חשובה היא.
הא לא דמי
הוצאת כיס של זב
אלא ל
הא דתנן ב
סיפא
[למשנה שלאחר ההיא דלעיל].
דתנן התם:
עריבה שנתנה
על הכותל בכדי
שירד דלף
הגשמים
לתוכה
-
מים הניתזין
ממנה,
והנצפין
וגולשים מתוכה לחוץ -
בית שמאי אומרים: הריהם ב"כי יותן", ובית הלל אומרים: אינן ב"כי יותן"!
ומשמע, שהמים
שבתוכה,
לכולי עלמא
הרי זה ב"כי יותן"!
ואף על גב דאין עושה כן אלא לאצולי הכותל מטינוף, כיון שלא כפה את הקערה על פיה אלא הניחה באופן שיפלו המים בחללה, גלי דעתיה שרוצה בקבלת המים בתוך הכלי, והיא לרצונו.
והוא הדין להוצאת כיס של זב. דאף דבזיבה עצמה לא ניחא ליה, ולא צריך לכיס אלא בשביל לאצולי מטינוף, מכל מקום חשוב הוא אצלו. הלכך דרך הוצאה היא.
אלא אביי ורבא דאמרי תרוייהו
ביישוב הסתירה שבין שתי הברייתות דלעיל:
לא קשיא. הא
דקתני "אם יצא [הזב בכיסו] חייב חטאת", בשיטת
רבי יהודה
היא.
והא
דקתני "ואם יצא, פטור אבל אסור", שיטת
רבי שמעון
היא.
דפליגי לקמן צ"ג: במוציא את המת במטה לרשות הרבים, שהיא מלאכה שאין צריכה לגופה. שהרי אין לו חפץ בעיקר תכלית ההוצאה. ואדרבה, רצונו שלא יהיה לו מת ולא יבוא לו כלל צורך במלאכה זו. ורק בדיעבד יש לו עתה הכרח לסלק המת מלפניו. ואפילו הכי מחייב בה רבי יהודה. אבל רבי שמעון פוטר בה, משום דלא מיקרי "מלאכת מחשבת".
וכן הוצאת כיס של זב היא מלאכה שאין צריכה לגופה. שהרי ברצונו לא היתה באה לו הזיבה כלל. אלא דאחר שבאה, צריך הוא לכיס להגן על בגדיו. לפיכך, לרבי יהודה חייב חטאת, ולרבי שמעון פטור אבל אסור מדרבנן.
תני דבי רבי ישמעאל: יוצא אדם בתפילין
בערב שבת עם חשיכה!
ולא חיישינן בהו שמא ישכח ויוציאם לאחר חשיכה.
והוינן בה:
מאי טעמא
דלא חיישינן בהו להכי?
ומשנינן:
כיון דאמר רבה בר רב הונא: חייב אדם למשמש בתפילין כל שעה ושעה!
כדי שלא יסיח דעתו מהם.
וילפינן לה ב
קל וחומר מציץ. מה ציץ שאין בו אלא אזכרה אחת
של שם ה',
אמרה
בו
תורה "והיה על מצחו תמיד"
, וקרא יתירה הוא, דהא כבר כתיב ברישא דקרא "והיה על מצח אהרון", אלא בא ללמד,
שלא יסיח הכהן הגדול דעתו ממנו
-
תפילין שיש בהן אזכרות הרבה, על אחת כמה וכמה
שלא יסיח את דעתו מהן! ועל ידי שממשמש בהם בכל שעה, זוכרן.
הלכך
, כיון שממשמש בהם בכל שעה
מידכר דכירי להו!
ואין לחוש שמא ישכח מהם ויצא עמם בשבת.
תניא: חנניא אומר: חייב אדם למשמש בבגדו ערב שבת עם חשיכה!
בשביל לבודקו שלא יהיה כרוך בו שום דבר, פן יוציאנו בשבת.
אמר רב יוסף
: הא דחנניא,
הלכתא רבתא היא לשבת!
שעל ידו האדם ניצל מאיסור הוצאה.
שנינו במתניתין:
לא יפלה את כליו
ולא יקרא לאור הנר!
איבעיא להו
: האם כל דין נשנה בפני עצמו, והא דקתני
"לא יפלה את כליו"
לא קאי אאור הנר, אלא אפילו
ביום
אסור? וגזרו בו חכמים משום דחיישינן
שמא יהרוג
כינה ויעבור על איסור תורה, ומשנתנו כשיטת רבי אליעזר היא.
דתניא: אמר רבי אליעזר ההורג כינה בשבת כאילו הורג
בריה גדולה
כגמל!
והא דקתני
"ולא יקרא לאור הנר",
גזירה אחרת היא, משום דחיישינן
שמא יטה
את הנר.
או דלמא,
גזירה אחת היא
ותרוייהו
משום
שמא יטה.
והא ד"לא יפלה את כליו" קאי נמי על אור הנר. אבל ביום מותר לעשות כן.
ופשטינן: תא שמע:
אין פולין ואין קורין
לאור הנר!
דמשמע דתרוייהו אסורין דוקא לאור הנר.
ודחינן:
מי אלימא
ברייתא
ממתניתין
לפשוט ממנה? והא כמו שאת המשנה אפשר לפרש, ד"לא יפלה" גזירה בפני עצמה היא ולא קאי על אור הנר, כמו כן יש לפרש את הברייתא.
ותו פשטינן:
תא שמע: אין פולין לאור הנר ואין קורין לאור הנר! אלו מן ההלכות שאמרו בעליית חנניה בן חזקיה בן גרון.
שמע מינה דתרוייהו
, בין להפלות ובין לקרות, אין איסורם אלא לאור הנר,
שמא יטה.
ומסקינן:
שמע מינה!
אמר רב יהודה אמר שמואל: אפילו להבחין בין בגדו לבגדי אשתו
לאור הנר - אסור! דגם בזה יש לחוש שמא יטה.
אמר רבא: לא אמרן
כן
אלא
בבגדים
דבני מחוזא!
שמפונקים הם ואינם אנשי עמל, ולכן בגדיהם רחבים ודומים לבגדי אשה. וצריך עיון מדוקדק להבחין ביניהם. הלכך איכא למיחש בהו שמא יטה.
אבל דבני חקליתא
שעוסקים במלאכה בשדות, ומשום זה שרוולי בגדיהם צרים,
מידע ידעי
להבחין בין בגדיהם לבגדי נשותיהם בנקל, ואין לחשוש בהם להטיית הנר.
ודבני מחוזא נמי, לא אמרן
לאסור להבחין בהם לאור הנר,
אלא
להבחין בין בגדיהם לבגדי נשותיהם
ד
הן
זקנות
. שהם צרים קצת ודומים לבגדי אנשים המפונקים שרחבים קצת יותר מבגדי אנשים אחרים.
אבל
היכא
ד
נשותיהם
ילדות
, שבגדיהן רחבים הרבה, לא דומים הם אפילו לבגדי אנשים מפונקים, ו
מידע ידיעי
להבחין בהם, ושוב ליכא למיחש בהו שמא יטה.
תנו רבנן: אין פולין
[בחול] את הבגדים מכינים
ברשות הרבים, מפני הכבוד של
העוברים ושבים! שדבר זה מאוס עליהם.
כיוצא בו אמר רבי יהודה, ואמרי לה רבי נחמיה: אין עושין אפיקטויזי
ן [שתית משקה המביא להקאת האוכל]
ברשות הרבים
מפני
הכבוד!
שאף זה מאוס על הרבים.
תנו רבנן: המפלה את כליו
בשבת
מולל
[מועך בין אצבעותיו] את הכינה בשביל להחליש את כוחה שלא תחזור אליו,
וזורק
אותה. ובלבד שלא יהרוג אותה. משום שהריגת כינה אסורה משום שבות. אבל מדאורייתא פטור עליה. הלכך לא גזרינן לאסור מלילה אטו הריגה.
אבא שאול אומר: נוטל
את הכינה
וזורק
אותה,
ובלבד שלא ימלול
אותה! לפי שהריגת כינה אסורה מדאורייתא, ואסרו למוללה שמא יבוא להורגה.
אמר רב הונא: הלכה
כתנא קמא ש
מולל וזורק. וזהו כבודו
של אדם לבער כך כינים,
ואפילו בחול!
ולא להורגם.
רבה מקטע להו
לכינים והורגן אף בשבת. ואף
רב ששת מקטע להו
בשבת. דסבירא להו כבית הלל דלקמן.
רבא שדי להו
לכינים
לקנא דמיא
[ספל מים] בשביל שימותו. ולא היה הורגם באצבעותיו. שאין זה דרך כבוד.
אמר להו רב נחמן לבנתיה: קטולין
[הרוגנה] את הכינים אף בשבת, ואשמעינן לי קלא דמסנוותי [של שונאי] כשמתים.
תניא: רבי שמעון בן אלעזר אומר: אין הורגין את המאכולת
[כינה]
בשבת
-
דברי בית שמאי. ובית הלל מתירין.
וכן היה רבי שמעון בן אלעזר אומר משום רבי שמעון בן גמליאל: אין משדכין את התינוקות
בשבת בכדי
לארס
אותם,
ולא
מתעסקים את [עם] ה
תינוק
לשכור לו מלמד
ללמדו ספר, ו
אף לא
ללמדו אומנות!
משום דכתיב "וקראת לשבת עונג ולקדוש ה' מכובד, וכבדתו מעשות דרכיך ממצוא חפצך ודבר דבר". שלא יהיו חפציך של שבת כחפציך של חול.
ואין מנחמין
את ה
אבלים
בשבת
. ואין מבקרים חולים בשבת!
שדברים אלו מביאים לידי צער, שמשתף את עצמו עם המצטערים, ומבטל עונג שבת -
דברי בית שמאי.
ובית הלל מתירין
בכל אלו! בשידוך התינוקות וללמדם ספר או אומנות משום שדברי מצוה הם, ודוקא חפציך אסורים ולא חפצי שמים [לקמן ק"נ.]. וביקור חולים וניחום אבלים מותרים, משום שגמילות חסד הם, שמקלים מצער החולה והאבל [ערוך השלחן, סימן רפ"ז סעיף א'].
תנו רבנן: הנכנס לבקר את החולה בשבת, אומר
לו:
שבת היא
שמונעת אותנו
מלזעוק
לרפואתך,
ו
בכל זאת ה
רפואה קרובה לבא!
משום שצריך להרחיב דעתם בתנחומים, כדי שלא יצטערו.
ורבי מאיר אומר
: אומרים לו לחולה:
יכולה היא
השבת
שתרחם
ותביא לך רפואה, אם תכבדה ולא תצטער בה! ואף שלא הותר בה לבקש רחמים עליך, אינה מונעת את רפואתך, אלא אדרבה, מועלת היא אף בלא תפלה. [מהרש"א].
Translation
However,
if
he placed it
in order
to keep the rain away
so that the wall would not be damaged
by it,
it is not subject to the law of “ki yutan”!
For the liquids are not to his liking, and he has no need for them. And although he is pleased that the water falls at a distance from the wall, since this is only to save it from becoming soiled, this is not considered satisfaction.
The same is true of a zav’s pouch. Since the entire purpose of the pouch is to save his clothing from becoming soiled, carrying it is not considered a normal manner of carrying out.
And we reject this:
Are
a zav’s pouch and the overturned bowl
comparable?
There, with regard to the preparation of food for ritual impurity,
he does not need these liquids;
he desires only to distance them by means of overturning the bowl. And although the overturning of the bowl is significant to him, the preparation of the food does not depend upon it, but upon the liquids themselves. And the liquids are not significant to him for the purpose of receiving them. But
here,
with regard to carrying out, the object that he carries must be significant to him. And he is liable for carrying out the pouch, not for the zavah.
But he does need this pouch, in order to receive the zavah in it!
And although it is only intended to save his clothing from becoming soiled, carrying it is nevertheless significant.
The carrying out
of a zav’s pouch
is comparable only to
what we learned
in the latter clause [of the Mishna following the one cited above].
of the Mishna that follows the one cited above.
For we learned there:
A trough that one placed
on the wall so that
the rainwater would drip
into
it—
the water that splashes
from it,
and that which collects
and flows out of it to the outside—
Beit Shammai say: It is subject to the law of “ki yutan,” and Beit Hillel say: It is not subject to the law of “ki yutan”!
And it follows that the water
inside it
is, according to everyone,
subject to the law of “ki yutan”!
And although he does this only to save the wall from becoming soiled, since he did not overturn the bowl onto its opening, but placed it in such a manner that the water would fall into its hollow, he reveals that he wants to receive the water inside the vessel, and that this is to his liking.
The same is true of carrying out a zav’s pouch. For although he does not desire the zavah itself, and needs the pouch only to save his clothing from becoming soiled, it is nevertheless significant to him. Therefore, carrying it is considered a normal manner of carrying out.
Rather, Abaye and Rava both said
in resolving the contradiction between the two baraitot cited above:
It is not difficult. This
statement, which teaches, “If the zav went out with his pouch, he is liable to bring a sin-offering,” is in accordance with the opinion of
Rabbi Yehuda.
It is so.
And this
statement, which teaches, “And if he went out, he is exempt but it is prohibited,” is in accordance with the opinion of
Rabbi Shimon.
It is so.
For they disagree below, on 93b, concerning one who carries out a corpse on a bier into the public domain, which is a labor not needed for its own purpose. For he does not desire the primary purpose of carrying it out. On the contrary, he wishes that he would have no corpse and that he would never have any need for this labor. It is only after the fact that he now has a necessity to remove the corpse from before him. Nevertheless, Rabbi Yehuda holds him liable for it. But Rabbi Shimon exempts him, because it is not called “a creative labor.”
Likewise, carrying out a zav’s pouch is a labor not needed for its own purpose. For ideally, he would not have had the zavah at all. Rather, once it has occurred, he needs the pouch to protect his clothing. Therefore, according to Rabbi Yehuda he is liable to bring a sin-offering, while according to Rabbi Shimon he is exempt, although it is prohibited by rabbinic ordinance.
The school of Rabbi Yishmael taught: A person may go out wearing tefillin
on the eve of Shabbat as it grows dark!
And we are not concerned that he may forget and carry them out after nightfall.
And we raise a difficulty concerning this:
What is the reason
that we are not concerned about this possibility?
And we answer:
Since Rabba bar Rav Huna said: A person is obligated to touch his tefillin at every moment!
So that he will not be distracted from them.
And we derive this by means of a
kal va-chomer from the tzitz. What is the case with the tzitz, which contains only one mention
of the Divine Name,
the Torah said
about
it, “It shall be upon his forehead always,”
and this is an otherwise superfluous verse, since it is already written at the beginning of the verse, “It shall be upon Aaron’s forehead.” Rather, it comes to teach
that the High Priest should not divert his attention from it—
with regard to tefillin, which contain many mentions of the Divine Name, all the more so
that he should not divert his attention from them! And by touching them at every moment, he remembers them.
Therefore,
since he touches them at every moment,
he certainly remembers them!
There is no concern that he may forget about them and go out with them on Shabbat.
It was taught in a baraita: Hanania says: A person is obligated to feel through his clothing on the eve of Shabbat as it grows dark!
In order to inspect it, to ensure that nothing is caught in it, lest he carry it out on Shabbat.
Rav Yosef said:
The ruling of Hanania
is a great halakhic principle concerning Shabbat!
For through it a person is saved from the prohibition of carrying out.
We learned in our Mishna:
One may not examine his garments for lice
and one may not read by candlelight!
They raised a dilemma before them:
Is each ruling stated independently, and does the statement
“One may not examine his garments for lice”
not refer to candlelight, but is prohibited even
during the day? And did the Sages decree this because they were concerned
that
he might kill
a louse and violate a Torah prohibition, with our Mishna following the opinion of Rabbi Eliezer?
As it was taught in a baraita: Rabbi Eliezer said: One who kills a louse on Shabbat is as though he kills
a large creature
like a camel!
And the statement
“and one may not read by candlelight”
is a separate decree, because we are concerned
that he might tilt
the lamp.
Or perhaps
it is one decree,
and both
are prohibited because
he might tilt
the lamp. And the statement “One may not examine his garments for lice” also refers to candlelight. But during the day it is permitted to do so.
And we resolve it: Come and hear:
One may not examine for lice and one may not read
by candlelight!
This indicates that both are prohibited specifically by candlelight.
And we reject this:
Is the
baraita
stronger than the Mishna
that we may resolve the dilemma from it? Just as the Mishna can be interpreted to mean that “one may not examine for lice” is an independent decree and does not refer to candlelight, the baraita can likewise be interpreted in that manner.
And furthermore we resolve it:
Come and hear: One may not examine for lice by candlelight and one may not read by candlelight! These are among the halakhot that they stated in the upper room of Hanania ben Hizkiya ben Garon.
Conclude from this that both,
both examining for lice and reading, are prohibited only by candlelight,
lest he tilt it.
And we conclude:
Conclude from this!
Rav Yehuda said in the name of Shmuel: Even distinguishing between his garment and his wife’s garment
by candlelight is prohibited! For here too there is concern that he may tilt the lamp.
Rava said: We said
this
only
with regard to the garments
of the people of Meḥoza!
They are pampered and are not laborers, and therefore their garments are wide and resemble women’s garments. Careful examination is needed to distinguish between them. Therefore, there is concern that they may tilt the lamp.
But with regard to those of the people of the countryside,
who work in the fields and whose sleeves are therefore narrow,
it is readily apparent
how to distinguish between their garments and those of their wives, and there is no concern that they will tilt the lamp.
And with regard to the people of Meḥoza as well, we said
that it is prohibited to distinguish between their garments by candlelight
only
when distinguishing between their garments and those of their wives
whose
garments are
old.
They are somewhat narrow and resemble the garments of pampered men, which are somewhat wider than the garments of other men.
But
where
their
wives are
young,
whose garments are much wider, they do not even resemble the garments of pampered men, and
it is readily apparent
how to distinguish between them; consequently, there is again no concern that one may tilt the lamp.
The Sages taught: One may not examine for lice
on weekdays the clothing for lice
in the public domain, out of respect for
passersby! For this is repulsive to them.
Similarly, Rabbi Yehuda said—and some say Rabbi Neḥemya: One may not perform an emetic
[drinking a liquid that causes one to vomit food]
in the public domain
because of
respect!
For this too is repulsive to the public.
The Sages taught: One who examines his garments for lice
on Shabbat
may crush
[pressing it between his fingers] the louse in order to weaken it, so that it will not return to him,
and throw
it away. Provided that he does not kill it. For killing a louse is prohibited as a shevut, a rabbinic prohibition. But by Torah law he is exempt for it. Therefore, we do not decree that crushing be prohibited as a precaution against killing.
Abba Shaul says: He takes
the louse
and throws
it
away, provided that he does not crush it!
For killing a louse is prohibited by Torah law, and they prohibited crushing it lest he come to kill it.
Rav Huna said: The halakha
follows the first tanna, who
crushes and throws it away. And this is his dignity,
to remove lice in this manner,
even on a weekday!
And not to kill them.
Rabba would cut them up,
killing the lice even on Shabbat. And
Rav Sheshet would also cut them up
on Shabbat, for they held in accordance with Beit Hillel, as stated below.
Rava would throw them
the lice
into a bowl of water
[a basin of water] so that they would die. He did not kill them with his fingers, as that is not a dignified manner.
Rav Naḥman said to his daughters: Kill them
[kill them] the lice even on Shabbat, and let me hear the sound of my enemies [of those who hate me] when they die.
It was taught in a baraita: Rabbi Shimon ben Elazar says: One may not kill a ma’akoleth
[a louse]
on Shabbat—
the statement of Beit Shammai. But Beit Hillel permit it.
And Rabbi Shimon ben Elazar would likewise say in the name of Rabbi Shimon ben Gamliel: One may not arrange matches for children
on Shabbat in order
to betroth
them,
and one may not
engage with
the child
to hire a teacher for him
to teach him Scripture, or
even
to teach him a trade!
Because it is written: “And you shall call Shabbat a delight and the holy one of the Lord honored; and you shall honor it by not pursuing your ways, not attending to your affairs, and not speaking of them.” One’s Shabbat concerns should not be like one’s weekday concerns.
And one may not comfort
the
mourners
on Shabbat
. And one may not visit the sick on Shabbat!
For these matters lead to distress, as one associates himself with those in pain, thereby nullifying the delight of Shabbat—
the statement of Beit Shammai.
But Beit Hillel permit
all these matters! Arranging matches for children and teaching them Scripture or a trade are permitted because they are matters of mitzva, and specifically one’s own affairs are prohibited, but matters of Heaven are not [below, 150a]. Visiting the sick and comforting mourners are permitted because they are acts of kindness, which alleviate the distress of the sick person and the mourner [Arukh HaShulḥan, section 287, subsection 1].
The Sages taught: One who enters to visit a sick person on Shabbat says
to
him: It is Shabbat,
which prevents us
from crying out
for your healing,
but
nevertheless, the
healing is near to come!
For one must broaden the sick person’s and his family’s frame of mind with words of consolation, so that they will not grieve.
And Rabbi Meir says:
One says to the sick person:
Shabbat is able
to
have compassion
and bring you healing, if you honor it and do not become distressed on it! Although one may not request mercy for you on Shabbat, it does not prevent your healing; on the contrary, it is effective even without prayer. [Maharsha].