Text version of this daf: original and translation
Sanhedrin 67a (סז.) — the Talmud in English
Sanhedrin 67a (סנהדרין סז.): And the answer: A mere mnemonic! It is only a mnemonic. The verse has no connection to the halakha about which Rabbi spoke, and was cited only as a verse that speaks of…
Original text — Sanhedrin 67a (סז.)
והתירוץ:
סימנא בעלמא!
סימן הוא בלבד. ואין הפסוק שייך להלכה עליה דיבר רבי, ולא הובא אלא כפסוק המדבר בתחילת חילול.
מתניתין:
[במשנה לעיל נג א נמנה אף המסית בין שאר הנסקלין. ולהלן מבארת המשנה את הלכותיו:]
המסית
שנידון בסקילה -
זה הדיוט.
שנאמר [דברים יג יא] "וסקלתו באבנים ומת".
אבל נביא שהסית אינו בסקילה אלא בחנק. שנאמר "דברים יג ו] "והנביא ההוא או חולם החלום ההוא יומת"! וסתם מיתה האמורה בתורה, אינה אלא חנק.
ו
אף הדיוט
המסית
אינו חייב סקילה, אלא אם כן הסית
את ההדיוט.
אבל אם הסית את הרבים כגון שהסית את עיר הנידחת - נידון בחנק.
וכיצד היא הסתה,
אמר
המסית:
יש יראה
אליל עבודה זרה
במקום פלוני. כך אוכלת, כך שותה,
כך מטיבה
לעובדיה,
כך מריעה
עושה רעה לאלו שאינם עובדים אותה.
ומבארת המשנה היאך מעידים אותו:
כל חייבי מיתות שבתורה אין מכמינין
מחביאים ואורבים
עליהם
על מנת להעיד עליהם ולהמיתם, אלא עושין הכל להצילם מן המיתה -
חוץ מ
עונש מיתה
זו
שחייב בה המסית. ומעמידים ואורבים לו עדים, על מנת לדונו ולהמיתו.
אמר
המסית
לשנים
לשני אנשים יחד את דברי ההסתה הללו -
הן עדיו!
הם אלו שיעידו כנגדו, ואינם צריכים להתרות בו כבכל חייבי עונשים.
ומביאין אותו לבית דין
ומעידים עליו כי הסיתם -
וסוקלין אותו.
והמקור לכך שעושים הכל על מנת לתופשו ולהמיתו, שנאמר [דברים יג ט] "ולא תחמול ולא תכסה עליו"
אמר
המסית את דברי ההסתה
ל
אדם
אחד,
יהיה
הוא
הניסת
אומר
לו למסית:
יש לי חבירים
ה
רוצים בכך,
לשמוע דבריך לעבוד עבודה זרה. [על מנת שחביריו יעידו בו, שהרי הוא אחד, ועד אחד אינו נאמן להמיתו.]
אם היה
אותו המסית
ערום ו
טוען כי
אינו
יכול לדבר בפניהם
לפי שחושש הוא שמא יעידו בבית דין,
אזי
מכמינין
מחביאים ואורבים
לו עדים אחורי הגדר,
והוא
הניסת
אומר לו
למסית:
אמור
לי
מה שאמרת
-
ביחוד!
כאשר אנחנו ביחידות ואין איש שומע לנו.
והלה,
המסית
אומר לו
את דברי ההסתה,
והוא
הניסת
אומר לו
למסית:
היאך נניח את אלהינו שבשמים, ונלך ונעבוד עצים ואבנים?!
הדין הוא:
אם חוזר בו
המסית מדברי ההסתה
, הרי זה מוטב!
ואם
לא חזר בו ו
אמר כך היא חובתנו, כך יפה לנו,
אזי אלו
העומדין מאחורי הגדר
מביאין אותו לבית דין,
וסוקלין אותו
על פי עדותם!
וכן מסית
האומר: אעבוד
[עבודה זרה],
אלך ואעבוד, נלך ונעבוד,
אזבח [לעבוה זרה],
אלך ואזבח, נלך ונזבח,
אקטיר
[לעבודה זרה],
אלך ואקטיר, נלך ונקטיר,
אנסך
[לעבודה זרה],
אלך ואנסך, נלך וננסך,
אשתחוה
[לעבודה זרה],
אלך ואשתחוה, נלך, ונשתחוה,
\- כל אלו בכלל דברי הסתה הם וחייב המסית סקילה!
גמרא:
שנינו במשנתנו:
המסית
-
זה הדיוט!
ומדייקת הגמרא:
טעמא דהדיוט
רק הוא נידון בסקליה.
הא
אם מסית זה היה
נביא
ומתנבא בשם הקדוש ברוך הוא לעבוד עבודה זרה -
בחנק!
עוד שנינו:
ו
אין חייב סקילה אלא
המסית את ההדיוט. טעמא
דוקא
ד
הסית
יחיד. הא
הסית
רבים
-
בחנק!
ודנה הגמרא:
מתניתין מני,
לדברי מי נאמרה?
ומוכיחה הגמרא:
רבי שמעון היא, דתניא: נביא שהדיח
נידון
בסקילה. רבי שמעון אומר
נידון
בחנק.
מדיחי עיר הנדחת
-
נידונים בסקילה. רבי שמעון אומר
נידונים
בחנק.
ומבואר, כי משנתנו נאמרה לשיטת רבי שמעון.
אלא מעתה מקשה הגמרא:
אימא סיפא,
במשנה לקמן שהיא סוף משנתנו, כתוב:
המדיח
שהדיח את הרבים,
זה האומר: נלך ונעבוד עבודת כוכבים.
ואמר רב יהודה אמר רב: מדיחי עיר הנדחת שנו
בסוף משנתנו,
ואם כן קשה, הלוא לדעת רבי שמעון אין מדיחי עיר הנידחת נידונים בסקילה אלא בחנק, ואילו בסוף המשנה מבואר כי נידונים בסקילה,
ואם כן, הסיפא של המשנה,
אתאן לרבנן
כדעת רבנן נאמרה. הסוברים, שאף המדיחים את הרבים נידונים בסקילה.
וכי
רישא,
תחילת המשנה שמבואר בה כי רק המסית את היחיד בסקילה, אך המסית את הרבים נידון בחנק -
רבי שמעון
היא.
וסיפא
שבה מבואר כי אף המסית את הרבים בסקילה -
רבנן?!
והביאור:
רבינא אמר: כולה,
כל משנתנו, כשיטת
רבנן היא!
ואם כן, איך יתכן שמיעטה הרישא את אנשי עיר הנידחת מסקילה?
התשובה:
ולא זו, אף זו קתני.
כונת המשנה ברישא היא, שלא רק המסית את היחיד בסקילה. אלא אף זו, המסית את הרבים נידון בסקילה. ואין הכונה למעט את מסית הרבים.
ומעתה יש ליישב את המחלוקת השניה שנחלקו בה רבנן ורבי שמעון. והיא, נביא שהדיח - בסקילה. רבי שמעון אומר - בחנק. והעמדנו משנתנו שרק מסית הדיוט נידון בסקילה, ואילו נביא שהסית - נידון בחנק.
אולם כעת שהעמדנו את משנתנו כדעת רבנן ודלא כרבי שמעון, יש ליישב היאך המשנה ברישא, ממעטת את הנביא מסקילה.
והביאור,
רב פפא אמר: כי קתני
ברישא של המשנה
'מסית זה הדיוט'
אין הכונה שרק הדיוט נידון בסקילה ולמעט נביא מעונש זה.
אלא כונת המשנה הדיוט, היא -
להכמנה!
כלומר, שכל מסית נוהגים בו מנהג הדיוטות, ומבזים ומקילים בערך חייו, עד כדי שמכמינים ואורבים לו עדים על מנת להמיתו. ואף אין מתרין בו קודם!
ומשום כך נקראים הדיוטות. וכל המסיתים בכלל זה. הן אדם פשוט והן נביא. ואם כן, מבוארת משנתנו לדעת רבנן, שאף נביא שהסית - בסקילה!
[ומביאה הגמרא לבאר, היאך מכמינים ואורבים לו]
דתניא: ושאר כל חייבי מיתות שבתורה, אין מכמינין
מחביאים את העדים ואורבים
עליהן, חוץ מזו
מיתת המסית.
כיצד עושין לו? מדליקין לו את הנר בבית הפנימי. ומושיבין לו עדים בבית החיצון, כדי שיהו הן רואין אותו ושומעין את קולו, והוא
המסית,
אינו רואה אותן.
והלה
הניסת
אומר לו: אמור
וחזור על
מה שאמרת לי ביחוד,
ביחידות זו שאנו בה עכשיו, שכביכול אין איש רואה ושומע אותנו.
והוא
המסית
אומר לו
את דברי ההסתה.
והלה
הניסת, משיב ו
אומר לו: היאך נניח את אלהינו שבשמים, ונעבוד עבודת כוכבים.
אם חוזר בו
המסית מדבריו -
מוטב. ואם אמר
המסית:
כך היא חובתנו, וכך יפה לנו
לעבוד עבודה זרה, אזי
העדים ששומעין מבחוץ מביאין אותו לבית דין וסוקלין אותו!
מתניתין:
שנינו לעיל במשנה נג א כי אף המדיח, בכלל חייבי סקילה.
ומבארת המשנה:
המדיח
-
זה האומר "נלך ונעבוד עבודת כוכבים".
ובגמרא מבואר שאמר כן והדיח את אנשי עיר הנידחת.
המכשף
אף הוא נמנה בהמשנה לעיל נג א בכלל חייבי סקילה.
ומהו מכשף, זהו
העושה מעשה
כשפים ממש ורק כאשר עשה מעשים אלו -
חייב
סקילה!
ולא האוחז את העינים
שמראה לבריות כאילו עושה מעשים, אך אינו עושה כלום. ומאחז זה, אינו בסקילה.
רבי עקיבא אומר משום רבי יהושע: שנים
מכשפים
לוקטין קשואין
על ידי כישוף.
אחד לוקט
קישואין ו
פטור, ואחד לוקט
קישאין ו
חייב!
כיצד יתכן שעל אותו מעשה, אחד חייב ואילו השני פטור?
ומבארת המשנה:
העושה מעשה
כגון שהיתה לפנינו שדה מלאה קישואין, וליקטה ממש בכישוף -
חייב!
ואילו
האוחז את העינים,
כגון שמראה על ידי אחיזת עינים כאילו הקישואים נתלקטו על ידי כישופו, אך האמת היא שנשארו כולם במקומם -
פטור,
שאין זה כישוף.
גמרא:
שנינו במשנתנו: המדיח - זה האומר נלך ונעבוד עבודה זרה.
על זה אמר רב יהודה אמר רב:
מדיחי עיר הנדחת שנו כאן
שלא הדיח את היחיד כמו מסית, אלא הדיח את הרבים.
שנינו במשנתנו:
המכשף
-
זה העושה מעשה וכו'.
ורק על ידי מעשה - חייב.
תנו רבנן
: דין
מכשפה
שמתה בסקילה, שוים בו -
אחד האיש ואחד האשה.
לפי שנאמר [לגבי אוב וידעוני, שמכשפים הם, ויקרא כ כז] "ואיש או אשה כי יהיה בהם אוב או ידעוני מות יומתו" וגו'. ואין חילוק בין איש לאשה.
אלא מעתה:
אם כן, מה תלמוד לומר
[שמות כב יז]
"מכשפה
לא תחיה" שמשמע בפסוק זה כי דין 'מכשפה' נאמר רק באשה?
התירוץ: מפני
שרוב נשים מצויות בכשפים!
ולא דיברה התורה אלא בהווה. אך לדינא, אין הבדל בין איש לאשה.
ומבררת הגמרא:
מיתתן
של המכשף או המכשפה
במה?
רבי יוסי הגלילי אומר: נאמר כאן
[שמות כב יז]
"מכשפה לא תחיה". ונאמר להלן
[לגבי מלחמת כיבוש שבע אומות - דברים כ טז]
"לא תחיה כל נשמה".
מה להלן
במלחמה, מיתתם
בסייף,
שנאמר [במדבר כא כד] "ויכהו ישראל לפי חרב" אף כאן במכשפה - בסייף!
רבי עקיבא אומר: נאמר כאן "מכשפה לא תחיה". ונאמר להלן,
לגבי המתקרב ונוגע בהר סיני, בעת השראת השכינה במתן תורה:
[שמות יט יג] "לא תיגע בו יד כי סקול יסקל או ירה יירה
אם בהמה אם איש לא יחיה".
מה להלן
בהר סיני נאמר "לא יחיה" ודינו -
בסקילה, אף כאן
במכשפה נאמר "לא תחיה" ודינה -
בסקילה!
אמר לו רבי יוסי: אני דנתי
על ידי לימוד גזירה שוה כך:
"לא תחיה"
האמור במכשפה,
מ"לא תחיה
כל נשמה" האמור בשעה אומות. וממילא - עונשם סייף.
ו
אילו אתה רבי עקיבא,
דנת "לא תחיה"
האמור במכשפה,
מ"לא יחיה"
האמור בסיני.
ואם כן, כאשר לפנינו גזירה שוה הנלמדת משתי תיבות שוות, 'לא תחיה' מ'לא תחיה', ודאי יש להעדיף זאת, מלימוד גזירה שוה הנלמד משתי תיבות שאינם שוות לגמרי, כמו 'לא תחיה' מ'לא יחיה'?!
אמר לו רבי עקיבא: אני דנתי
דין מיתה האמורה ב
ישראל
במכשף מבני ישראל,
מ
דין מיתה האמור ב
ישראל
הקרב להר סיני,
שריבה בהן הכתוב
בישראל
מיתות הרבה.
וכאשר כתוב 'לא יחיה' נתכונה התורה, שמיתה זו - תהיה בסקילה.
ו
אילו
אתה
דנת את דינו של המכשף שהוא מ
ישראל מ
דינם של
עובדי כוכבים
בסייף
שלא ריבה בהן הכתוב אלא
מיתה אחת
סייף.
ואם כן, אין ללמוד מכאן שצריך לדונו דוקא בסייף. שהרי כל מיתתם של גויים היא בסייף. ואין כל הוכחה שכאשר נאמר 'לא יחיה' אצל גויים, הכונה למיתת סייף, כיון שלא נאמרה בהם מיתה אחרת.
Translation
And the answer:
A mere mnemonic!
It is only a mnemonic. The verse has no connection to the halakha about which Rabbi spoke, and was cited only as a verse that speaks of the beginning of desecration.
Mishna: [
In the Mishna above, on 53a, the inciter was also counted among those liable to stoning. Below, the Mishna explains his laws:]
The inciter
who is judged by stoning—
this refers to an ordinary person.
As it is stated [Deuteronomy 13:11]: “And you shall stone him with stones, and he shall die.”
However, a prophet who incited is not liable to stoning, but to strangulation. As it is stated [Deuteronomy 13:6]: “And that prophet, or that dreamer of dreams, shall be put to death.” And an unspecified death stated in the Torah refers only to strangulation.
And
even an ordinary person
who incites
is not liable to stoning unless he incited
an ordinary person.
But if he incited the public, for example, if he incited an entire city that became an idolatrous city — he is judged by strangulation.
And what constitutes incitement?
The inciter said
to him:
There is a deity
an idol
in such-and-such a place. It eats in this manner and drinks in that manner;
this is how it benefits
those who worship it,
and this is how it harms
it does evil to those who do not worship it.
And the Mishna explains how witnesses are brought against him:
For all those liable to one of the death penalties stated in the Torah, witnesses do not lie in wait
hiding and ambushing
for them,
in order to testify against them and have them put to death. Rather, everything is done to save them from death—
except for
the death penalty
of this inciter,
for whom witnesses are stationed and lie in wait, in order to judge him and have him put to death.
If
the inciter said
to two
people together these words of incitement—
they are his witnesses!
They are the ones who will testify against him, and they do not need to issue a warning to him, as is required with regard to all others liable to punishment.
And they bring him to the court
and testify against him that he incited them—
and they stone him.
And the source for doing everything possible to seize him and put him to death is the verse [Deuteronomy 13:9]: “And you shall neither pity nor conceal him.”
If
the inciter said his words of incitement
to
one
person,
and
he,
the one incited,
says
to the inciter:
I have friends
who
want this,
to hear your words about worshipping idolatry. [So that his friends will testify against him, since he is only one person, and one witness is not believed for the purpose of putting him to death.]
If
that inciter was
clever and
claims that he
cannot
speak in their presence
because he fears that they might testify against him in court,
then
they conceal
hiding and lying in wait
for him, with witnesses behind a fence,
and he,
the one incited,
says to him
the inciter:
Say
to me
what you said—
in private!
When we are alone and no one hears us.
And the other,
the inciter,
says to him
the words of incitement,
and he,
the one incited,
says to him
the inciter:
How can we abandon our God in Heaven and go worship wood and stone?!
The law is:
If he retracts
the inciter retracts from his words of incitement
, that is best!
And if
he did not retract and
said, “This is our obligation; this is good for us,”
then
those standing behind the fence
bring him to court,
and they stone him
on the basis of their testimony!
Likewise, an inciter
who says, “I will worship
idolatry],
I will go and worship; let us go and worship,
I will sacrifice [to idolatry],
I will go and sacrifice; let us go and sacrifice,
I will burn incense [
to idolatry],
I will go and burn incense; let us go and burn incense,
I will pour a libation [
to idolatry],
I will go and pour a libation; let us go and pour a libation,
I will bow down [
to idolatry],
I will go and bow down; let us go and bow down. -
All these are included among words of incitement, and the inciter is liable to stoning!
Gemara:
We learned in our Mishna:
“The inciter”—
“this refers to an ordinary person!”
The Gemara infers:
The reason is that he is an ordinary person
and only he is judged by stoning.
But
if this inciter were a
prophet
who prophesied in the name of the Holy One, blessed be He, to worship idolatry—
by strangulation!
We further learned:
“And
one is liable to stoning only if he is
the one who incites an ordinary person. The reason
is specifically
that he
incited
one person. But
if he incited
many people—
by strangulation!
And the Gemara analyzes this:
“Who is the author of the Mishna?”
According to whose opinion was it stated?
The Gemara proves:
It is Rabbi Shimon, as it was taught in a baraita: “A prophet who led others astray”—
is judged
by stoning. Rabbi Shimon says—
he is judged
by strangulation.
Those who lead an idolatrous city astray—
are judged by stoning. Rabbi Shimon says—
they are judged
by strangulation.
It is thus clear that our Mishna was stated according to Rabbi Shimon.
The Gemara now raises an objection:
“Say the latter clause,”
in the Mishna below, which concludes our Mishna, it is written:
“The one who leads others astray,”
who led the public astray,
“this refers to one who says: ‘Let us go and worship idolatry.’”
And Rav Yehuda said that Rav said: “They taught the case of those who lead an idolatrous city astray”
at the end of our Mishna.
If so, this is difficult: According to Rabbi Shimon, those who lead an idolatrous city astray are not judged by stoning, but by strangulation, whereas at the end of the Mishna it is explained that they are judged by stoning.
And if so, the latter clause of the Mishna
“is according to the Rabbis,”
as it was stated according to the opinion of the Rabbis, who hold that even those who lead the public astray are judged by stoning.
But is it possible that
the first clause,
the beginning of the Mishna, which explains that only one who incites an individual is liable to stoning, whereas one who incites the public is judged by strangulation, is
Rabbi Shimon’s
opinion,
while the latter clause,
which explains that even one who incites the public is liable to stoning, is the opinion of
the Rabbis?!
The explanation is:
Ravina said: The entire Mishna
all of it, is according to the opinion of
the Rabbis!
If so, how could the first clause exclude the inhabitants of an idolatrous city from stoning?
The answer is:
It teaches, “Not only this, but also that.”
The intention of the first clause of the Mishna is that not only is one who incites an individual liable to stoning; rather, this too—that one who incites the public is judged by stoning. It does not intend to exclude one who incites the public.
From this, the second dispute between the Rabbis and Rabbi Shimon can now be resolved: A prophet who led others astray is liable to stoning; Rabbi Shimon says he is liable to strangulation. We had established our Mishna as stating that only an ordinary-person inciter is judged by stoning, whereas a prophet who incited is judged by strangulation.
However, now that we have established our Mishna according to the opinion of the Rabbis and not according to Rabbi Shimon, we must explain how the first clause of the Mishna excludes a prophet from stoning.
The explanation is:
Rav Pappa said: When it teaches
in the first clause of the Mishna
“The inciter—this refers to an ordinary person,”
it does not mean that only an ordinary person is judged by stoning, thereby excluding a prophet from this punishment.
Rather, the Mishna’s reference to an ordinary person means
for purposes of an ambush!
That is, every inciter is treated like an ordinary person, and his life is treated with contempt and regarded lightly, to the extent that witnesses are concealed and lie in wait for him in order to have him put to death. Nor is he given a warning beforehand!
For this reason they are called ordinary persons, and all inciters are included in this category. Both an ordinary person and a prophet. If so, our Mishna is explained according to the Rabbis: even a prophet who incited is liable to stoning! [
The Gemara proceeds to explain how they conceal themselves and lie in wait for him.]
As it is taught in a beraita: With regard to all other liable for execution by court-mandated death in the Torah, witnesses are not concealed—
they do not hide the witnesses and lie in ambush
for them, except in this case—
the execution of one who incites others to idolatry.
How do they do this to him? They light a lamp for him in the inner room, and seat witnesses in the outer room, so that they can see him and hear his voice, while he—
the inciter—
cannot see them.
And the other party—
the one who was incited—
says to him: Say—
and repeat
what you said to me in private,
in this secluded place where we are now, as though no one sees or hears us.
And he—
the inciter—
says to him
the words of incitement.
And the other party—
the one who was incited, responds and
says to him: How could we abandon our God in Heaven and worship idols?
If he recants
his words—
good. But if he says—
the inciter:
This is our obligation, and this is fitting for us
to worship idolatry, then
the witnesses who hear from outside bring him to the court, and he is stoned!
Mishna:
We learned above in the Mishna, on 53a, that even one who incites an entire city is included among those liable to stoning.
And the Mishna explains:
“One who incites”—
this is one who says: “Let us go and worship idols.”
The Gemara explains that he said this and incited the residents of an idolatrous city.
“The sorcerer”
is also listed in the Mishna above, on 53a, among those liable to stoning.
And what is a sorcerer? This is one who
performs an act
of actual sorcery , and only when he performs these acts is he—
liable
for stoning!
“Nor one who deceives the eyes”
who displays to people as though he is performing acts, although he is doing nothing at all. Such a deceiver is not liable to stoning.
Rabbi Akiva says in the name of Rabbi Yehoshua: Two
sorcerers
gather cucumbers
through sorcery.
One gathers
cucumbers and
is exempt, while the other gathers
cucumbers and
is liable!
How can it be that, concerning the same act, one is liable while the other is exempt?
And the Mishna explains:
“One who performs an act”—
for example, there was a field full of cucumbers before us, and he actually gathered them through sorcery—
is liable!
Whereas
“one who deceives the eyes,”
for example, he displays through deception of the eyes as though the cucumbers were gathered through his sorcery, although in truth they all remained in their places—
is exempt,
because this is not sorcery.
Gemara:
We learned in our Mishna: “One who incites”—this is one who says, “Let us go and worship idols.”
Regarding this, Rav Yehuda said in the name of Rav:
They taught here about those who incite the residents of an idolatrous city
—that he did not incite an individual, as does an inciter, but incited the many.
We learned in our Mishna:
“The sorcerer”—
“this is one who performs an act, etc.”
And he is liable only for performing an act.
The Sages taught:
The law
of a female sorcerer
who is executed by stoning is the same for—
both a man and a woman.
As it is stated [with regard to a person possessing an ov or a yidoni, who are sorcerers, Leviticus 20:27]: “Whether a man or a woman has an ov or a yidoni, they shall surely be put to death,” and so on. There is no distinction between a man and a woman.
But if that is so:
If so, what is the meaning of [Exodus 22:17]
[Exodus 22:17]
“A female sorcerer
shall not be allowed to live,” which indicates in this verse that the law of a “female sorcerer” applies only to a woman?
The answer is: Because
most women are involved in sorcery!
The Torah spoke only of the prevalent case. But as a matter of law, there is no difference between a man and a woman.
The Gemara clarifies:
Their execution
of the male or female sorcerer
by what
does it take place?
Rabbi Yosei HaGelili says: It is stated here [Exodus 22:17]
“A female sorcerer shall not be allowed to live.” And it is stated elsewhere
[concerning the war to conquer the seven nations, Deuteronomy 20:16]
“You shall not allow any soul to live.”
Just as there
in the war
their execution is by the sword,
as it is stated [Numbers 21:24], “And Israel struck him by the sword,” so too here, in the case of a female sorcerer, it is by the sword!
Rabbi Akiva says: It is stated here, “A female sorcerer shall not be allowed to live.” And it is stated elsewhere,
with regard to one who approaches and touches Mount Sinai when the Divine Presence rested there at the giving of the Torah:
[Exodus 19:13] “No hand shall touch it, for he shall surely be stoned or shot through;
whether beast or man, he shall not live.”
Just as there
at Mount Sinai “he shall not live” is stated, and its law
—
by stoning, so too here
in the case of a female sorcerer, “she shall not be allowed to live” is stated, and her law is—
by stoning! Rabbi Yosei said to him: I derived
through a gzera shava as follows:
“She shall not be allowed to live,”
stated with regard to a female sorcerer,
from “You shall not allow any soul to live,”
stated with regard to the seven nations. Therefore, their punishment is execution by the sword.
But
if you, Rabbi Akiva,
derived “she shall not be allowed to live”
stated with regard to a female sorcerer
from “he shall not live,”
stated with regard to Sinai.
And if so, when we have before us a gzera shava derived from two identical words, “she shall not be allowed to live” from “she shall not be allowed to live,” surely this should be preferred to a gzera shava derived from two words that are not entirely identical, such as “she shall not be allowed to live” from “he shall not live” ?
Rabbi Akiva said to him: I derived
the law of execution stated for an
Israelite
sorcerer from among the Israelites
from
the law of execution stated for an
Israelite
who approaches Mount Sinai,
concerning whom the verse increased
among Israelites
many forms of execution.
And when “he shall not live” is written, the Torah intended that this death be by stoning.
But
if
you
derived the law of the sorcerer who is an
Israelite from
the law of
idolaters
who are executed by the sword,
for whom the verse increased only
one form of execution—
the sword—
then it cannot be inferred from there that he must be judged specifically by the sword. For the execution of all gentiles is by the sword. There is no proof that when “he shall not live” is stated with regard to gentiles, it refers to execution by the sword, since no other form of execution was stated for them.