Text version of this daf: original and translation
Sanhedrin 22b (כב:) — the Talmud in English
Sanhedrin 22b (סנהדרין כב:): He said to him Rav Yitzhak, to his father: “Like whom,” like whom? Rav Yehuda said to his son: Rav Yitzhak: “Like your mother,” who was my wife in my youth, and I found…
Original text — Sanhedrin 22b (כב:)
אמר לו
רב יצחק לאביו:
כגון מאן
, כמו מי?
אמר לו
רב יהודה לבנו:
כגון אמך
שהיתה אשת נעורי, ומצאתי בה קורת רוח.
ומקשה הגמרא:
איני!
הלא אינו כן,
והא
והלא בפעם אחרת
מקרי ליה
קרא לפניו
רב יהודה לרב יצחק בריה
פסוק זה: "
ומוצא אני מר ממות את האשה אשר היא מצודים וחרמים
".
ואמר ליה
רב יצחק לאביו:
כגון מאן
כמו מי, כלומר מי היא האשה הדומה למצודים וחרמים, והיא מרה ממות.
ואמר ליה
רב יהודה לבנו:
כגון אמך?!
מתרצת הגמרא: אכן, הכל אמת.
מיתקף תקיפא,
היא היתה אשה תקיפה, אבל
עיבורא מעברא במלה,
היתה נוחה להתרצות ומעברת על מידותיה.
אמר רב שמואל בר אוניא משמיה דרב: אשה
לפני נישואיה
גולם היא,
ככלי שלא נגמר,
ואינה כורתת ברית
אהבה וידידות
אלא למי שעשאה כלי.
כלומר, לבעלה הראשון, שגמר יצירתה. כמו
שנאמר
"
כי בועליך עושיך, ה' צבאות שמו
". שבפסוק זה נמשלו בני ישראל לאשת נעורים, כביכול לפני הקב"ה, וכתוב שם "בועליך עושיך", הרי שהבועל אשה עושה אותה כלי.
תנא
שנינו בבריתא:
אין איש מת אלא לאשתו, ואין אשה מתה אלא לבעלה
, כלומר, שהם המצטערים והאבלים האמיתיים.
ודרשינן מפסוקים:
אין איש מת אלא לאשתו
, כמו
שנאמר
: "
וימת אלימלך איש נעמי
".
ואין אשה מתה אלא לבעלה
כמו
שנאמר
שאמר יעקב אבינו: "
ואני בבואי מפדן ארם מתה עלי רחל
" היינו שמתה עליו.
שנינו במשנתנו:
אין רואין אותו
כשהוא מסתפר.
תנו רבנן: מלך מסתפר
מצוה עליו להסתפר
בכל יום
.
כהן גדול
מסתפר
מערב שבת לערב שבת
ולא ישהה יותר מכן.
כהן הדיוט
מסתפר
אחד לשלושים יום
.
הגמרא מבארת את הברייתא, והטעם במלך וכהן גדול וכהן הדיוט.
מלך מסתפר בכל יום
, משום
שנאמר: "מלך ביופיו תחזינה עיניך".
כהן גדול
מסתפר
מערב שבת
לערב שבת,
אמר רב שמואל בר נחמן אמר רבי יוחנן: הואיל ומשמרות
הכהנים
מתחדשות
מתחלפים בכל שבת ושבת, וכדי שמשמר הנכנס יראנו ביופיו, לכן מסתפר בערב שבת.
כהן הדיוט
מסתפר
אחד לשלושים יום דכתיב
בספר יחזקאל בנבואתו על הכהנים: "
וראשם לא יגלחו
[פאת הראש]
ופרע לא ישלחו
[לא ירבו בגידול שער]
כסום יכסמו את ראשיהם"
[והגמרא תבאר].
ויליף
ודורשים גזירה שוה -
פרע פרע מנזיר, כתיב הכא
בכהנים
"פרע לא ישלחו" וכתיב התם
בנזיר "
גדל פרע שער ראשו
",
מה להלן
בנזיר הצריך לגדל פרע, הריהו גידול לפחות של
שלושים יום, אף כאן
בכהנים, שאסור להם לגדל פרע, הריהו גידול של
שלושים
יום.
ותנן נמי
וכן שנינו במשנתנו במסכת נזיר:
סתם נזירות
הוא של
שלושים יום
.
והתם
בנזיר
מנא לן
מאיזה דרשה דרשה המשנה שהיא של שלושים יום?
אמר רב מתנה: דאמר קרא
בפרשת נזיר: "
קדש יהיה
גדל פרע שער ראשו", המלה "יהיה"
בגימטריא תלתין הוו
במספר שלושים.
ועל דרשה זו מהפסוק "וראשה לא יגלחו ופרע לא ישלחו" מקשה הגמרא, שיתכן וכוונת הנביא יחזקאל שלא יגדלו פרע אפילו עד שלושים יום.
אמר ליה רב פפא לאביי
: למה אמרה הברייתא שכהן הדיוט מסתפר לסוף שלושים יום,
אימא,
הרי יתכן לומר שכוונת הנביא היא:
לא לירבי כלל
שאסור להם לגדל אפילו עד שלושים יום?
אמר ליה
אביי לרב פפא:
אי כתיב
אם היה כתוב: "
לא ישלחו פרע
", היינו דורשים
כ
מו
דק
א
אמרת,
כדבריך: "לא ישלחו" אסור להם לגדל - "פרע" עד שיעור פרע, שהוא שלושים יום. אבל,
השתא
עתה
דכתיב
: "
ופרע
לא ישלחו" משמע: "
פרע
" שכבר גדל כשיעור פרע -
ליהוי,
מותר לו לגדל, ואילו יותר מכך,
שלוחי לא לישלחו,
לא יגדלו.
עתה דנה הגמרא, למה מותר לכהנים בזמן הזה שאין בית המקדש לשלח פרע ראשם.
ומקשה הגמרא:
אי הכי,
שהאיסור נלמד מגזירת הכתוב,
האידנא
בזמנינו,
נמי
, כמו כן יהיו אסורים בגידול שער?
ומתרצת הגמרא: כיון שבסמוך לפסוק זה נאמר: "ויין לא ישתו כל כהן בבואם אל החצר הפנימית", לכן אנו למדים:
דומיא דיין
שדינו דומה לאיסור שתיית יין,
מה
שתיית
יין בזמן ביאה
, בזמן שבית המקדש קיים, שבאים שם לעבוד עבודת הקודש
הוא
דאסור
, ואילו
שלא בזמן ביאה שרי
, מותר,
אף פרועי ראש, בזמן ביאה אסור, ושלא בזמן ביאה שרי
.
ומקשה הגמרא:
ו
האם
יין שלא בזמן ביאה שרי, והא תניא
הלא שנינו ברייתא שמשמע ממנה שכהנים אסורים בשתיית יין אף שלא בזמן ביאה?!
הכהנים היו חלוקים לעשרים וארבע משמרות שכל משמרת עבדה שבוע אחד, דהיינו, משבת לשבת. וכל משמרת היתה חלוקה לשבעה בתי אב, שכל אחד מהם עבד יום אחד.
ושנינו שם בברייתא: כל כהן המכיר בזמן הזה משמרתו ומשמרת בית אב שלו, כלומר, שלפי הסדר היום הוא יום שהיה ראוי בו לעבוד, אסור בשתיית יין כל היום ההוא, ואם מכיר משמרת שלו ואינו מכיר בית אב שלו, הריהו אסור לשתות כל אותו שבוע, ואם אינו מכיר לא משמרתו ולא בית אב, הריהו אסור לשתות יין כל השנה.
והטעם: כיון שאנו מצפים שמהרה יבנה בית המקדש, לכן צריך להיות מוכן לעבודת המקדש, וכהן שתוי יין פסול לעבודה, ועבודתו מחוללת.
והמשך הברייתא הוא:
רבי אומר: אומר אני
: אם נחשוש לכך צריך להיות הדין, שכל ה
כהנים
יהיו
אסורין לשתות יין לעולם
בכל השנה, ואפילו אם הוא יודע שעתה אינו זמן משמר שלו, משום ש"מהרה יבנה בית המקדש", ולא ימצאו כהנים אחרים, או שמא ישתנה סדר השמרות, והוא יצטרך לעבוד,
אבל,
מתלונן רבי
מה אעשה שתקנתן קלקלתן
, כלומר, הקילקול בערבוב סדר המשמרות, שאין הכהנים יודעים משמרותיהם, היא תקנתן, שיוכלו לשתות יין כל השנה. שאינו חושש לגזור איסור שתיית יין משום מהרה יבנה בית המקדש .
ואמר אביי: כמאן שתי כהני האידנא,
כפי מי נוהגים עתה הכהנים ששותים יין?
כרבי!
מכלל
דברים אלו משמע [וכן כתבה שם הברייתא במפורש],
דרבנן,
שאר התנאים,
אסרי,
אוסרים הם לכהנים לשתות יין בזמן הזה. ואם כן קשה, למה אמרו, כמו שמותרים לשתות יין - כן מותרים לשלוח פרע ראשם הלא לדעת רבנן אסורים לשתות יין?
ומתרצת הגמרא: מן התורה אסורים בשתיית יין רק בזמן ביאה, ובזמן הזה מותר, ולכן מותרים גם בשילוח פרע. אלא, שרבנן גזרו על שתיית יין בזמן הזה, ולא גזרו על שילוח פרע. והטעם שגזרו על שתיית יין -
התם
, באיסור שתיית יין,
היינו טעמא
שגזרו עליו חכמים, משום
מהרה יבנה בית
המקדש, ובעינן
, אנו זקוקים שיהיה [מוכן]
כהן הראוי לעבודה. ו
אם יהיה שתוי יין,
ליכא
, לא יוכל לעבוד העבודה.
ומקשה הגמרא: אם כן,
הכא נמי,
גם בשילוח פרע, יגזרו חכמים כן, ויאמרו:
בעינא כהן הראוי לעבודה, וליכא,
לפי שאינו יכול לעבוד בגידול פרע.
ומתרצת הגמרא:
הכא,
בגידול פרע, אם יבוא המשיח פתאום להיכלו,
אפשר
, יש לו עדיין לכהן אפשרות
דמספר
, להסתפר,
ועייל,
וליכנס לבית המקדש.
ומקשה הגמרא:
התם נמי,
גם אם הוא שתוי יין,
אפשר דניים פורתא,
יכול לישון קצת
ועייל
וליכנס לבית המקדש, שהרי שינה מפיגה את היין?
דאמר רב אחא
: הליכת
דרך
באורך
מיל
או
ושינה כל שהוא
-
מפיגין את היין
.
ומתרצת הגמרא: מה שאמרו שדרך מיל ושינה כל שהיא מפיגין את היין, הוא רק בשתייה מועטת, אבל בשתייה מרובה אינם מפיגין את היין.
ולאו
האם לא
איתמר עלה
בארנו את דברי רב אחא:
אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: לא שנו
שמפיגין את היין
אלא
ששתה
שיעור מועט
כדי רביעית
, אבל אם שתה
יותר מכדי רביעית
, לא די שאינם מפיגים, אלא
כל שכן דדרך טורדתו
מבלבלתו,
ושינה משכרתו
.
וממילא, החילוק ברור, בשתיית יין גזרו חכמים, שמא יהיה שתוי ומהרה יבנה בית המקדש, ולא יוכל להפיג מעליו יינו, אבל בשער מגודל לא גזרו, כי בקלות יכול להסתפר ולעבוד עבודה.
רב אשי מחלק חילוק אחר: האיסור לעבוד שתוי יין חמור יותר מהאיסור לעבוד פרוע ראש, ולכן גזרו חכמים - בזמן הזה - בשתיית יין, ולא גזרו בשילוח פרע.
רב אשי אמר: שתויי יין דמחלי
[מלשון חול, חולין] את ה
עבודה
, היינו שעבודתו פסולה, שהקרבן פסול, ולכן
גזרו בהו רבנן
שגם בזמן הזה אסורים לשתות יין, ואילו
פרועי ראש דלא מחלי עבודה
, לכן
לא גזרו בהו רבנן
.
שנאמר בתורה "וידבר ה' אל אהרן לאמר, יין ושכר אל תשת אתה ובניך אתך בבאכם אל אוהל מועד, ולא תמותו". ובהמשך כתוב "ולהבדיל בין הקודש ובין החול", משמע: בין עבודה קדושה לבין עבודה מחוללת. הרי שכהן שעבד שתוי יין - עבודתו מחוללת. ואילו כהן שעבד פרוע ראש, לא נאמר בו שעבודתו מחוללת - אף שעבר על איסור - ולכן לא גזרו בו חכמים בזמן הזה.
הגמרא מקשה על רב אשי, ולדעת המקשן גם פרועי ראש שעבדו, עבודתן מחוללת.
מיתיבי
ממה ששנינו בברייתא:
ואלו
עבירות
ש
ענשם
במיתה
בידי שמים:
פרועי ראש ושתויי יין
.
ומוכיחה הגמרא:
בשלמא שתויי יין,
עונשם מיתה בידי שמים,
דכתיב
"
יין ושכר אל תשת אתה ובניך ולא תמותו
", כדי שלא תמותו, משמע שאם יעבדו שתויי יין ימותו, [ואין הכוונה למיתת בית דין, כי אז היה צריך להיות כתוב במפורש "מות יומת"].
אלא פרועי ראש, מנא לן,
מנין לנו שעונשו מיתה בידי שמים?
ובהכרח,
דאיתקיש
השוו
שתויי יין לפרועי ראש,
שכתובים ביחד בספר יחזקאל.
כתיב "וראשם לא יגלחו ופרע לא ישלחו". וכתיב
[
בתריה
בהמשך] "
ויין לא ישתו
כל כהן בבואם אל החצר הפנימית", ולכן דרשו חכמים:
מה שתויי יין במיתה
-
אף פרועי ראש במיתה.
כל זה מבואר בסוגיא אחרת. ועתה מקשה המקשן:
ומינה
, ומאותו ההיקש אפשר לדרוש:
מה
שתויי יין דמחלי
שהם מחללים
עבודה, אף פרועי ראש דמחלי
[
מחלי
]
עבודה
, שאם הוקשו, הוקשו לכל דבר.
וקשה על רב אשי שתירץ וחילק ששתויי יין מחללים עבודה, ואילו פרועי ראש אינם מחללים עבודה?
ומסקנת הגמרא: אכן
קשיא
. קשה על רב אשי .
וכיון שלמדנו בהיקש מהמקרא בספר יחזקאל, כי כמו ששתויי יין במיתה כן פרועי ראש, מקשה רבינא: איך אפשר ללמוד דין מספר יחזקאל?
אמר ליה רבינא לרב אשי: האי
דין זה שפרועי ראש במיתה,
עד דלא אתא
עד שלא בא
יחזקאל, מאן אמרה
, מי אמר דין זה, הלא אינו כתוב בתורה?!
ענה לו רב אשי:
ולטעמיך,
לדבריך שהקשית קושיא זו, למה לא הקשית על
הא דאמר רב חסדא
על אותה ברייתא שהובאה למעלה, האומרת שערל שלא נימול מסיבת אונס, כגון שמתו אחיו מחמת מילה, פסול לעבודה
וביאר רב חסדא,
דבר זה,
שכהן ערל פסול לעבודה,
מתורת משה רבינו לא למדנו
שלא כתבה התורה,
עד שבא יחזקאל ולימדנו
. שכתוב שם בספר יחזקאל "
כל בן נכר ערל לב
[כהן שנתנכרו מעשיו לאביו שבשמים, ולבו ערל, כלומר מומר],
וערל בשר לא יבא
אל מקדשי לשרתני
" .
ולמה לא הקשית "
עד דלא בא יחזקאל מאן אמרה"
, מי אמר לדין זה.
אלא
מה הטעם שלא הקשית, ביודעך
גמרא גמירי לה,
הדין היה בידם מהלכה למשה מסיני,
ואתא יחזקאל ואסמכה אקרא
, והסמיכה על הפסוק, כלומר כתבה בספרו. ולכן,
הכי נמי
, גם הדין של פרועי ראש
גמרא גמיר לה, ואתא יחזקאל ואסמכה אקרא
.
(וכי גמירי הלכה
-
למיתה, לאחולי עבודה לא גמירי
).
באותו הפסוק בספר יחזקאל כתוב "כסום יכסמו את ראשיהם" .
מבררת הגמרא:
מאי
פירוש "
כסום יכסמו את ראשיהם
"?
תנא
שנינו ברייתא:
כמין תספורת לוליינית
.
מאי תספורת לוליינית?
אמר רב יהודה אמר שמואל: תספורתא יחידאה
נאה ומיוחדת.
ומבארת הגמרא:
היכי דמי
איך היתה עשויה?
אמר רב אשי: ראשו של
שער
זה בצד עיקרו של זה
, שלא יעלה שער אחד על חבירו.
שאלו את רבי: איזהו תספורת של כהן גדול. אמר להן
רבי לשואליו:
צאו וראו מתספורת בן אלעשה
, חתנו של רבי שהיה עשיר גדול ופיזר הרבה מעות שילמדוהו אותה תספורת.
תניא
שנינו ברייתא:
רבי אומר: לא על חנם פיזר בן אלעשה את מעותיו, אלא כדי להראות בו תספורת של כהן גדול.
הדרן עלך פרק כהן גדול
--- title: "חברותא - סנהדרין — פרק שלישי - זה בורר" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02360.html#HtmpReportNum0002L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0002L5" --- פרק שלישי - זה בורר
Оригинал главы פרק שלישי - זה בורר
Translation
He said to him
Rav Yitzhak, to his father:
“Like whom,”
like whom?
Rav Yehuda said to his son:
Rav Yitzhak:
“Like your mother,”
who was my wife in my youth, and I found contentment in her.
The Gemara raises an objection:
“Is that so!”
But this is not so,
for
on another occasion
Rav Yehuda read
this verse aloud before
Rav Yitzhak, his son
: “
And I find more bitter than death the woman whose heart is snares and nets.”
And
Rav Yitzhak said to his father:
“Like whom,”
like whom—that is, who is the woman comparable to snares and nets, and who is more bitter than death?
And
Rav Yehuda said to his son:
“Like your mother?!”
The Gemara answers: Indeed, both statements are true.
She was forceful,
she was a forceful woman, but
she was easily appeased in speech,
she was amenable to reconciliation and forgiving of affronts.
Rav Shmuel bar Unya said in the name of Rav: A woman
before her marriage
is an unformed object,
like an unfinished vessel,
and she establishes a bond
of love and friendship
only with the one who made her into a vessel.
That is, with her first husband, who completed her formation. As
it is stated: “
For your husbands are your makers; the Lord of Hosts is His name.”
In this verse, the Jewish people are compared to a young bride, as it were, before the Holy One, blessed be He, and it says there, “your husbands are your makers”; thus, the one who has relations with a woman makes her into a vessel.
A tanna
taught in a beraita:
A man dies only for his wife, and a woman dies only for her husband,
meaning that they are the ones who truly suffer and mourn.
And we expound from verses:
A man dies only for his wife,
as
it is stated: “
And Elimelech, Naomi’s husband, died.”
And a woman dies only for her husband,
as
it is stated
that Jacob our forefather said: “
And I, when I came from Paddan-aram, Rachel died over me,”
that is, she died because of me.
We learned in our Mishna:
One may not see him
when he is having his hair cut.
The Sages taught: A king has his hair cut
as it is a mitzva for him to have it cut
every day.
A High Priest
has his hair cut
from one Sabbath eve to the next Sabbath eve,
and he may not delay longer than this.
An ordinary priest
has his hair cut
once every thirty days.
The Gemara explains the beraita, and the reason for the different requirements applying to a king, a High Priest, and an ordinary priest.
A king has his hair cut every day,
because
it is stated: “Your eyes shall behold the king in his beauty.”
A High Priest
has his hair cut
on the Sabbath eve
before the next Sabbath eve.
Rav Shmuel bar Naḥman said that Rabbi Yoḥanan said: Since the priestly watches
of the priests
are renewed
and change every Sabbath, he has his hair cut on the Sabbath eve so that the incoming watch will see him in his beauty.
An ordinary priest
has his hair cut
once every thirty days, as it is written
in the Book of Ezekiel, in his prophecy concerning the priests: “
And they shall not shave their heads
the side-locks of the head
and they shall not send forth their hair
they shall not allow it to grow excessively
but they shall keep their heads trimmed.”
The Gemara will explain this.
And he derives
and they derive this by means of a gzera shava:
“Wild growth” from “wild growth” from a nazirite; here it is written
concerning the priests
“they shall not send forth wild growth,” and there it is written
concerning a nazirite: “
He shall grow wild the hair of his head.”
Just as there
with regard to a nazirite, who is required to grow wild hair, it is growth of at least
thirty days, so too here,
with regard to the priests, who are forbidden to grow wild hair, it is growth of
thirty
days.
And we also learned
and so too we learned in our Mishna in tractate Nazir:
The unspecified naziriteship
is for
thirty days.
And there
with regard to a nazirite,
from where do we know
from which exposition did the Mishna derive that it is for thirty days?
Rav Mattana said: For the verse states
in the passage concerning a nazirite: “
He shall be holy
he shall grow wild the hair of his head”; the word “shall be”
has the numerical value of thirty,
its numerical value being thirty.
And concerning this exposition from the verse “And they shall not shave their heads and they shall not send forth wild growth,” the Gemara raises the possibility that the prophet Ezekiel intended that they should not grow wild hair even for thirty days.
Rav Pappa said to Abaye:
Why did the beraita say that an ordinary priest has his hair cut at the end of thirty days?
Say,
it is possible to say that the prophet intended:
“They shall not grow it at all,”
that they are forbidden to grow it even for thirty days.
Abaye said to Rav Pappa:
If it were written
if the verse had said: “
They shall not send forth wild growth,”
we would expound
as
you
said,
according to your interpretation: “They shall not send forth”—they are forbidden to grow—“wild growth,” until the measure of wild growth, which is thirty days. But
according to your words: “They shall not let grow” means that they are forbidden to let it grow—“wild growth” until the measure of wild growth, which is thirty days. But
now
now that
it is written: “
And wild growth
they shall not send forth,” the meaning is:
“Wild growth”
that has already grown to the measure of wild growth
may exist;
he is permitted to grow it, but beyond that,
they shall not send it forth further,
they may not grow it.
The Gemara now discusses why priests nowadays, when there is no Temple, are permitted to grow wild hair.
The Gemara raises an objection:
If so,
that the prohibition is learned from a scriptural decree,
nowadays
in our times
also,
they should likewise be forbidden to grow their hair?
The Gemara answers: Since immediately adjacent to this verse it is stated, “And no priest shall drink wine when they enter the inner court,” we learn
by comparison with wine
that its law is similar to the prohibition against drinking wine:
Just as
the drinking of
wine at the time of entering
when the Temple is standing, when they enter there to perform the sacred service,
is
forbidden,
whereas
when not entering it is permitted,
it is permitted,
so too, those with unkempt hair are forbidden when entering, and permitted when not entering.
The Gemara raises an objection:
But
is it the case that
wine when not entering is permitted? But it was taught
in a beraita that indicates that priests are forbidden to drink wine even when they are not entering?!
The priests were divided into twenty-four watches, each watch serving for one week, namely, from one Sabbath to the next. Each watch was divided into seven paternal houses, each of which served for one day.
And it was taught there in a beraita: Any priest who nowadays knows his watch and the paternal house of his watch—that is, according to the schedule, the day on which he would have been fit to serve—is forbidden to drink wine for that entire day. If he knows his watch but does not know his paternal house, he is forbidden to drink for that entire week. And if he knows neither his watch nor his paternal house, he is forbidden to drink wine throughout the entire year.
The reason is that since we anticipate that the Temple will soon be rebuilt, he must be prepared for the Temple service; and a priest who is intoxicated with wine is disqualified from the service, and his service is rendered invalid.
The continuation of the beraita is:
Rabbi says: I say
that if we are concerned about this, the law should be that all
priests
should be
forbidden to drink wine forever,
throughout the entire year, even if he knows that now is not the time of his watch, because “the Temple may soon be rebuilt,” and no other priests may be found, or perhaps the order of the watches will change and he will be required to serve.
However,
Rabbi complains:
“What can I do, when their remedy is their ruin?”
That is, the disruption of the order of the watches, because the priests do not know their watches, is their remedy, enabling them to drink wine throughout the entire year. He is not concerned to enact a prohibition against drinking wine on account of the possibility that the Temple will soon be rebuilt.
And Abaye said: According to whom do the priests drink wine nowadays,
according to whose opinion do the priests who drink wine now conduct themselves?
According to Rabbi!
By inference
these words imply [and the beraita there states this explicitly],
the Rabbis,
the other tannaim,
forbid,
they prohibit priests from drinking wine nowadays. If so, it is difficult: why did they say that just as they are permitted to drink wine, they are likewise permitted to grow wild hair? According to the Rabbis, are they not forbidden to drink wine?
The Gemara answers: By Torah law, they are forbidden to drink wine only at the time of entering, and nowadays it is permitted; therefore, growing wild hair is also permitted. However, the Rabbis enacted a decree prohibiting drinking wine nowadays, but they did not enact a decree prohibiting the growth of wild hair. The reason they enacted a decree prohibiting drinking wine is:
There,
with regard to the prohibition against drinking wine,
this is the reason
the Sages enacted the decree: because of
the possibility that the Temple will soon be rebuilt, and we require
a priest fit for the service. And
we need him to be [prepared],
and
if he is intoxicated with wine,
there is no
priest who can perform the service.
The Gemara raises an objection: If so,
here too,
with regard to growing wild hair, the Sages should enact the same decree, saying:
“We require a priest fit for the service, and there is none,”
since he cannot serve with overgrown hair.
The Gemara answers:
Here,
with regard to growing wild hair, if the Messiah were to arrive suddenly at his sanctuary,
it is possible
for the priest still
to cut his hair
and
enter,
and enter the Temple.
The Gemara raises an objection:
There too,
even if he is intoxicated with wine,
it is possible that he could sleep a little,
he can sleep somewhat,
and enter
and enter the Temple, since sleep dispels the effects of wine?
For Rav Aḥa said:
Traveling
a distance
of
a mil
or
any amount of sleep—
dispel the effects of wine.
The Gemara answers: What was said—that traveling a mil and any amount of sleep dispel the effects of wine—applies only to a small amount of drinking; but in the case of extensive drinking, they do not dispel the effects of the wine.
But is it not
the case that
it was stated concerning it
when we explained Rav Aḥa’s statement:
Rav Naḥman said that Rabba bar Avuha said: They taught
that they dispel the effects of wine
only
if he
drank a small amount,
the measure of a quarter-log;
but if he drank
more than the measure of a quarter-log,
not only do they fail to dispel its effects, but
all the more so, traveling disturbs him
and confuses him,
and sleep intoxicates him.
Consequently, the distinction is clear: With regard to drinking wine, the Sages enacted a decree lest he be intoxicated and the Temple be rebuilt shortly, leaving him unable to dispel the effects of his wine. But with regard to overgrown hair, they did not enact a decree, because he can easily cut his hair and perform the service.
Rav Ashi makes another distinction: The prohibition against serving while intoxicated with wine is more severe than the prohibition against serving with overgrown hair. Therefore, the Sages enacted a decree nowadays with regard to drinking wine, but did not enact one with regard to growing wild hair.
Rav Ashi said: Those intoxicated with wine invalidate from the language of non-sacred, ordinary—the
service,
meaning that their service is invalid and the offering is invalid; therefore
the Rabbis enacted a decree concerning them
that they are forbidden to drink wine even nowadays. Whereas
those with overgrown hair do not invalidate the service;
therefore
the Rabbis did not enact a decree concerning them.
It is stated in the Torah: “And the Lord spoke to Aaron, saying: Do not drink wine or strong drink, neither you nor your sons with you, when you enter the Tent of Meeting, lest you die.” And afterward it is written: “And to distinguish between the sacred and the profane,” which implies: between sacred service and service rendered profane. Thus, a priest who served while intoxicated with wine renders his service profane. But concerning a priest who served with overgrown hair, it is not stated that his service is rendered profane—even though he violated a prohibition—and therefore the Sages did not enact a decree concerning it nowadays.
The Gemara raises an objection to Rav Ashi; according to the one raising the objection, priests with overgrown hair who served also render their service profane.
It was objected
from what we learned in a beraita:
And these
are the transgressions
whose
punishment is
death
at the hands of Heaven:
those with overgrown hair and those intoxicated with wine.
The Gemara proves this:
Granted, with regard to those intoxicated with wine,
their punishment is death at the hands of Heaven,
as it is written: “
Do not drink wine or strong drink, neither you nor your sons, lest you die,”
which means, so that you shall not die; this implies that if they serve while intoxicated with wine, they will die. [The reference is not to execution by a court, since in that case it should have explicitly stated: “He shall surely be put to death.”]
But with regard to those with overgrown hair, from where do we derive it,
from where do we know that their punishment is death at the hands of Heaven?
Necessarily,
they were juxtaposed,
they were compared,
those intoxicated with wine to those with overgrown hair,
since they are written together in the Book of Ezekiel.
It is written: “And they shall not shave their heads and they shall not send forth wild growth.” And it is written
after it
later: “
And no priest shall drink wine
when they enter the inner court”; therefore the Sages expounded:
Just as those intoxicated with wine are liable to death,
so too those with overgrown hair are liable to death.
All this is explained in another sugya. The one raising the objection now asks:
And from it
from that comparison it is possible to expound:
Just as
those intoxicated with wine invalidate
because they invalidate
the service, so too those with overgrown hair invalidate
invalidate
the service,
since if they were compared, they were compared in every respect.
This is difficult for Rav Ashi, who answered and distinguished that those intoxicated with wine invalidate the service, whereas those with overgrown hair do not invalidate the service.
The Gemara concludes: Indeed,
it is difficult.
It is difficult for Rav Ashi.
And once we have learned by comparison from the biblical passage in the Book of Ezekiel that just as those intoxicated with wine are liable to death, so too those with overgrown hair, Ravina asks: How can it be possible to derive a law from the Book of Ezekiel?
Ravina said to Rav Ashi: This
law, that those with overgrown hair are liable to death,
before
Ezekiel came,
who stated it,
who stated this law? Is it not written in the Torah?!
Rav Ashi answered him:
But according to your reasoning,
according to you, who raised this question, why did you not raise it concerning
that which Rav Ḥisda said
about the beraita cited above, which states that an uncircumcised priest who was not circumcised because of circumstances beyond his control—for example, his brothers died as a result of circumcision—is disqualified from the service?
And Rav Ḥisda explained:
This matter,
that an uncircumcised priest is disqualified from the service,
we did not learn from the Torah of Moses our teacher,
since the Torah did not write it,
until Ezekiel came and taught it to us.
For it is written there in the Book of Ezekiel: “
Any foreigner, uncircumcised of heart
a priest whose deeds have become estranged from his Father in Heaven and whose heart is uncircumcised, meaning an apostate,
and uncircumcised of flesh shall not enter
My Sanctuary to serve Me.”
And why did you not raise the question:
“Before Ezekiel came, who stated it?”
who stated this law?
Rather,
why did you not raise the question, knowing that
it was learned as a received tradition,
the law was transmitted as a halakha given to Moses at Sinai,
and Ezekiel came and supported it with a verse,
and supported it with the verse—that is, he wrote it in his book? Therefore,
here too,
the law concerning those with overgrown hair
was learned as a received tradition, and Ezekiel came and supported it with a verse.
(And when the halakha was learned,
it was learned with regard to death; it was not learned with regard to invalidating the service.)
In that verse in the Book of Ezekiel it is written: “They shall keep their heads trimmed.”
The Gemara, the Talmudic discussion of the Mishna, asks:
What is the meaning of
the phrase
“They shall completely shave their heads”?
A tannait taught—
we learn in a beraita, a tannaitic source not included in the Mishna:
“Like a spiral haircut.”
What is a spiral haircut?
Rav Yehuda said in the name of Shmuel: “A unique haircut,”
attractive and distinctive.
And the Gemara explains:
What does this mean—
how was it made?
Rav Ashi said: “The tip of
one hair was
beside the root of another,”
so that one hair did not rise above another.
They asked Rabbi: “What is the haircut of the High Priest?” He said to them
—Rabbi said to those who asked him:
“Go and see the haircut of ben Elasa,”
Rabbi’s son-in-law, who was extremely wealthy and spent a great deal of money to learn this haircut.
It was taught
in a beraita:
“Rabbi says: Ben Elasa did not spend his money for nothing; rather, he did so in order to display through himself the haircut of the High Priest.”
We have completed the chapter “The High Priest.”