Text version of this daf: original and translation
Sanhedrin 21b (כא:) — the Talmud in English
Sanhedrin 21b (סנהדרין כא:): Rav Yehuda said that Rav said: At that time they decreed concerning seclusion and concerning an unmarried woman. That is, it is prohibited to be secluded with a married…
Original text — Sanhedrin 21b (כא:)
אמר רב יהודה אמר רב: באותה שעה גזרו
חכמי הדור
על הייחוד, ועל הפנויה
. והיינו, שאסור להתייחד עם אשת איש, ואפילו עם פנויה.
מקשה הגמרא: וכי איסור
יחוד
הוא גזירת חכמים!? - הלא איסור
דאורייתא הוא!
ד
הרי
אמר רבי יוחנן משום
בשם
רבי שמעון בן יהוצדק: רמז ל
איסור
ייחוד מן התורה מניין? שנאמר
בפרשת מסית ומדיח "
כי יסיתך אחיך בן אמך
", ולכאורה קשה:
וכי בן אם מסית,
ואילו
בן אב אינו מסית
.
אלא,
בא הכתוב
לומר לך
, שהאיסור הוא לפי שהבן מצוי הוא אצל האם. ומכאן נלמד שרק
בן מתייחד עם אמו,
לפי שאין היצר הרע מתגרה בו בזה,
ואין
איש
אחר מתייחד
עם
כל העריות שבתורה
. הרי שאיסור ייחוד מרומז בתורה.
מתרצת הגמרא:
אלא, אימא
אמור כך: באותה
שעה גזרו על ייחוד דפנויה
, שהרמז בתורה הוא על עריות, ועל ערות אשת איש, בדומה לאמו שהיא ערוה אליו וכיון שתמר היתה פנויה, לכן גזרו גם על הפנויה.
ועתה הגמרא מביאה עוד דרשות של רב יהודה אמר רב, בעניני בני דוד.
נאמר בתחילת ספר מלכים א, בתיאור סוף ימי המלך דוד:
"ואדוניה בן חגית מתנשא לאמר אני אמלוך".
אמר רב יהודה אמר רב: מלמד שביקש להולמו.
שכתר מלכות ישב בראשו, ולא הולמתו.
לפי שבתוך חלל הכתר, היה שרביט של זהב מדופן לדופן, ואינה מתיישבת אלא על מי שיש לו חריץ בראש. וחריץ זה היה עדות למלכי בית דוד. שכל הראוי למלכות - הכתר הולמו, ואדוניה שלא היה ראוי למלכות, לא הולמו.
עוד נאמר שם באדוניה: "
ויעש לו רכב ופרשים וחמישים איש רצים לפניו".
ומקשה הגמרא:
מאי רבותיה!?
איזה גדולה יש בכך לבן מלך.
אמר רב יהודה אמר רב: כולן,
כל החמישים,
נטולי טחול, וחקוקי כפות רגלים, היו.
כלומר, שהוסר מהם הטחול על ידי סם, שהטחול מכבידו לאדם שלא יוכל לרוץ, והוסר מהם הבשר של כפות הרגלים כדי שיוכלו לרוץ על קוצים וברקנים בלי להינזק. וזו גבורתם, וגדולת אדוניה.
משנה:
נאמר בתורה בפרשת המלך: "רק לא ירבה לו סוסים, ולא ישיב את העם מצרימה למען הרבות סוס. וה' אמר לכם: לא תוסיפון לשוב בדרך הזה עוד".
ומבארת המשנה:
לא ירבה לו סוסים אלא כדי מרכבתו
ופרשיו. אבל אסור לו להרבות סוסים כדי להרחיב דעתו ולהגדיל כבודו.
עוד נאמר בתורה: "וכסף וזהב לא ירבה לו מאוד".
ומבארת המשנה:
וכסף וזהב לא ירבה לו מאוד, אלא כדי ליתן אספניא,
שכר שנה בשנה לחיילותיו, הנכנסין והיוצאים עמו כל השנה.
עוד נאמר בתורה: "והיה כשבתו על כסא ממלכתו וכתב לו את משנה התורה הזאת על ספר".
ומבארת המשנה:
וכותב לו ספר תורה לשמו
. כלומר, חוץ מהספר תורה שמצוה על כל איש ישראל לכתוב לעצמו, כותב לו המלך עוד ספר.
כשהוא
יוצא למלחמה
-
מוציאה,
את התורה,
עמה
[צריך לומר: עמו].
נכנס,
כשחוזר מהמלחמה,
הוא מכניסה עמו.
יושב בדין
, -
התורה היא עמו.
מיסב
התורה
היא כנגדו
.
ומנין נלמד שהתורה מתלווה עמו בכל עת?
שנאמר "והיתה עמו, וקרא בו כל ימי חייו".
גמרא:
תנו רבנן: נאמר בתורה
"לא ירבה לו סוסים". יכול
אסור לו להרבות סוסים בכל ענין,
אפילו
סוסים שהוא צריך
כדי מרכבתו ופרשיו?
תלמוד לומר "לו"
, ללמדך: רק
לו
, להרחיב דעתו ולהגדיל כבודו,
אינו מרבה. אבל מרבה הוא כדי רכבו ופרשיו.
הא מה אני מקיים
"לא ירבה לו
סוסים"?
באיזה אופן אסרה התורה? ב
סוסים הבטלנין,
שאינם לצורך רכבו ופרשיו, אלא לצורך כבוד.
מניין
אנו למדים
שאפילו
אם הרבה
סוס אחד, והוא בטל, שהוא
עובר
ב
לאו של
"לא ירבה"? תלמוד לומר
"ולא ישיב את העם מצרימה,
למען הרבות סוס",
כתבה התורה סוס בלשון יחיד, ללמדנו שעובר אפילו בריבוי סוס אחד .
ומקשה הגמרא: אם הברייתא הביאה פסוק שאסור להרבות אפילו סוס אחד, הרי כל שכן שאסור יותר מסוס אחד, ולמה אמרה התורה "סוסים".
וכי מאחר דאפילו
על
סוס אחד והוא בטל, קאי
הרי הוא עומד
ב
עבירת
"לא ירבה"
-
"סוסים"
בלשון רבים שאמר הכתוב,
למה לי!?
ומתרצת הגמרא:
לעבור בלא תעשה על כל סוס וסוס
. אם היה כתוב רק סוסים ולא סוס, היינו אומרים שאינו עובר בסוס אחד. ואם היה כתוב רק סוס ולא סוסים, היינו אומרים, שעל אף שעוברים אפילו על סוס אחד, אבל גם אם הרבה לו סוסים יותר מסוס אחד, עובר רק על לאו אחד. לכן אמר הכתוב גם סוסים וגם סוס, לומר, שעובר בלאו על כל סוס וסוס.
ומקשה הגמרא: מהברייתא משמע, שמהמילה "לו" ממעטים שמותר להרבות סוסים לרכבו ופרשיו. וקשה, למה צריך מיעוט לכך? וכי היינו חושבים שאסור לו להרבות סוסים לרכבו ופרשיו.
טעמא דכתב "לו", הא לאו הכי,
בלי שמיעטה התורה,
הוה אמינא, אפילו כדי רכבו ופרשיו נמי, לא!?
איך יתכן מלכות בלי רכב ופרשים.
מתרצת הגמרא: אכן, גם בלי הפסוק היינו יודעים זאת, אלא שהיינו חושבים שאף את מספר הסוסים לרכבו ופרשיו צריך לצמצם, לכן באה גזירת הכתוב לומר, שלרכבו ופרשיו מותר לו להרבות בהרחבה.
לא צריכא,
לא נצרכה דרשת הכתוב לעצם ההיתר לסוסים לרכבו ופרשיו,
אלא
הפסוק בא לומר שמותר לו
לאפושי,
להרבות סוסים לרכבו ופרשיו, ברווח.
[גירסא אחרת:
לאפוחי,
שמותר לו להרבות סוסים יתירים, שיוכלו להחליף פעם על זה ופעם על זה, כדי שירגעו ].
שנינו במשנתנו:
וכסף וזהב לא ירבה לו מאוד אלא כדי ליתן אספניא.
תנו רבנן
: נאמר בתורה:
"וכסף וזהב לא ירבה לו", יכול
הייתי לומר שאסור להרבות
אפילו כדי ליתן אספניא.
לכן
תלמוד לומר: "לו"
ודרשינן:
לו
לצרכיו האישיים
אינו מרבה, אבל מרבה הוא כדי ליתן אספניא
שכר חיילותיו.
ומקשה הגמרא על הברייתא:
טעמא
הטעם שמותר להרבות לאספניא - משום
דכתב רחמנא "לו", הא
הרי שאם
לאו הכי
שהתורה לא היתה ממעטת, וכי
הוה אמינא, שאפילו כדי ליתן לאספניא נמי לא?!
ומי יפרנס חיילותיו.
ומתרצת הגמרא: אכן
לא צריכא
לא נצרכה דרשת הכתוב ללמדנו שמותר להרבות כסף וזהב כדי ליתן לאספניא, והיינו יודעים זאת מסברא, אלא שהיינו אומרים שמותר להרבות רק בצמצום, באה התורה לומר שאפילו
להרווחה,
שאינו צריך לצמצם, אלא מותר להרבות בריווח - כדי שיהיה מצוי בידו לשכור עוד חיילות.
שואלת הגמרא:
השתא דאמרת
ששתי הברייתות דרשו
"לו" לדרשה,
הרי גם נאמר:
"לא ירבה לו נשים" ומאי דרשת ביה?
פשיטא שאין לדרוש שהתורה ממעטת כדי ללמדנו שמותר לו להרבות בשביל צרכי ממלכתו, כי לא שייך להרבות נשים לצורך מלאכתו.
מתרצת הגמרא: שבא לדרוש
למעוטי הדיוטות
ללמדנו שרק מלך אסור להרבות נשים, אבל הדיוט מותר להרבות נשים .
הגמרא דורשת דרשות הכתובים בשלמה המלך, בענין ריבוי סוסים.
רב יהודה רמי,
הקשה סתירה לכאורה בין שני כתובים:
כתיב
בספר מלכים א [פרק ד]:
"ויהי לשלמה ארבעים אלף ארוות סוסים למרכבתו". ו
אילו בספר דברי הימים ב [פרק ט]
כתיב: "ויהי לשלמה ארבעת אלפים אריות סוסים"
.
וקשה,
הא כיצד!?
ומתרץ: פסוק אחד מדבר באצטבלאות, שהם בית גדול למדור הסוסים. והפסוק השני מדבר ב"אורוות", שהן ההבדלה שבין שורה לשורה, בתוך האצטבלאות.
ואפשר לפרש בשני אופנים:
אם ארבעים אלף איצטבלאות היו
-
כל אחד ואחד היו בו ארבעת אלפים ארוות סוסים. ואם ארבעת אלפים איצטבלאות היו
-
כל אחד ואחד היו בו ארבעים אלף אורוות סוסים
.
והגמרא מתרצת עתה עוד סתירת הפסוקים בדברי ימי מלך שלמה.
רב יצחק רמי,
הקשה סתירה לכאורה בין שני כתובים.
כתיב
בספר דברי הימים:
"אין כסף נחשב בימי שלמה למאומה"
הרי שלא היה שום חשיבות לכסף מרוב השפע.
ו
אילו בספר מלכים
כתיב "ויתן המלך
שלמה
את הכסף בירושלים כאבנים"
. הרי שהיה לכסף קצת חשיבות, לפחות כאבנים?
ומתרץ:
לא קשיא,
אין סתירה בפסוקים.
כאן
, הפסוק שנאמר בו שלא היה שום חשיבות לכסף, מדבר
קודם שנשא שלמה את בת פרעה.
ואילו הפסוק שנאמר שהיה לכסף קצת חשיבות, מדובר
לאחר שנשא שלמה את בת פרעה
, שירד קצת מגדולתו.
אמר רבי יצחק: בשעה שנשא את בת פרעה, ירד
המלאך
גבריאל, ונעץ קנה בים, והעלה שירטון
, ונדבק בו חול ורפש וטיט שהים גודש ונתווסף עליו, והיה הולך וגדל,
ועליו
על השירטון,
נבנה כרך גדול שברומי,
שהוא מיצר לישראל .
ו
עוד
אמר רבי יצחק: מפני מה לא נתגלו טעמי
מצוות ה
תורה
כגון למה אסורה לבישת שעטנז ואכילת חזיר?
שהרי שתי מקראות,
פסוקי מצוות התורה,
נתגלו טעמן, ונכשל בהן
שלמה המלך שהיה
גדול העולם
.
האחד, כתיב "לא ירבה לו נשים",
והתורה מגלה את הטעם "ולא יסור לבבו". לכן,
אמר שלמה: אני ארבה
אלף נשים -
ולא אסור
מדרכי ה'
! וכתיב,
סופו שנכשל בהן, כמו שנאמר
"ויהי לעת זקנת שלמה, נשיו הטו את לבבו
אחרי אלהים אחרים".
השני,
כתיב "לא ירבה לו סוסים",
והתורה גלתה את הטעם, "ולא ישיב את העם מצרימה למען הרבות סוס".
ו
לכן
, אמר
שלמה: אני ארבה
רבבות סוסים
ולא אשיב
את העם מצרימה. וסופו שנכשל,
וכתיב
"ומוצא הסוסים אשר לשלמה ממצרים...
ותצא מרכבה ממצרים בשש
מאות כסף".
ולכן לא גילתה התורה את טעמי המצות, כדי שלא עסמכו בני אדם על עצמם, לומר אני לא אכשל בטעם זה, ולבסוף יכשלו.
שנינו במשנתנו:
וכותב ספר תורה לשמו.
תנא,
שנינו בברייתא:
ובלבד שלא יתנאה בשל אבותיו.
אינו יוצא ידי מצוה זו עם הספר שירש מאבותיו, אלא צריך לכתוב ספר לשמו - לשם כבוד מלכותו. שהרי כתבה התורה וכתב "לו", לו לשמו.
הגמרא מבארת את המצוה על כל איש ישראל לכתוב לו ספר תורה, שציוותה התורה: "ועתה כתבו לכם את השירה הזאת", ואת המצוה המיוחדת למלך.
אמר רבה
(רבא): אף על פי שהניחו לו אבותיו ספר תורה, מצוה
לכל אדם
לכתוב
ספר תורה
משלו
.
שנאמר "ועתה כתבו לכם את השירה הזאת"
.
ומקשה אביי, מברייתא, שמשמע בה שאין בהדיוט מצוה לכתוב לו משלו. ויכול לצאת ידי חובתו בספר שהורישו לו אבותיו.
איתיביה אביי
: שנינו בברייתא:
וכותב
המלך
לו ספר תורה לשמו, שלא יתנאה בשל אבותיו
.
ומשמע,
מלך, אין!
מלך הוא זה שצריך לכתוב ספר תורה לשמו, ואילו
הדיוט, לא
צריך לכתוב לשמו. וקשה על רבה שאמר שגם הדיוט צריך לכתוב לעצמו?
ומתרץ רבה: עדיין שונה מלך מהדיוט - שהדיוט די לו בספר אחד, וספר זה צריך לכתוב לעצמו, ואילו המלך צריך לכתוב לו עוד ספר, בנוסף על הספר שהיה לו לפני מלכותו.
לא, צריכא
, אין צריך לומר על הספר שהיה לו לפני מלכותו, אלא שהברייתא מדברת
לשתי תורות,
שצריך שיהיו לו. ועל הספר השני כתבה הברייתא שאינו מתנאה בשל אבותיו.
ו
מנין שהמלך צריך שיהיו לו שתי תורות?
כדתניא
כמו ששנינו בברייתא אחרת:
נאמר בתורה "
וכתב לו את משנה התורה"
\- ודרשינן, "משנה", מלשון שנים.
לכן
כותב לשמו שתי תורות. אחת, שהיא יוצאה ונכנסת עמו
למלחמה ובעת שיושב בדין וכשהוא מיסב.
ואחת שמונחת לו בבית גנזיו.
אותה
התורה
שיוצאה ונכנסת עמו
(עושה
אותה
קטנה ובכתיבה דקה
כמין קמיע
שהיא קלה לשאת,
ותולה בזרועו, שנאמר
שאמר דוד המלך: "
שויתי ה' לנגדי תמיד כי מימיני
התורה שנמצאת בזרועו הימנית, ולכן
בל אמוט
[אתמוטט]), ועם ספר
זה אינו נכנס בה לא לבית המרחץ, ולא לבית הכסא, שנאמר
שם בפרשת המלך
"והיתה עמו וקרא בו
" ודרשינן "וקרא בו",
במקום הראוי לקראות בו.
שנינו ברייתא שדרשה "משנה תורה" מלשון "שנים", שבא הכתוב ללמדנו שהמלך כותב לו שני ספרי תורה. ועתה מביאה הגמרא דעת רבי יוסי הדורש "משנה" מלשון "שינוי", כלומר, שמשה רבינו מרמז שהכתב שהיה בימיו עתיד להשתנות מן עברית לאשורית, וכמו שיבואר.
ומקודם מביאה הגמרא מאמר אמוראים.
אמר מר זוטרא, ואיתימא
, או שאמר כן
מר עוקבא: בתחלה, ניתנה תורה לישראל בכתב עברי
של בני עבר הנהר, ולשונה היתה
לשון הקודש.
חזרה וניתנה להם בימי עזרא
הסופר, בעת עלותם מגלות בבל,
בכתב אשורית
של ארץ אשור,
ולשון ארמי.
ביררו להן לישראל
[ברבינו חננאל הגירסא:
ישראל
]
כתב אשורית, ולשון הקודש, והניחו להדיוטות כתב עברית, ולשון ארמי.
מאן,
מי הם אלו
ההדיוטו
ת?
אמר רב חסדא: כותאי
הכותים.
מאי
איזו כתב הוא
כתב עברית
.
אמר רב חסדא: כתב ליבונאה
אותיות גדולות, כעין אותן שכותבין בקמיעות ומזוזות.
הגמרא מביאה ברייתא לסיוע שבימי עזרא השתנה הכתב.
תניא רבי יוסי אומר: ראוי היה עזרא שתינתן תורה על ידו
-
אילמלא
(לא) קדמו משה.
רבי יוסי מוצא השוואות בין משה רבינו לעזרא הסופר.
במשה הוא אומר "ומשה עלה אל האלהים
".
וכן בעזרא הוא אומר "הוא עזרא עלה מבב ל".
וההשוואה היא:
מה עלייה האמור כאן
במשה היא לשם קבלת
התורה, אף עלייה האמור להלן
בעזרא, היא לשם מסירת
התורה.
וכן היו שווים במה שלימדו את העם חוקים ומשפטים:
במשה הוא אומר "ואותי צוה ה' בעת ההיא ללמד אתכם חוקים ומשפטים"
, וכן
בעזרא הוא אומר "כי עזרא הכין לבבו לדרוש את תורת ה' ולעשות וללמד בישראל חוק ומשפ ט".
ואף על פי שלא ניתנה התורה על ידו
של עזרא, בכל זאת
נשתנה על ידו הכתב. שנאמר
בספר עזרא:
Translation
Rav Yehuda said that Rav said: At that time they decreed
concerning seclusion and concerning an unmarried woman.
That is, it is prohibited to be secluded with a married woman, and even with an unmarried woman.
The Gemara raises an objection: Is the prohibition of
seclusion
a rabbinic decree?! Is the prohibition not
from the Torah!
For
it was
Rabbi Yoḥanan said in the name of
the
name of Rabbi Shimon ben Yehotzadak: From where is there a hint of the
prohibition of
seclusion in the Torah? As it is stated
in the passage concerning an inciter and one who leads others astray:
“If your brother, the son of your mother, entices you,”
and this is apparently difficult:
Is it only the son of a mother who entices,
whereas
the son of a father does not entice?
Rather,
the verse
comes to tell you
that the prohibition is because the son is frequently found with his mother. From here we learn that only
a son may be secluded with his mother,
because the evil inclination does not incite him in this matter,
but no
man
may be secluded
with
any of the forbidden relationships in the Torah. Thus, the prohibition of seclusion is hinted at in the Torah.
The Gemara answers:
Rather,
say
this: At that
time they decreed concerning seclusion with an unmarried woman.
The hint in the Torah concerns forbidden relationships, including the forbidden relationship with a married woman, analogous to his mother, who is forbidden to him; and since Tamar was unmarried, they also decreed concerning an unmarried woman.
The Gemara now cites additional interpretations of Rav Yehuda, who said them in the name of Rav, concerning David’s descendants.
At the beginning of the First Book of Kings, in the description of the end of King David’s days, it is stated:
“And Adonijah, son of Haggith, exalted himself, saying: I shall reign.”
Rav Yehuda said that Rav said: This teaches that he sought to fit it.
The royal crown sat upon his head, but it did not fit him.
For inside the hollow of the crown there was a golden scepter extending from one side to the other, and it would fit only someone who had a groove in his head. This groove was a sign of the kings of the house of David. For anyone fit for kingship, the crown fit him; but Adonijah, who was not fit for kingship, was not suited to it.
It is further stated there concerning Adonijah:
“And he prepared for himself a chariot and horsemen, and fifty men running before him.”
The Gemara asks:
What greatness is there in this?!
What distinction is this for a king’s son?
Rav Yehuda said that Rav said: All of them,
all fifty,
had had their spleens removed and the soles of their feet engraved.
That is, their spleens were removed by means of a drug, because the spleen weighs a person down and prevents him from running; and the flesh of the soles of their feet was removed so that they could run over thorns and thistles without being injured. This was their prowess, and the greatness of Adonijah.
Mishna:
It is stated in the Torah, in the passage concerning the king: “Only he shall not multiply horses for himself, nor return the people to Egypt in order to multiply horses. For the Lord has said to you: You shall not return again by this route.”
The Mishna explains:
He may not multiply horses for himself except as many as are needed for his chariot
and horsemen. But he may not multiply horses in order to indulge himself and increase his honor.
It is further stated in the Torah: “And he shall not greatly multiply silver and gold for himself.”
The Mishna explains:
“And he shall not greatly multiply silver and gold for himself,” but only enough to provide for the aspanya,
the annual salary of his troops, who entered and departed with him throughout the year.
It is further stated in the Torah: “And it shall be, when he sits upon the throne of his kingdom, that he shall write for himself this repetition of the Torah in a scroll.”
The Mishna explains:
And he writes a Torah scroll for himself.
That is, in addition to the Torah scroll that every Jewish man is commanded to write for himself, the king writes another scroll for himself.
When he
goes out to war—
he takes it out,
the Torah,
with him [
it should read: “with him,” referring to the king].
When he enters,
when he returns from the war,
he brings it in with him.
When he sits in judgment —
the Torah is with him.
When he reclines—
the Torah
is opposite him.
And from where do we learn that the Torah accompanies him at all times?
As it is stated: “And it shall be with him, and he shall read from it all the days of his life.”
Gemara:
The Sages taught: It is stated in the Torah:
“He shall not multiply horses for himself.” It might have been thought
that he is prohibited from multiplying horses under any circumstances,
even
horses that he needs
for his chariot and horsemen?
The verse states: “for himself,”
teaching you: Only
for himself,
to indulge himself and increase his honor,
may he not multiply them. But he may multiply them as many as are needed for his chariot and horsemen.
How, then, do I fulfill
“He shall not multiply for himself
horses”?
In what manner did the Torah prohibit it? With
idle horses,
which are not needed for his chariot and horsemen, but are for the sake of honor.
From where
do we learn
that even
if he multiplied
one horse, and it was idle, he
transgresses
the
prohibition of
“He shall not multiply”? The verse states:
“Nor return the people to Egypt
in order to multiply a horse,”
the Torah wrote “horse” in the singular, to teach us that he transgresses even by multiplying a single horse .
The Gemara asks: If the beraita cited a verse indicating that it is prohibited to multiply even a single horse, then it is obvious by a kal va-homer that it is prohibited to multiply more than one horse. Why, then, did the Torah say “horses”?
And since you say that even
with regard to
one horse that is idle, he stands
as one who is
in
violation of
“He shall not multiply,” why do I need
“horses,”
the plural expression used by the verse,
at all?!
The Gemara answers:
To transgress a negative commandment for each and every horse.
If only “horses” and not “horse” had been written, we would have said that he does not transgress for a single horse. And if only “horse” and not “horses” had been written, we would have said that although he transgresses even for a single horse, if he multiplied horses beyond one, he transgresses only one negative commandment. Therefore, the verse states both “horses” and “horse,” to say that he transgresses a negative commandment for each and every horse.
The Gemara raises another objection: It is apparent from the beraita that the word “for himself” excludes horses that are permitted for his chariot and horsemen. But why is an exclusion necessary for this? Would we have thought that he is prohibited from multiplying horses for his chariot and horsemen?
The reason is that it wrote “for himself”; otherwise,
without the Torah’s exclusion,
I would have said: Even horses for his chariot and horsemen as well are prohibited?!
How could there be kingship without a chariot and horsemen?
The Gemara answers: Indeed, we would have known this even without the verse. Rather, we would have thought that even the number of horses for his chariot and horsemen must be kept to a minimum. Therefore, the divine decree comes to say that for his chariot and horsemen he may multiply them without restriction.
It is not necessary—
the verse’s exposition is not needed to establish the fundamental permission to have horses for his chariot and horsemen;
rather,
the verse comes to say that he is permitted
to increase,
to multiply horses for his chariot and horsemen generously. [
Another version:
to make them more spacious,
meaning that he is permitted to multiply extra horses, so that they can alternate, using one at one time and another at another time, in order that they may rest ].
We learned in our Mishna:
“And he shall not greatly multiply silver and gold for himself, but only enough to provide the aspanya.”
The Sages taught:
It is stated in the Torah:
“And he shall not multiply silver and gold for himself.” It might have been thought
that it is prohibited to multiply
even enough to provide the aspanya.
Therefore,
the verse states: “for himself,”
and we expound:
For himself
for his personal needs
he may not multiply it, but he may multiply it enough to provide the aspanya,
the wages of his troops.
The Gemara raises an objection to the beraita:
The reason
that the reason it is permitted to multiply it for the aspanya is
that the Merciful One wrote “for himself”; otherwise,
that is, if
not so,
if the Torah had not excluded it, would we have said
that even enough to provide the aspanya is prohibited?!
And who would support his troops?
The Gemara answers: Indeed,
it is not necessary
to derive from the verse that it is permitted to multiply silver and gold in order to provide the aspanya; we would have known this logically. Rather, we would have said that he is permitted to multiply it only sparingly. The verse comes to teach that even
for expansion,
without needing to restrict himself, he may multiply it generously, so that he will have funds readily available to hire additional troops.
The Gemara asks:
Now that you have said
that both beraitot expound
“for himself” as an exposition,
it is also stated:
“He shall not multiply wives for himself”—and what do you expound from it?
It is obvious that one cannot expound that the Torah excludes wives in order to teach that he may multiply them for the needs of his kingdom, since it is not applicable to multiply wives for the sake of his work.
The Gemara answers: It comes to expound
to exclude commoners,
teaching us that only a king is prohibited from multiplying wives, whereas a commoner is permitted to multiply wives.
The Gemara expounds the verses concerning King Solomon, with regard to the multiplication of horses.
Rav Yehuda raises a contradiction
between two apparently contradictory verses:
It is written
in the First Book of Kings [chapter 4]:
“And Solomon had forty thousand stalls of horses for his chariot.” And
in the Second Book of Chronicles [chapter 9]
it is written: “And Solomon had four thousand stalls for horses.”
This is difficult:
How can this be?!
The Gemara answers: One verse is speaking of itztablaot, which are large buildings for housing horses. The other verse is speaking of “stalls,” which are the partitions between one row and another within the itztablaot.
There are two ways to explain this:
If there were forty thousand itztablaot,
each and every one contained four thousand stalls for horses. And if there were four thousand itztablaot,
each and every one contained forty thousand stalls for horses .
The Gemara now answers another contradiction between the verses concerning the reign of King Solomon.
Rav Yitzḥak raises a contradiction
between two apparently contradictory verses.
It is written
in the Book of Chronicles:
“Silver was not accounted for anything in the days of Solomon,”
indicating that silver had no value whatsoever because of the great abundance.
And
in the Book of Kings
it is written: “And the king
Solomon
placed silver in Jerusalem like stones.”
This indicates that silver did have some value, at least that of stones?
The Gemara answers:
It is not difficult;
there is no contradiction between the verses.
Here,
the verse stating that silver had no value whatsoever is speaking
before Solomon married Pharaoh’s daughter.
Whereas the verse stating that silver had some value is speaking
after Solomon married Pharaoh’s daughter,
when he declined somewhat from his greatness.
Rabbi Yitzḥak said: When he married Pharaoh’s daughter,
the angel
Gabriel descended, drove a reed into the sea, and raised up a sandbank,
to which sand, sediment, and mud adhered, as the sea heaped them upon it, and it continued to grow larger;
and upon it,
upon the sandbank,
a great city was built that is in Rome,
which oppresses Israel.
And
further
Rabbi Yitzḥak said: Why were the reasons for the
mitzvot of the
Torah
not revealed, such as why wearing sha’atnez and eating pork are prohibited?
For two verses,
the verses of the Torah’s mitzvot,
had their reasons revealed, and Solomon stumbled because of them,
although he was
the greatest man in the world.
The first is written: “He shall not multiply wives for himself,”
and the Torah reveals the reason: “so that his heart will not turn aside.” Therefore,
Solomon said: I shall multiply
a thousand wives
and I will not turn aside
from the ways of the Lord
! And it is written,
that in the end he stumbled because of them, as it is stated:
“And it came to pass, when Solomon was old, that his wives turned his heart
after other gods.”
second,
it is written: “He shall not accumulate horses for himself,”
and the Torah revealed the reason: “so that he will not return the people to Egypt in order to accumulate horses.”
And
therefore
, he said
Solomon: I will accumulate
tens of thousands of horses
and I will not return
the people to Egypt. But ultimately he stumbled,
as it is written: “And the source of the horses that belonged to Solomon was from Egypt
...
and a chariot would emerge from Egypt for six
hundred shekels of silver.”
And therefore the Torah did not reveal the reasons for the mitzvot, so that people would not rely on themselves, saying, “I will not stumble because of this reason,” and ultimately stumble.
We learned in our Mishna:
“And he writes a Torah scroll for its sake.”
The tanna
we learned in a beraita:
“Provided that he does not pride himself with that of his fathers.”
He does not fulfill this mitzva with the scroll that he inherited from his fathers; rather, he must write a scroll for its sake—for the sake of the honor of his kingship. For the Torah wrote, “And he shall write for himself”; “for himself” means for its sake.
The Gemara explains both the mitzva incumbent upon every Jew to write a Torah scroll for himself, as the Torah commanded: “And now, write for yourselves this song,” and the special mitzva incumbent upon the king.
Rabba
(Rava) said: Even though his fathers left him a Torah scroll, it is a mitzva
for every person
to write
a Torah scroll
of his own.
As it is stated: “And now, write for yourselves this song.”
Abaye raises an objection from a beraita, which implies that a commoner does not have a mitzva to write a scroll of his own, and that he can fulfill his obligation with a scroll that his fathers bequeathed to him.
Abaye challenged him:
we learned in a beraita:
“And he shall write
the king
for himself a Torah scroll, for its sake, so that he will not pride himself with that of his fathers.”
And it implies:
“The king—yes!”
It is the king who must write a Torah scroll for its sake, whereas
“a commoner—not”
must write one for its sake. This is difficult for Rabba, who said that a commoner, too, must write one for himself?
Rabba answers: The king nevertheless differs from a commoner: A commoner is satisfied with one scroll, and this scroll must be written by him for himself, whereas the king must write an additional scroll, besides the scroll that he possessed before his kingship.
No, it is necessary:
It is not necessary to say that the reference is to the scroll that he possessed before his kingship; rather, the beraita is speaking
of two Torah scrolls
, which he must possess. And concerning the second scroll the beraita states that he may not pride himself with that of his fathers.
And
from where is it derived that the king must possess two Torah scrolls?
As it is taught
as we learned in another beraita:
It is stated in the Torah:
“And he shall write for himself a copy of this Torah.” -
And we interpret “a copy” as referring to two.
Therefore
he writes for himself two Torah scrolls. One, which goes out and comes in with him
to war, and when he sits in judgment, and when he reclines
and one that is placed in his treasury.
That
scroll
which goes out and comes in with him
(he makes
it
small and in fine writing
like an amulet
, so that it is easy to carry,
and hangs it on his arm, as it is stated
by King David:
“I have set the Lord before me always, for from my right hand
the Torah that is located on his right arm, and therefore
I shall not falter [
I shall not collapse]), and with this scroll
he does not enter either the bathhouse or the lavatory, as it is stated
there, in the passage concerning the king,
“And it shall be with him, and he shall read from it
,” and we interpret “and he shall read from it”
as referring to a place suitable for reading it.
We learned a beraita that interpreted “a copy of the Torah” as referring to “two,” for the verse comes to teach us that the king writes two Torah scrolls. The Gemara now cites the view of Rabbi Yosei, who interprets “a copy” as referring to “a change”; that is, Moses our teacher alludes to the fact that the script used in his time was destined to change from Ivrit to Ashurit, as will be explained.
First, the Gemara cites a statement of the amoraim.
Mar Zutra said, and some say
that it was
Mar Ukva who said: Initially, the Torah was given to Israel in Ivrit script
of the descendants of Ever, and its language was
the sacred tongue.
It was given to them again in the days of Ezra
the scribe, when they ascended from the Babylonian exile,
in Ashurit script
of the land of Assyria,
and in the Aramaic language.
They selected for Israel [
according to the reading of Rabbeinu Ḥananel:
Israel]
Ashurit script and the sacred tongue, and left the commoners Ivrit script and the Aramaic language.
Who
are these
commoner
s?
Rav Ḥisda said: The Kutim
—the Samaritans.
What
is the
Ivrit script?
Rav Ḥisda said: Libona'a script
large letters, resembling those written in amulets and mezuzot.
The Gemara cites a beraita in support of the view that the script changed in the days of Ezra.
It is taught: Rabbi Yosei says: Ezra was worthy of having the Torah given through him—
had it not been that
Moses preceded him.
Rabbi Yosei finds parallels between Moses our teacher and Ezra the scribe.
With regard to Moses, it says: “And Moses ascended to God.”
And similarly, with regard to Ezra, it says: “He is Ezra, who ascended from Babylon.”
And the comparison is:
Just as the ascent mentioned here
with regard to Moses was for the purpose of receiving
the Torah, so too, the ascent mentioned there
with regard to Ezra was for the purpose of transmitting
the Torah.
They were likewise equal in that they taught the people statutes and laws:
With regard to Moses, it says: “And the Lord commanded me at that time to teach you statutes and laws,”
and similarly
with regard to Ezra, it says: “For Ezra had prepared his heart to seek the Torah of the Lord, and to perform it, and to teach in Israel statute and law.”
And although the Torah was not given through him
—Ezra—nevertheless
the script was changed through him. As it is stated
in the Book of Ezra: