Text version of this daf: original and translation

Sanhedrin 13b (יג:) — the Talmud in English

Sanhedrin 13b (סנהדרין יג:): The difference between them is: there is a distinction between the first tanna and Rabbi Shimon: one of them holds that the day of the tekufa begins. And the other holds…

Original text — Sanhedrin 13b (יג:)

איכא בינייהו,

יש חילוק בין תנא קמא לרבי שמעון בכך, שאחד מהם סובר

יום תקופה מתחיל.

והשני סובר

יום תקופה גומר.

כלומר, שניהם מדברים על יום ששה עשר בתשרי, ושניהם סוברים ש"כוליה חג בעינן" שיחול בתקופת תשרי, אלא שתנא אחד מביניהם, סובר שיום תקופה, שהוא יום ששה עשר, מתחיל את תקופת תשרי. ולכן אין מעברין, כי כל ימי חול המועד יהיו בתקופת תשרי. ואילו התנא השני סובר שיום תקופה, שהוא כאמור, יום ששה עשר, גומר את תקופת תמוז, ותקופת תשרי תתחיל רק למחרתו, ביום י"ז, ואין כל ימי חול המועד בתקופת תשרי, ולכן - מעברין.

ולא מסיימי,

אין סימן ברור ומוגדר מי מבין שניהם אמר שתקופה חסרה ששה עשר יום, ומי אמר תקופה נופלת ביום ששה עשר.

הגמרא ממשיכה לבאר את הברייתא:

שנינו בבריתא:

אחרים אומרים: מיעוטו

-

וכמה מיעוטו? ארבעה עשר יום.

ומקשה הגמרא: אף אם אחרים רוצים לומר שהתקופה חסרה ארבעה עשר יום, והתקופה נופלת ביום חמשה עשר, ואף אם סוברים שיום תקופה שייך לתקופת תמוז, הרי יום ששה עשר - שהוא יום ראשון של חול המועד - הוא כבר בתקופת תשרי, ולמה צריכין לעבר.

מאי קסברי,

מה סוברים אחרים?

אי קסברי,

אפילו אם הם סוברים ש

יום תקופה גומר

, שהוא יום חמשה עשר בתשרי,

ו

אם אפילו סוברים:

כוליה חג בעינן

, קשה:

האיכא

הרי ישנו לכל חול המועד של החג בתקופת תשרי.

ומתרצת הגמרא: אחרים אינם מדברים בתקופת תשרי, כסברת המקשן, אלא בתקופת ניסן. שהם סוברים שתקופת ניסן, שהיא תקופת אביב, צריכה להיגמר עד חמשה עשר בניסן, ואם תקופת ניסן תיפול בחמשה עשר בניסן, צריכין לעבר, כמו שיבואר הטעם.

אמר רב שמואל בר רב יצחק: אחרים

-

בתקופת ניסן קיימי,

דבריהם נאמרו על תקופת ניסן,

דכתיב "שמור את חדש האביב",

ודורשים:

שמור אביב של תקופה

, דהיינו תקופת ניסן,

שיהא בחדש ניסן

, "חודש" מלשון חידוש, שבכל זמן שהלבנה מתחדשת והולכת, שהוא עד עבור ארבעה עשר בחודש [שביום חמשה עשר מתיישנת והולכת ונחסרת] תפול התקופה.

ולפי פירוש זה, מתפרשים דברי אחרים, כך: אין השנה מתעברת אם התקופה נמשכת ונופלת ביום ארבעה עשר בניסן, שהוא מיעוטו של חדש, אבל אם תקופת ניסן נופלת בחמשה עשר בניסן - מתעברת.

ועל ביאור זה בדברי אחרים מקשה הגמרא: מה בכך שהתקופה נופלת בחמשה עשר בניסן? והרי אפשר לעבר את חדש אדר, ולעשותו חדש מלא של שלושים יום [ועיין הערה א בעמוד א], וידחו ימי ניסן, ותפול התקופה ביום ארבעה עשר לחודש ניסן, ולמה צריכים לעבר חדש שלם בשביל חסרון של יום אחד.

וליעבריה ל

חודש

אדר

.

והתרצן מסכים למקשן, ומודה שאחרים סוברים - להלכה - שאם תפול תקופת ניסן ביום חמשה עשר בחודש ניסן, מעברים את חודש אדר, כדי שתפול התקופה ביום ארבעה עשר לחודש ניסן. ומפרש פירש אחר בדברי אחרים. ולפי פירושו - אחרים אכן מדברים על תקופת ניסן, כדברי רב שמואל בר רב יצחק, אלא בקצת שינוי.

אמר רב אחא בר יעקב: התנא

של הברייתא המביא את דברי אחרים -

מלמעלה למטה קחשיב.

מחשב את הימים מתאריכים הגדולים לתאריכים הקטנים,

והכי קאמר

: אם התקופה חסרה שמונה עשר יום, והתקופה נופלת בי"ט, בודאי מעברין, וכן אם התקופה חסרה י"ז, ט"ז, או אפילו ט"ו והתקופה נופלת בט"ז - מעברין, ועד איזה יום מעברין?

עד מיעוטו.

ובמיעוטו אין מעברין.

וכמה מיעוטו? ארבעה עשר יום.

שאם התקופה נופלת בט"ו - אין מעברין, ולמה, כי אפשר לעבר את חודש אדר - כדעת המקשן - ותפול תקופת ניסן ביום ארבעה עשר, כדי לקיים את דרשת המקרא: שמור אביב של תקופה שיהא בחדש ניסן.

הגמרא מבארת ביאור אחר בדברי אחרים, ולפי ביאור זה מדברים אחרים בתקופת תשרי.

רבינא אמר: לעולם

האמת ש

אחרים בתשרי קיימי

מדברים בתקופת תשרי ולא בניסן, ולכן אי אפשר לתקן שיעברו את אלול [כמבואר בהערה 1 בעמוד א]

ו

למה סוברים שאם התקופה נופלת בחמשה עשר בתשרי - מעברין,

קסברי

הם סוברים: כי

כוליה חג בעינן

התורה הקפידתה שכל חג הסוכות -

ו

כולל

יום טוב ראשון

יהיה בתקופה החדשה, ולכן: אם התקופה נופלת ביום י"ד תשרי - אין מעברין, דאף שהם סוברים: יום תקופה גומר, הרי הוא יום האחרון של תקופת תמוז, וכל החג יהיה בתקופת תשרי.

ומקשה הגמרא: איך יתכן שסוברים שגם

יום טוב ראשון

צריך להיות בתקופת תשרי? הרי

חג האסיף כתיב

שיהיה בתקופה חדשה, וביום טוב אין אוספין את התבואה מן השדות.

ומתרצת הגמרא: הם דורשים

חג הבא "בזמן" אסיף,

דהיינו חג הסוכות, שהוא בעונת האסיף, יהיה כולו בתקופת השנה שהיא תקופת תשרי.

ולסיכום:

תנא קמא ורבי שמעון: אחד משניהם סובר, שאם נופלת התקופה ביום ט"ז - מעברין, כיון שיום תקופה גומר, ואין כל חול המועד בתקופה חדשה, ואם נופלת בט"ו - אין מעברין.

והשני סובר שאם נופלת התקופה ביום י"ז - מעברין, שאין כל חול המועד בתקופה חדשה, ואם נופלת ביום ט"ז - אין מעברין, כיון שיום תקופה מתחיל, וכל ימי חול המועד הם בתקופת תשרי.

רבי יהודה סובר: אם נופלת התקופה ביום כ"א - מעברין, כיון שיום תקופה גומר, ואין אפילו מקצת חול המועד בתקופת תשרי, ואם נופלת ביום כ' - אין מעברין.

רבי יוסי סובר: אם תקופת תשרי נופלת בכ"ב תשרי - מעברין, דאין אפילו מקצת חול המועד בתקופת תשרי, ואם נופלת בכ"א תשרי - אין מעברין, דיום התקופה מתחיל, ויש מקצת חול המועד בתקופת תשרי. [ועיין בתוס', מתי נופלת תקופת ניסן].

אחרים לדעת רבי שמואל בר רב יצחק ורב אחא בר יעקב: תקופת ניסן אם נופלת ביום ט"ו ניסן - אין מעברין את השנה, כי אפשר לעבר את חדש אדר, ויהיה תקופת ניסן ביום י"ד לחודש, ואם נופלת תקופת ניסן ביום ט"ז ניסן - מעברין.

אחרים לדעת רבינא: אם נופלת תקופת תשרי ביום ט"ו תשרי - מעברין, כיון שיום התקופה גומר, ויום טוב ראשון של חג הסוכות יחול בתקופת תמוז. ואם נופלת ביום י"ד תשרי - אין מעברין.

שנינו במשנתנו: סמיכת זקנים וכו' בשלשה דברי רבי שמעון, רבי יהודה אומר בחמשה.

כתוב בתורה [ויקרא ד']: "ואם כל עדת ישראל ישגו ונעלם דבר מעיני הקהל [פירש רש"י: הסנהדרין טעו להורות באחת מכל כריתות שבתורה, כגון שהורו שמותר לאכול את החילב של הקיבה, ועשו הציבור על פיהם] ועשו אחת מכל מצות ה' אשר לא תעשינה ואשמו, ונודעה החטאת אשר חטאו עליה, והקריבו הקהל פר בן בקר לחטאת, והביאו אותו לפני אוהל מועד, וסמכו זקני העדה את ידיהם על ראש הפר לפני ה'".

קרבן זה נקרא: פר העלם דבר של ציבור.

הגמרא מבארת ודורשת: מנין שסנהדרין הגדולה סומכין ידיהם על ראש הפר, וסברות רבי שמעון ורבי יהודה.

תנו רבנן

: כתוב בתורה

"וסמכו זקני". יכול

יסמכו

זקני השוק,

שאינם חברי הסנהדרין,

תלמוד לומר "עדה",

והיא הסנהדרין.

אי עדה

-

יכול קטני עדה,

סנהדרין קטנה של עשרים ושלשה,

תלמוד לומר "העדה

" בה"א הידיעה, שהם

מיוחדין שבעדה

סנהדרין גדולה.

וכמה

דיינים

הם?

ודורשים:

"וסמכו"

לשון רבים הרי

שנים, "זקני"

לשון רבים הרי עוד

שנים, ו

כיון ש

אין

עושין

בית דין שקול

במספר שאפשר להתחלק שוה בשוה -

מוסיפין עליהן עוד

דיין

אחד, הרי כאן חמשה

אלו הם

דברי רבי יהודה. רבי שמעון

אומר: "זקני"

-

שנים, ואין בית דין שקול הרי כאן שלשה.

ומקשה הגמרא:

ורבי שמעון! ה

רי

כתיב: "וסמכו"

ואפשר לדרוש לעוד שנים - כדרשת רבי יהודה.

והתירוץ:

ההוא

"וסמכו" - אינו מיותר לדרשה,

כי מיבעי ליה לגופיה,

צריכין אותו לגוף ההוראה, שהקרבן צריך סמיכה.

וחוזרת הקושיא על רבי יהודה -

ורבי יהודה

, איך הוא דורש להוספת שני זקנים, הרי צריכים אותו לגופיה.

והתירוץ:

לגופיה לא צריך

. והטעם -

דאם כן דלא אתי "וסמכו" לדרשה

, אלא לומר שהקרבן צריכה סמיכה,

ליכתוב,

די לנו אם התורה היתה כותבת:

זקני העדה את ידיהם על ראש הפר,

והיה מובן ממה שכתוב "על" שהכוונה לסמיכה על ראש הפר. ולכן "וסמכו" מיותר לדרשה.

וחוזרת הקושיא -

ורבי שמעון,

מה הוא יענה לטענת רבי יהודה ש"וסמכו" מיותר לדרשה.

והתירוץ:

אי כתיב הכי

"זקני העדה על ראש הפר" -

הוה אמינא

הייתי אומר: שאין הכוונה לסמיכה ממש

, ומאי

שכתוב בתורה

"על"

הייתי מפרש:

"בסמוך"

, כלומר, שזקני העדה יעמדו קרוב לפר, לכן כתבה התורה: "וסמכו" שצריכין לסמוך ממש, וממילא אין כאן ייתור לדרשה.

וחוזרת הקושיה -

ורבי יהודה

ומה יענה רבי יהודה על טענת רבי שמעון: הרי משמעות "על" יכולה להות "בסמוך".

והתירוץ:

גמר ראש ראש מ

קרבן

עולה

. עדיין מלת "וסמכו" מיותרת לדרשה, שאף אם היה כתוב: "זקני העדה את ידיהם על ראש", הייתי דורש: שכמו שנאמר בקרבן עולה [ויקרא א'] "ראש" שפירושו: סמיכה - כן מה שנאמר בפר העלם דבר של ציבור "ראש" פירושו סמיכה. לכן "וסמכו" מיותר דרשה - להוסיף שני דיינים.

וחוזרת הקושיה -

ורבי שמעון

ומה יענה על כך רבי שמעון, הרי אפשר ללמוד גוף הסמיכה מעולה בגזירה שוה ראש ראש.

והתירוץ:

לא גמר ראש ראש מעולה

, אינו דורש דרשה זו , לכן אין כאן ייתור לדרוש שום דרשה, כיון שצריכין את הפסוק "וסמכו" ללמוד לגוף הסמיכה.

הקדמה לסוגיית סמיכת זקנים

זה לשון הרמב"ם [פרק ד' מהלכות סנהדרין]: "אחד בית דין הגדול ואחד סנהדרין קטנה או בית דין של שלשה, צריך שיהיה [כל] אחד מהן סמוך מפי הסמוך, ומשה רבינו סמך יהושע ביד שנאמר: ויסמוך את ידיו עליו ויצוהו, וכן השבעים זקנים - משה רבינו סמכם ושרתה עליהם שכינה ואותן הזקנים סמכו לאחרים ואחרים לאחרים, ונמצאו הסמוכין איש מפי איש עד בית דינו של יהושע ועד בית דינו של משה רבינו".

סמיכה זו נקראת "סמיכת זקנים", ודיניה ופרטיה מבוארים בסוגיתינו.

תנא

שנינו:

סמיכה

על ראש פר העלם דבר של ציבור

וסמיכת זקנים

-

בשלשה.

סברו ש"סמיכת זקנים" פירושו גם על ראש פר העלם דבר של ציבור, ולכן מקשה הגמרא:

מאי סמיכה ומאי סמיכת זקנים

, הרי כבר אמרו "סמיכה".

והתירוץ:

אמר רבי יוחנן,

סמיכת זקנים שאמרה הברייתא פירושה,

מיסמך סבי

, להאציל סמכות לדון ולהורות בדיני נפשות וקנסות וממונות. [ועיין בדף ג א - שם מבואר באיזה דינים צריכים דיינים סמוכין].

ועתה הגמרא דנה מנלן שצריכין שלשה.

אמר ליה אביי לרב יוסף: מיסמך סבי בשלשה

-

מנלן,

מנין אנו למדים שצריכין להיסמך מפי שלשה?

אילימא

אם נאמר שנלמד

מה

א

דכתיב: ויסמוך את ידיו עליו

שמשה רבינו הסמיך את יהושע,

אי הכי תיסגי בחד,

אם כן שיהיה מספיק בסומך אחד, כמו שמשה רבינו הסמיך לבדו.

וכי תימא

, ואם תאמר ש

משה במקום שבעים וחד קאי,

שלמשה היתה סמכות כשל שבעים ואחד דיינים, לפי שהיה ראש להם ושקול כמו כולם , ולכן אין סומך אחד מספיק -

אם כן

שאתה לומדו ממשה,

ליבעי שבעים וחד.

למד ממנו, שצריכין שבעים ואחד.

ומסקנת הגמרא: קשיא.

רב יוסף אינו מתרץ.

הגמרא דנה איך סומכין.

אמר ליה רב אחא בריה דרבא לרב אשי

: האם

בידא ממש סמכין ליה

, האם צריך הסומך לשים את ידיו על ראש הנסמך?

אמר ליה

רב אשי: אין סומכין בידים, אלא

סמכין ליה בשמא,

סומכין אותו בשם, כלומר,

קרי ליה "רבי", ויהבי ליה רשותא למידן דיני קנסות,

ונותנין לו רשות לדון דיני קנסות. משום שהתורה קראתו "אלהים" שפירושו "מומחה".

שנינו סמיכת זקנים בשלשה. ומקשה הגמרא:

ו

כי

חד לא סמיך,

האם לא מספיק סומך אחד.

והא אמר רב יהודה אמר רב: ברם! זכור אותו האיש לטוב

-

ורבי יהודה בן בבא שמו

-

שאלמלא הוא, נשתכחו דיני קנסות מישראל.

טרם שרב יהודה גומר לספר, מקשה הגמרא:

אם

נשתכחו

-

נגרוסינהו

אפשר ללמדם, הרי היו בדורו כמה וכמה חכמי התורה.

ומתרצת הגמרא: שהכוונה לומר שאלמלא רבי יהודה בן בבא - היתה מתבטלת הסמיכה, שכל סמוכי הדור לא סמכו מאימת גזירת מלכות רומי, והוא מסר נפשו על כך.

Translation

The difference between them is:

there is a distinction between the first tanna and Rabbi Shimon: one of them holds that

the day of the tekufa begins.

And the other holds that

the day of the tekufa concludes.

That is, both are speaking about the sixteenth of Tishrei, and both hold that “we require the entire Festival” to occur during the tekufat Tishrei. However, one of them holds that the day of the tekufa, which is the sixteenth, begins the tekufat Tishrei. Therefore, the year is not intercalated, because all the days of the intermediate days of the Festival will be during the tekufat Tishrei. Whereas the other tanna holds that the day of the tekufa, namely, the sixteenth, concludes the tekufat Tammuz, and the tekufat Tishrei begins only on the following day, the seventeenth. Thus, not all the intermediate days of the Festival are during the tekufat Tishrei, and therefore the year is intercalated.

And they do not specify:

there is no clear and defined indication as to which of the two said that the tekufa is deficient by sixteen days, and which said that the tekufa falls on the sixteenth.

The Gemara continues to explain the beraita:

We learned in the beraita:

Others say: Its minority—

And how much is its minority? Fourteen days.

The Gemara raises an objection: Even if Others mean to say that the tekufa is deficient by fourteen days and the tekufa falls on the fifteenth, and even if they hold that the day of the tekufa belongs to the tekufat Tammuz, nevertheless, the sixteenth—which is the first day of the intermediate days of the Festival—is already during the tekufat Tishrei. Why, then, must the year be intercalated?

What do they hold,

what do Others hold?

If they hold,

even if they hold that

the day of the tekufa concludes,

which is the fifteenth of Tishrei,

and

if they even hold:

we require the entire Festival,

there is a difficulty:

there is

the entire intermediate period of the Festival during the tekufat Tishrei.

The Gemara answers: Others are not speaking about the tekufat Tishrei, as the questioner understood, but about the tekufat Nisan. They hold that the tekufat Nisan, which is the spring tekufa, must end by the fifteenth of Nisan. If the tekufat Nisan falls on the fifteenth of Nisan, the year must be intercalated, as the reason will be explained.

Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak said: Others

are referring to the tekufat Nisan,

their statement was made with regard to the tekufat Nisan,

as it is written: “Observe the month of spring,”

and they expound:

“Observe the spring of the tekufa”,

that is, the tekufat Nisan,

“that it be in the month of Nisan.”

The word “month” is understood in the sense of renewal: whenever the moon is becoming renewed, which is until the fourteenth of the month [for on the fifteenth it begins to age and wane], the tekufa must fall.

According to this interpretation, the statement of Others is explained as follows: The year is not intercalated if the tekufa continues and falls on the fourteenth of Nisan, which is the minority of the month. But if the tekufat Nisan falls on the fifteenth of Nisan, the year is intercalated.

Regarding this explanation of the statement of Others, the Gemara raises an objection: What difference does it make that the tekufa falls on the fifteenth of Nisan? One can intercalate the month of Adar and make it a full month of thirty days [see Note 1 on the previous side], thereby postponing the days of Nisan so that the tekufa will fall on the fourteenth of the month of Nisan. Why, then, must an entire month be added because of the deficiency of a single day?

Let him intercalate the

month of

Adar.

The respondent agrees with the questioner and concedes that Others hold, as a matter of halakha, that if the tekufat Nisan falls on the fifteenth of Nisan, the month of Adar is intercalated so that the tekufa will fall on the fourteenth of Nisan. He offers a different interpretation of the statement of Others. According to his interpretation, Others are indeed speaking about the tekufat Nisan, as Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak said, but with a slight modification.

Rav Aḥa bar Yaakov said: The tanna

of the beraita who cites the statement of Others

counts from the top downward.

He calculates the days from the later dates toward the earlier dates,

and this is what he is saying:

If the tekufa is deficient by eighteen days and falls on the nineteenth, certainly the year is intercalated. Likewise, if the tekufa is deficient by seventeen or sixteen days, or even by fifteen days and falls on the sixteenth, the year is intercalated. Until which day is the year intercalated?

Until its minority.

On its minority, the year is not intercalated.

And how much is its minority? Fourteen days.

If the tekufa falls on the fifteenth, the year is not intercalated. Why? Because the month of Adar can be intercalated, as the questioner suggested, and the tekufat Nisan will fall on the fourteenth, in order to fulfill the exposition of the verse: “Observe the spring of the tekufa, that it be in the month of Nisan.”

The Gemara explains the statement of Others in another manner. According to this explanation, Others are speaking about the tekufat Tishrei.

Ravina said:

The truth is that

Others are referring to Tishrei;

they are speaking about the tekufat Tishrei and not Nisan. Therefore, it is impossible to rectify the matter by intercalating Elul [as explained in Note 1 on the previous side].

And

why do they hold that if the tekufa falls on the fifteenth of Tishrei, the year is intercalated?

They hold

that

we require the entire Festival;

the Torah was particular that the entire Festival of Sukkot

and

including

the first Festival day

should occur during the new tekufa. Therefore, if the tekufa falls on the fourteenth of Tishrei, the year is not intercalated. Although they hold that the day of the tekufa concludes, it is the last day of the tekufat Tammuz, and the entire Festival will be during the tekufat Tishrei.

The Gemara raises an objection: How can they hold that even

the first Festival day

must occur during the tekufat Tishrei? After all,

it is written: “The Festival of the ingathering”,

meaning that it must be during the new tekufa, whereas on the Festival day one does not gather the grain from the fields.

The Gemara answers: They expound

“a Festival that comes ‘at the time’ of the ingathering”,

namely, the Festival of Sukkot, which occurs during the season of ingathering, must be entirely during the tekufa of the year, which is the tekufat Tishrei.

In summary:

The first tanna and Rabbi Shimon: One of them holds that if the tekufa falls on the sixteenth, the year is intercalated, because the day of the tekufa concludes, and not all the intermediate days are during the new tekufa; but if it falls on the fifteenth, the year is not intercalated.

The other holds that if the tekufa falls on the seventeenth, the year is intercalated, since not all the intermediate days are during the new tekufa; but if it falls on the sixteenth, the year is not intercalated, because the day of the tekufa begins, and all the intermediate days are during the tekufat Tishrei.

Rabbi Yehuda holds: If the tekufa falls on the twenty-first, the year is intercalated, because the day of the tekufa concludes, and not even part of the intermediate days is during the tekufat Tishrei; but if it falls on the twentieth, the year is not intercalated.

Rabbi Yosei holds: If the tekufat Tishrei falls on the twenty-second of Tishrei, the year is intercalated, because not even part of the intermediate days is during the tekufat Tishrei; but if it falls on the twenty-first of Tishrei, the year is not intercalated, because the day of the tekufa begins, and part of the intermediate days is during the tekufat Tishrei. [See Tosafot, when the tekufat Nisan falls.]

Others, according to Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak and Rav Aḥa bar Yaakov: If the tekufat Nisan falls on the fifteenth of Nisan, the year is not intercalated, because the month of Adar can be intercalated, and the tekufat Nisan will then fall on the fourteenth of the month; but if the tekufat Nisan falls on the sixteenth of Nisan, the year is intercalated.

Others, according to Ravina: If the tekufat Tishrei falls on the fifteenth of Tishrei, the year is intercalated, because the day of the tekufa concludes, and the first Festival day of Sukkot will occur during the tekufat Tammuz. But if it falls on the fourteenth of Tishrei, the year is not intercalated.

We learned in our Mishna: The laying of hands by the Elders, etc., is performed by three, according to the statement of Rabbi Shimon; Rabbi Yehuda says: By five.

It is written in the Torah [Leviticus 4]: “And if the entire assembly of Israel errs and a matter is concealed from the eyes of the congregation [Rashi explains: The Sanhedrin erred in instructing with regard to any one of the prohibitions whose intentional violation is punishable by karet, such as if they instructed that it is permitted to eat the forbidden fat of the stomach, and the people acted on their instruction] and they perform one of all the mitzvot of the Lord that may not be performed, and they bear guilt; when the sin that they committed becomes known, the congregation shall bring a bull of the cattle as a sin-offering, and they shall bring it before the Tent of Meeting, and the Elders of the assembly shall lay their hands upon the head of the bull before the Lord.”

This offering is called: the bull for the communal unwitting error.

The Gemara explains and expounds: From where do we know that the Great Sanhedrin lays its hands upon the head of the bull, and what are the rationales of Rabbi Shimon and Rabbi Yehuda?

The Sages taught:

It is written in the Torah:

“And the Elders shall lay their hands.” Can it be

that

the elders of the marketplace

who are not members of the Sanhedrin, shall lay their hands?

The verse states: “Assembly,”

which refers to the Sanhedrin.

If it is “assembly,”

one might have thought that it means the lesser members of the assembly,

the Lesser Sanhedrin of twenty-three;

the verse states: “The assembly”,

with the definite article, indicating that they are

the distinguished ones of the assembly—

the Great Sanhedrin.

And how many

judges

are they?

And they expound:

“And they shall lay”

is plural, indicating

two; “Elders”

is also plural, indicating another

two. And

since

one does not make

a

court with an even number ,

a number that can be divided equally,

they add another

judge,

and there are five here.

These are

the words of Rabbi Yehuda. Rabbi Shimon

says: “Elders”—

two; and since a court does not have an even number, there are three here.

The Gemara raises an objection:

And Rabbi Shimon!

After all,

it is written: “And they shall lay”,

and it can be expounded as indicating two more, in accordance with the exposition of Rabbi Yehuda.

The answer is:

That “and they shall lay”

is not superfluous for an exposition,

as it is needed for its own matter,

for the offering requires laying of hands.

The question returns to Rabbi Yehuda:

And Rabbi Yehuda,

how does he expound the verse to add two Elders, when it is needed for its own matter?

The answer is:

It is not needed for its own matter.

And the reason is:

For if “and they shall lay” did not come for an exposition,

but only to state that the offering requires laying of hands,

let it be written—

it would have been sufficient for the Torah to write:

“The Elders of the assembly shall place their hands upon the head of the bull.”

It would have been understood from the word “upon” that the intention is laying of hands upon the head of the bull. Therefore, “and they shall lay” is superfluous and available for an exposition.

The question returns:

And Rabbi Shimon,

what will he answer to Rabbi Yehuda’s claim that “and they shall lay” is superfluous and available for an exposition?

The answer is:

If it were written thus, “The Elders of the assembly upon the head of the bull,”

“The Elders of the assembly upon the head of the bull”—

I would have thought

that the intention is not actual laying of hands,

and what

would I interpret from what the Torah

“upon”

has written? I would interpret it as

“near” , meaning that the Elders of the assembly should stand near the bull. Therefore, the Torah wrote: “And they shall lay,” teaching that they must actually lay their hands. Consequently, there is no superfluity here available for an exposition.

meaning that the elders of the assembly should stand near the bull. Therefore, the Torah wrote “and they shall lay,” teaching that they must actually lay their hands. Consequently, the word is not superfluous and is unavailable for another interpretation.

The question returns:

And Rabbi Yehuda—

what will Rabbi Yehuda answer to Rabbi Shimon’s claim? After all, the meaning of “upon” can be “near.”

The answer is:

He derives “head” from “head”

of the offering of

an elevation-offering.

The word “and they shall lay” is still superfluous and available for an exposition, for even if it had been written, “The Elders of the assembly shall place their hands upon the head,” I would expound that just as “head” stated with regard to an elevation-offering [Leviticus 1] means laying of hands, so too “head” stated with regard to the bull for the communal unwitting error means laying of hands. Therefore, “and they shall lay” is superfluous for an exposition, to add two judges.

The question returns:

And Rabbi Shimon—

what will Rabbi Shimon answer to this? After all, the essential requirement of laying of hands can be learned from the elevation-offering by means of the verbal analogy “head”—“head.”

The answer is:

He does not derive “head”—“head” from the elevation-offering,

he does not employ this exposition . Therefore, there is no superfluity here from which to derive any exposition, since the verse “and they shall lay” is needed to teach the essential requirement of laying of hands.

Introduction to the discussion of the laying of hands by the Elders

This is the wording of Rambam [chapter 4 of the Laws of the Sanhedrin]: “Both the Great Court, and the Lesser Sanhedrin, and a court of three, must each consist of one who received ordination from one who received ordination. Moses our teacher ordained Joshua by laying his hands upon him, as it is stated: ‘And he laid his hands upon him and commanded him.’ Likewise, Moses our teacher ordained the seventy Elders, and the Divine Presence rested upon them; and those Elders ordained others, and those others ordained others. Thus, the ordained were connected person by person back to the court of Joshua and to the court of Moses our teacher.”

This ordination is called “ordination of the Elders,” and its laws and details are explained in our discussion.

A tanna

taught:

Laying of hands

upon the head of the bull for the communal unwitting error

and ordination of the Elders—

are performed by three.

They understood “ordination of the Elders” to refer also to laying of hands upon the head of the bull for the communal unwitting error. Therefore, the Gemara raises a difficulty:

What is laying of hands, and what is ordination of the Elders?

After all, “laying of hands” has already been stated.

The answer is:

Rabbi Yoḥanan said,

the ordination of the Elders stated by the beraita means

ordaining elders,

that is, conferring authority upon them to adjudicate and issue rulings in cases involving capital law, fines, and monetary law. [See page 3a, where it is explained with regard to which laws judges require ordination.]

The Gemara now discusses: From where do we know that three are required?

Abaye said to Rav Yosef:

From where do we know that ordaining elders requires three ?

From where do we learn that one must receive ordination from three?

If you say

that we learn it

from

what

is written: “And he laid his hands upon him,”

that Moses our teacher ordained Joshua,

if so, it should suffice for one,

just as Moses our teacher ordained Joshua alone.

And if you would say,

if you would say that

Moses stood in place of seventy-one,

for Moses possessed the authority of seventy-one judges, since he was their head and was equivalent to all of them , and therefore one ordainer is not sufficient—

if so,

if you learn it from Moses,

let seventy-one be required.

Learn from him that seventy-one are required.

The conclusion of the Gemara: It is difficult.

Rav Yosef does not resolve the matter.

The Gemara discusses how ordination is performed.

Rav Aḥa, son of Rava, said to Rav Ashi:

Is

he actually ordained by hand

—must the ordainer place his hands upon the head of the ordinand?

He said to him,

Rav Ashi said to him: He is not ordained by hands; rather,

he is ordained by name,

he is ordained through a designation, meaning:

He calls him “Rabbi,” and grants him authority to adjudicate cases involving fines,

and grants him permission to adjudicate cases involving fines, because the Torah called him “God,” which means “an expert.”

We learned: Ordination of the Elders is performed by three. The Gemara raises a difficulty:

And

is it the case that

one does not ordain,

that is, does one ordainer not suffice?

But Rav Yehuda said that Rav said: Indeed! May that man be remembered for good—

and his name was Rabbi Yehuda ben Bava—

for had it not been for him, the laws of fines would have been forgotten from Israel.

Before Rav Yehuda finished telling the story, the Gemara raises a difficulty:

If they were

forgotten,

let us teach them;

they could have been taught, as there were many Torah scholars in his generation.

The Gemara answers: The intention is that had it not been for Rabbi Yehuda ben Bava, ordination would have ceased, because the ordained men of the generation did not ordain others out of fear of the decree of the Roman government, whereas he endangered his life for this purpose.

Words from this daf in the dictionary