Text version of this daf: original and translation

Rosh Hashanah 9a — the Talmud in English

And we answer: And the Rabbis derive from the verse, “It is the Jubilee, the fiftieth year,” to teach you that in that year only “the fiftieth year” alone do you count. And you do not count that same…

Original text — Rosh Hashanah 9a

ומתרצינן:

ורבנן

דורשים מהפסוק "יובל היא שנת החמישים", ללמדך, שבאותה שנה רק את

"שנת חמישים"

בלבד

אתה מונה

.

ואי אתה מונה

בה את אותה השנה לשני מנינים:

א.

שנת חמישים

ליובל שעבר.

ב.

ואחת

ליובל הבא.

שאין מתחילים למנות ליובל הבא חמישים שנה החל משנת היובל עצמה. אלא רק החל משנה שאחרי היובל.

והפסוק בא לדעת רבנן,

לאפוקי

להוציא

מדרבי יהודה, דאמר שנת חמישים עולה

לכאן ולכאן!

ולדעתו היא נחשבת גם לשנת היובל שעבר, וגם שנה ראשונה למנין השמיטה הבאה.

קא משמע לן

, השמיענו הפסוק -

דלא

.

והגמרא חוזרת לבאר את הברייתא, הסוברת כרבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקא. ששנינו בה:

יכול כשם שמתקדשת והולכת מתחילתה כך מתקדשת והולכת בסופה, ואל תתמה, שהרי "מוסיפין מחול על הקודש".

והוינן בה:

וד"מוסיפין מחול על קודש

" -

מנלן

, מנין למדים זאת?

דתניא

: נאמר [שמות לד כא]: "ששת ימים תעבוד וביום השביעי תשבות,

בחריש ובקציר תשבות

".

ופסוק זה צריך ביאור: וכי רק חרישה וקצירה נאסרו בשבת? והלא יש שלשים ותשע אבות מלאכות, שנאסרו בשבת?!

רבי עקיבא אומר

, אם כי תחילת הפסוק הוא בענין שמירת שבת, סופו של הפסוק "בחריש ובקציר תשבות", בהכרח שהוא מתייחס לשביעית, ולא לשבת.

כי לא יתכן לומר שבשבת יהיה אסור רק חריש וקציר, שהן עבודות השדה, ולא שאר המלאכות.

אך שביעית, שאסורים בה מן התורה רק ארבע מלאכות השדה והאילן [זריעה, זמירה, קצירה, בצירה], אפשר לומר שהפסוק מזכיר רק את שתי מלאכות השדה, ומהן נדע גם את שתי מלאכות האילן, זמירה ובצירה, המקבילות לחריש ולקציר:

א. זמירה, שהיא מלאכה המביאה לצמיחת האילן, נלמדת מ"חריש" האמור בפסוק, שמשמעות ה"חריש" הזה הוא מלאכת זריעה, כי באמצעות החרישה מהפכים את הזרעים לתוך הקרקע.

ב. בצירה נלמדת מ"קציר" האמור בפסוק, שהרי גם הבצירה היא מלאכת קצירה.

אך גם אם יתכן להעמיד את הכתוב הזה באיסור מלאכה בשביעית, עדיין יש להקשות, שהרי הוא מיותר.

כי

אינו צריך

הכתוב הזה

לומר

ש

חריש וקציר של שביעית

אסורים.

שהרי כבר נאמר

[ויקרא כה, ד ה] בענין שביעית:

"שדך לא תזרע

. את ספיח קצירך לא תקצור". ואם כן, מה בא הכתוב הזה ללמדנו? .

אלא

אם פסוק זה "אינו ענין" לשביעית עצמה, "תנהו ענין" והעמידו לענין איסור

חריש של ערב שביעית הנכנס לשביעית

.

והיינו, שפסוק זה אינו מיותר אלא יש בו חידוש, שאינו נלמד ממקום אחר.

ובו לימדה תורה, שיש איסור אפילו בשנה השישית, ערב השמיטה, לחרוש חרישה לפני השביעית לתועלת גידולי הקרקע שיצמחו בשביעית!

ומכאן למדנו שיש מצות "תוספת" לשביעית בתחילתה, לפני שהשביעית התחילה.

ו

אילו הקציר שהוזכר בפסוק, בא לחדש שנוהגים דיני שביעית אפילו ב

קציר של שביעית היוצא למוצאי שביעית

.

והיינו, בתבואה שגדלה והביאה שליש בשביעית, ולא נקצרה עד מוצאי שביעית.

והשמיענו הכתוב שחייבים לנהוג באותה תבואה, הן בקצירתה, והן בקדושתה, כדין תבואה שגדלה ונקצרת בשביעית עצמה.

ומכאן למדנו שיש תוספת לשביעית בסופה, אחרי שהשביעית הסתיימה. ו

רבי ישמעאל

חולק על רבי עקיבא ו

אומר

: הפסוק "בחריש ובקציר תשבות" אינו מדבר בענין השביעית ולא בענין תוספת שביעית, אלא בענין שבת עצמה. וכמו שתחילת הפסוק אמורה בשבת: "ששת ימים תעבוד, וביום השביעי תשבות".

ובא הכתוב לומר:

מה

כמו

חריש

שנאסר בשבת, המדובר בחריש

רשות,

ולא של מצוה, שהרי אין שום חרישה שהיא חובה.

ואפילו החורש והזורע לצורך קיום מצות העומר או מצות שתי הלחם, אין כל מצוה בחרישתו ובזריעתו, עד שנתיר לו חרישה וזריעה בשבת לצורך מצות העומר.

שהרי אם מצא שדה חרושה או זרועה, הרי היא ראויה לקצור ולהביא ממנה תבואה לצורך העומר.

ולא התירה התורה חרישה וזריעה לצורך העומר, היות ואין מצוה בחרישה או בזריעה לשם גידול תבואה עבור מצות הקרבת העומר.

ונמצא שהקציר שאסרה תורה בשבת הוא רק קציר של רשות ולא של מצוה [כי לא שייך "קציר מצוה"].

אף קציר

שאסרה תורה בשבת הוא דוקא קציר של

רשות.

יצא

מכלל איסור זה,

קציר העומר

, שמותר לעשותו בשבת, היות

שהוא

קציר

מצוה

.

כי אפילו אם יש לפנינו חיטים קצורות, מצוה לקצור אחרות לשם מצות העומר. וכאן התירה התורה לקצור את קציר העומר בשבת.

ומעתה, נמצינו למדים, לדברי רבי עקיבא, מהו המקור לדין שמוסיפים מן החול על הקודש.

אך עדיין יש למצוא את המקור לכך לפי רבי ישמעאל.

ומבארת הגמרא:

ורבי ישמעאל

, שאינו דורש מהפסוק הזה את תוספת שביעית. אם כן, הדין ש

"מוסיפין מחול על קדש"

-

מנא ליה!?

נפקא ליה

, דין זה יוצא לו

מדתניא

:

נאמר [ויקרא כג לב] בענין יום הכיפורים:

"ועניתם את נפשותיכם בתשעה

לחדש [תשרי] ".

יכול

שיהיו חייבים להתענות

בתשעה

לחדש?

תלמוד לומר

בהמשך הפסוק: "בתשעה לחדש,

בערב!

"

שמשמעותו: בערב, שלאחר התשעה לחדש - אז תתחיל מצות התענית.

אי "בערב", יכול

שמצות העינוי מתחילה רק

משתחשך?

תלמוד לומר: "בתשעה

לחדש". ואילו משתחשך הרי זה כבר עשרה לחדש, ולא תשעה, ובהכרח, שמצות העינוי מתחילה מבעוד יום

! הא כיצד?

מתחיל ומתענה מבעוד יום.

וכאן הכתוב

מלמד שמוסיפין מחול על קדש.

מיום התשיעי שהוא חול, על יום העשירי שהוא קדש.

אין לי

מקור ללמוד שמוסיפין מחול על קדש

אלא בכניסתו

של יום הכיפורים, לפני שהתחיל יום הכיפורים.

ביציאתו

של יום הכיפורים -

מנין

שמוסיפין עליו?

תלמוד לומר

בהמשך הפסוק:

"מערב עד ערב"

.

כלומר, עד הערב [הלילה] שאחרי יום הכיפורים, ועד בכלל.

ומכאן שמוסיפין על יום הכיפורים גם ביציאתו.

ו

אין לי

מקור ללמוד שמוסיפין מחול על קדש,

אלא

ב

יום הכיפורים

, שבו דיבר הכתוב.

שבתות

-

מנין

שיש לנו להוסיף עליהן מן החול על הקודש בכניסתן ובצאתן?

תלמוד לומר

בהמשך הפסוק ההוא: " [מערב עד ערב]

תשבתו"

.

ומילה זו מיותרת היא, ובאה ללמד שאף בשבת, שנאמר בה דין שביתה מכל מלאכה, מוסיפין מחול על קדש.

ימים טובים

-

מנין

שמוסיפין מחול על קדש?

תלמוד לומר

בהמשך הפסוק: " [מערב עד ערב תשבתו]

שבתכם".

ומילה זו מיותרת. ובאה לרבות שיש עוד ימים שמצוה להוסיף עליהם מחול.

הא כיצד?

כל מקום שיש בו שבות

[דין שביתה ממלאכה] -

מוסיפין

בו

מחול על קדש.

ועתה הגמרא מקשה על רבי עקיבא, הסובר שלומדים מ"בחריש ובקציר תשבות" שמוסיפין מחול על הקדש:

ורבי עקיבא, האי

, פסוק זה, של

"ועניתם את נפשותיכם בתשעה

לחדש בערב" -

מאי עביד ליה?

מה הוא ילמד מפסוק זה, והלא לשיטתו אין הכתוב צריך ללמדנו שמוסיפין מחול על קדש, שהרי דין זה נלמד כבר מ"בחריש ובקציר תשבות"!

ומתרצינן:

מיבעי ליה

, פסוק זה נצרך הוא לדרשה אחרת,

לכדתני חייא בר רב מדפתי

:

דתני חייא בר רב מדפתי

: נאמר

"ועניתם את נפשותיכם בתשעה".

ודברי הפסוק הזה צריכים ביאור:

וכי בתשעה

ביום

מתענין?

והלא בעשירי

בלבד

מתענין,

שהרי נאמר "בתשעה לחודש - בערב!"

אלא

, בא הכתוב

לומר לך

:

כל האוכל ושותה בתשיעי

-

מעלה עליו הכתוב

:

כאילו התענה תשיעי ועשירי

.

וכך אמר הכתוב: אכילת תשעה בחדש נחשבת כעינוי. וכיון שהאכילה בתשיעי חשובה כעינוי, מצוה להרבות באכילה ושתיה בתשיעי.

Translation

And we answer:

And the Rabbis

derive from the verse, “It is the Jubilee, the fiftieth year,” to teach you that in that year only

“the fiftieth year”

alone

do you count.

And you do not count

that same year as belonging to two reckonings:

a.

The fiftieth year

of the previous Jubilee.

b.

And one

for the next Jubilee.

For one does not begin counting fifty years for the next Jubilee starting from the Jubilee year itself, but only beginning from the year after the Jubilee.

And the verse comes to teach according to the Rabbis,

to exclude

—to exclude

Rabbi Judah, who says: The fiftieth year counts

for this reckoning and for that reckoning!

In his view, it is considered both the year of the previous Jubilee and the first year in the counting of the next Sabbatical cycle.

It teaches us—

the verse has informed us—

that it is not so.

And the Gemara returns to explain the beraita, which follows the view of Rabbi Ishmael, son of Rabbi Yohanan ben Beroka. For we learned in it:

One might have thought: Just as it becomes sanctified progressively from its beginning, so does it become sanctified progressively at its end. And do not wonder at this, for “we add from the profane onto the sacred.”

And we raise the question:

And “we add from the profane onto the sacred”—

from where do we know it?

From where do we learn this?

For it was taught:

It is stated [Exodus 34:21]: “Six days you shall work, and on the seventh day you shall rest,”

“in plowing and in harvesting you shall rest.”

And this verse requires explanation: Is it only plowing and harvesting that were prohibited on Shabbat? Surely there are thirty-nine primary labors that were prohibited on Shabbat?!

Rabbi Akiva says:

Although the beginning of the verse concerns observance of Shabbat, the end of the verse, “in plowing and in harvesting you shall rest,” necessarily refers to the Sabbatical year and not to Shabbat.

For it is impossible to say that on Shabbat only plowing and harvesting, which are field labors, are forbidden, but not the other labors.

But with regard to the Sabbatical year, in which only four labors of the field and tree are forbidden by Torah law [sowing, pruning, harvesting, and gathering grapes], it is possible to say that the verse mentions only the two labors of the field, and from them we also know the two labors of the tree—pruning and gathering grapes—which correspond to plowing and harvesting:

a. Pruning, which is a labor that brings about the growth of the tree, is learned from “plowing” stated in the verse, for the meaning of this “plowing” is the labor of sowing, because through plowing one turns the seeds into the soil.

b. Gathering grapes is learned from “harvesting” stated in the verse, for gathering grapes is also a labor of harvesting.

But even if it is possible to establish this verse as referring to the prohibition of labor during the Sabbatical year, it can still be challenged, for it is superfluous.

For

the verse does not need

this verse

to say

that

plowing and harvesting of the Sabbatical year

are forbidden.

For it has already been stated [Leviticus 25:4–5], concerning the Sabbatical year:

You shall not sow your field.

You shall not harvest the aftergrowth of your harvest.” If so, what does this verse come to teach us?

Rather,

if this verse “does not concern” the Sabbatical year itself, “assign it a concern” and establish it as referring to the prohibition of

plowing on the eve of the Sabbatical year that extends into the Sabbatical year.

That is, this verse is not superfluous; rather, it contains a novel teaching that cannot be learned from another place.

And through it the Torah taught that there is a prohibition even during the sixth year, the eve of the Sabbatical year, against plowing before the Sabbatical year for the benefit of the crops that will grow during the Sabbatical year!

And from here we learn that there is an addition to the Sabbatical year at its beginning, before the Sabbatical year began.

And

if the harvesting mentioned in the verse comes to teach anew that the laws of the Sabbatical year apply even to

the harvesting of the Sabbatical year that extends into the year after the Sabbatical year,

that is, to grain that grew and reached one-third of its growth during the Sabbatical year, but was not harvested until the year after the Sabbatical year,

the verse informed us that with regard to that grain one must observe both its harvesting and its sanctity according to the law of grain that grew and was harvested during the Sabbatical year itself.

And from here we learn that there is an addition to the Sabbatical year at its end, after the Sabbatical year has ended. And

Rabbi Ishmael

disagrees with Rabbi Akiva and

says:

The verse, “In plowing and in harvesting you shall rest,” does not speak concerning the Sabbatical year or concerning the addition to the Sabbatical year, but concerning Shabbat itself. Just as the beginning of the verse refers to Shabbat: “Six days you shall work, and on the seventh day you shall rest.”

And the verse comes to say:

What—

just as

plowing

that is prohibited on Shabbat refers to plowing

of a voluntary matter,

and not of a mitzva, for there is no plowing that is obligatory,

and even one who plows and sows for the purpose of fulfilling the mitzva of the Omer or the mitzva of the two loaves has no mitzva in his plowing or sowing, such that we should permit him to plow and sow on Shabbat for the purpose of the mitzva of the Omer,

for if he found a plowed or sown field, it would be fit for harvesting and for bringing grain from it for the purpose of the Omer,

and the Torah did not permit plowing and sowing for the purpose of the Omer, since there is no mitzva in plowing or sowing in order to grow grain for the mitzva of offering the Omer,

it follows that the harvesting that the Torah prohibited on Shabbat is only harvesting of a voluntary matter and not of a mitzva [for “harvesting of a mitzva” is not applicable].

Even harvesting

that the Torah prohibited on Shabbat is specifically harvesting of a

voluntary matter.

Excluded

from this prohibition is

the harvesting of the Omer,

which is permitted to perform on Shabbat, since

it

is harvesting

of a mitzva.

For even if there are already cut wheat stalks before us, it is a mitzva to cut others for the purpose of the mitzva of the Omer. And here the Torah permitted harvesting the Omer on Shabbat.

And now, according to Rabbi Akiva, we have learned what the source is for the law that one adds from the profane onto the sacred.

But it is still necessary to find the source for this according to Rabbi Ishmael.

And the Gemara explains:

And Rabbi Ishmael,

who does not derive the addition to the Sabbatical year from this verse—if so, the law that

“one adds from the profane onto the sacred”—

from where does he derive it!?

He derives it—

this law emerges for him

from that which was taught:

It is stated [Leviticus 23:32], concerning Yom Kippur:

“And you shall afflict your souls on the ninth

of the month [Tishrei].”

One might have thought

that they would be obligated to fast

on the ninth

of the month.

The verse teaches

in the continuation of the verse: “On the ninth of the month,”

“in the evening!”

The meaning is: In the evening following the ninth of the month—then the mitzva of fasting begins.

If “in the evening,” one might have thought

that the mitzva of affliction begins only

when it grows dark?

The verse teaches: “On the ninth

of the month.” But when it grows dark, it is already the tenth of the month, and not the ninth; necessarily, the mitzva of affliction begins while it is still day

! How is this so?

He begins and fasts while it is still day.

And here the verse

teaches that one adds from the profane onto the sacred.

From the ninth day, which is profane, onto the tenth day, which is sacred.

I have no

source from which to learn that one adds from the profane onto the sacred

except at its entry,

of Yom Kippur, before Yom Kippur began.

At its departure,

of Yom Kippur—

from where

do we know that one adds onto it?

The verse teaches

in the continuation of the verse:

“From evening to evening.”

That is, until the evening [night] after Yom Kippur, including that time.

And from here we learn that one adds onto Yom Kippur also at its departure.

And

I have no

source from which to learn that one adds from the profane onto the sacred,

except

on

Yom Kippur,

about which the verse spoke.

Shabbatot—

from where

do we know that we must add onto them from the profane onto the sacred, at their entry and at their departure?

The verse teaches

in the continuation of that verse: “[From evening to evening]

you shall rest.”

And this word is superfluous, and it comes to teach that even on Shabbat, concerning which the law of resting from all labor was stated, one adds from the profane onto the sacred.

Festivals—

from where

do we know that one adds from the profane onto the sacred?

The verse says

in the continuation of the verse: “ [From evening until evening you shall rest

your rest.”]

And this word is superfluous. And it comes to include that there are additional days to which one must add from the profane to the sacred.

How so?

Every place where there is a cessation [a law of cessation from work] —

правило воздержания от работы] —

one adds

to it

from the profane to the sacred.

And now the Gemara raises a difficulty against Rabbi Akiva, who holds that they learn from “You shall cease from plowing and harvesting” that one adds from the profane to the sacred:

And Rabbi Akiva, this

verse,

“And you shall afflict your souls on the ninth

of the month in the evening”—

what does he do with it?

What will he learn from this verse? Is the verse not unnecessary according to his view to teach us that one adds from the profane to the sacred, since this law is already learned from “You shall cease from plowing and harvesting”!

We answer:

He needs it

for this verse is needed for another exposition,

as Hiyya bar Rav of Difti taught:

For Hiyya bar Rav of Difti taught:

It is stated:

“And you shall afflict your souls on the ninth.”

And this verse requires explanation:

But on the ninth

day

do they fast?

Is it not on the tenth

only

that they fast,

for it is stated: “On the ninth of the month—in the evening”!

Rather,

the verse comes

to tell you:

Anyone who eats and drinks on the ninth—

the verse considers it for him: ![](pamud.bmp "

Exact position of the page")

as though he fasted on the ninth and the tenth.

And so the verse said: Eating on the ninth of the month is considered like affliction. And since eating on the ninth is important like affliction, it is a mitzva to increase eating and drinking on the ninth.