Text version of this daf: original and translation

Rosh Hashanah 16b (טז:) — the Talmud in English

Rosh Hashanah 16b (ראש השנה טז:): And again they blow and sound the teru'a while standing during the additional prayer [in which one is obligated to stand]? But was it not stated in the Torah to blow…

Original text — Rosh Hashanah 16b (טז:)

ו

שוב

תוקעין ומריעין כשהן עומדין

בתפילת מוסף [שחובה לעמוד בתפילה]?

והלא לא נאמר בתורה לתקוע ולהריע אלא פעם אחת ולא שתי פעמים!

אלא טעם הדבר הוא,

כדי לערבב

[לעכב]

את השטן

שלא ישטין. כי בשעה שהוא שומע את ישראל מחבבים את המצות, ותוקעים פעם שניה אף על פי שאינם חייבים בדבר, דבריו נסתמים. ,

והגמרא מביאה עתה מאמרים נוספים של רבי יצחק. [חלקם קשורים לדין ולתקיעת שופר, וחלקם לא]:

ואמר רבי יצחק: כל שנה שאין תוקעין לה בתחילתה

בראש השנה,

מריעין לה בסופה

.

שצריכים להתריע בסופה מפני הצרות שיבואו עליהם, וכמו ששנינו בפרק שני של מסכת תענית, שמתריעין על הצרות [בית יוסף על הטור. והמהרש"ל פירש ש"מתריעין" הוא מלשון "רעה", שיהיה רע בסופה].

מאי טעמא

מריעין לה בסופה?

משום

דלא איערבב שטן

על ידי התקיעות.

ואמר רבי יצחק: כל שנה שרשה בתחלתה

, שישראל עושים את עצמם כרשים [כעניים] בתפילתם, ומתפללים בלשון תחנונים [כעין מה שנאמר: "תחנונים ידבר רש". משלי יח], הרי היא

מתעשרת בסופה

.

שנאמר

[דברים יא] בענין ראש השנה:

"מראשית השנה

ועד אחרית שנה".

לא נאמר "מראשית", אלא

"מרשית" כתיב

, מלשון רש. ואחר כך נאמר

"ועד אחרית"

-

סופה שיש לה אחרית!

ואמר רבי יצחק: אין דנין את האדם אלא לפי מעשיו של אותה שעה

שהוא נידון בה. ואפילו אם גלוי וידוע לפני הקב"ה שהוא עתיד להרשיע אחר כך.

שנאמר

[בראשית כא] על ישמעאל בן אברהם:

"כי שמע אלהים אל קול הנער

-

באשר הוא שם

".

ואמרו חז"ל במדרש בראשית רבה: אמרו מלאכי השרת לפני הקדוש ברוך הוא: ישמעאל, שעתידין בניו להמית את בניך בצמא בעתיד - אתה מעלה לו באר להצילו מן הצמא?!

אמר להם הקב"ה: בשעה זו צדיק הוא, או רשע?

אמרו לו: צדיק.

אמר להם: "באשר הוא שם". כלומר, איני דן את העולם אלא בשעתו.

ואמר רבי יצחק: שלשה דברים מזכירין

את

עונותיו של אדם

לפני הקב"ה. ו

אלו הן

:

א. העובר תחת

קיר נטוי

. הרי הוא מזכיר את עונותיו של האדם, מפני שהקב"ה אומר: וכי אדם זה ראוי שיעשה לו נס, שהרי הוא מסכן את עצמו? ומתוך כך עונותיו נזכרים.

ב.

ועיון תפילה

. הסומך על תפלתו שתהיה נשמעת, ומתוך כך מתאמץ להתכוין בה היטב.

והקב"ה אומר: וכי ראוי זה שודאי שתתקבל תפילתו? ומתוך כך עונותיו נזכרים.

ג.

ומוסר

להקב"ה

דין על חבירו

, שמבקש שהוא ידון אותו.

דאמר רב חנן: כל המוסר דין על חבירו

לבית דין של מעלה -

הוא נענש תחילה

.

כי אומרים עליו: וכי הוא ראוי שחבירו יענש בגללו?! ומתוך כך עונותיו נזכרים.

וכמו שמסרה שרה את דינו של אברהם לשמים, שבאה בתערומת עליו מדוע בשעה שהתפלל שיהיה לו בן הוא לא התפלל שהבן הזה יהיה ממנה, ולכן היא נענשה.

שנאמר

[בראשית טז]:

"ותאמר שרי אל אברם: חמסי

-

עליך.

ישפוט ה' ביני ובינך" [ה"חמס" האמור כאן, הוא מניעת התפילה. כי בשעה שישועתו של האדם תלויה בתפילת חבירו עליו, וחבירו אינו מתפלל, הרי הוא "חומס" ממנו את ישועתו].

וכתיב

[בראשית כג]:

"ויבא אברהם לספוד לשרה ולבכותה"

. מכאן ששרה מתה לפני אברהם.

ואמר רבי יצחק: ארבעה דברים מקרעין

את

גזר דינו

הרע

של

ה

אדם, ואלו הן

:

א.

צדקה.

ב.

צעקה

תפילה.

ג.

שינוי השם

. שינוי שמו של האדם.

ד.

ושינוי מעשה

. אם שב ממעשיו הרעים.

ורבי יצחק מפרש מנין למד את דבריו:

א.

צדקה

-

דכתיב

[משלי י]:

"וצדקה תציל ממות".

ב.

צעקה

-

דכתיב

[תהילים קז]:

"ויצעקו אל ה' בצר להם, וממצוקותיהם יוציאם".

ג.

שינוי השם

-

דכתיב

[בראשית יז] שה' אמר לאברהם:

"שרי אשתך לא תקרא את שמה שרי, כי

[מכאן ואילך]

שרה שמה".

וכתיב

בהמשך המקרא:

"וברכתי אותה, וגם נתתי ממנה לך בן".

ד.

שינוי מעשה

-

דכתיב

[יונה ג]

"וירא האלהים את מעשיהם

כי שבו מדרכם הרעה".

וכתיב

בהמשך הכתוב:

"וינחם האלהים על הרעה אשר דבר לעשות להם, ולא עשה".

ויש אומרים: אף שינוי מקום

קורע את גזר דינו הרע של האדם [משום שהדבר גורם לו הכנעה. ריטב"א].

דכתיב

: [בראשית יב]:

"ויאמר ה' אל אברם: לך לך מארצך".

והדר

, ואחר כך נאמר:

"ואעשך לגוי גדול".

ואידך

, רבי יצחק, שלא אמר שינוי מקום קורע את גזר דינו הרע של האדם, סובר שאין ללמוד מאברהם אבינו לכל אדם.

כי

ההוא

, הברכה: "ואעשך לגוי גדול", אינה משום שאברהם שינה את מקומו, אלא מפני שנכנס מחוץ לארץ לארץ ישראל.

ו

זכותא דארץ ישראל, הוא דאהניא

שהועילה

ליה

.

אבל המשנה ממקום למקום בחוץ לארץ, או בארץ, אין גזר דינו נקרע.

ואמר רבי יצחק: חייב אדם להקביל פני רבו ברג ל.

שנאמר

[מלכים ב ד]:

"מדוע את הולכת אליו

[אל הנביא אלישע]

היום?

[הרי]

לא חדש

[ראש חדש],

ולא שבת היום".

מכלל

, משמע מתוך דברי הכתוב,

דבחדש ושבת איבעי ליה למיזל

. היה מן הראוי לה ללכת אל הנביא.

והיינו, אם האדם קרוב אל רבו חייב הוא ללכת אליו כל שבת או בראש חדש. ואם רחוק עוד יותר, הרי זה חייב ללכת ברגל בלבד. ורבי יצחק נקט את החיוב המוטל על האדם לכל הפחות.

ואמר רבי יצחק: חייב אדם לטהר את עצמו ברגל.

שנאמר

[ויקרא יא]:

"ובנבלתם לא תגעו"

. ופסוק זה מדבר בשעת הרגל, כדלהלן. והכתוב מזהיר שהאדם לא יהיה טמא ברגל.

תניא נמי הכי

: נאמר בכתוב:

"ובנבלתם לא תגעו".

יכול יהו ישראל מוזהרין על מגע נבילה

, שלא ינגעו בנבילה כל ימות השנה.

תלמוד לומר

[ויקרא כא]:

"אמור אל הכהנים בני אהרן,

ואמרת אליהם לנפש [מת] לא יטמא".

ומשמע שרק

בני אהרן מוזהרין

שלא להטמא. אבל

בני ישראל אין מוזהרין.

ואף על פי שפסוק זה מדבר בטומאת מת, ואילו הפסוק דלעיל ["ובנבלתם לא יגעו"] מדבר בטומאת נבלה, בכל זאת אי אפשר לחלק את דיניהם כדלהלן:

והלא

ה

דברים קל וחומר: ומה טומאה חמורה

, טומאת מת [מת מטמא את האדם לשבעה ימים, ואילו נבילה, הנוגע בה אינו נטמא אלא עד הערב. וטובל ונטהר],

כהנים

בלבד

מוזהרין

עליה, אבל

ישראלים אינן מוזהרין

עליה.

טומאה קלה

, טומאת נבילה - האם

לא כל שכן

שאין ישראל מוזהרין עליה בשאר ימות השנה?!

אלא, מה תלמוד לומר "ובנבלתם לא תגעו"!?

הפסוק מדבר

ברגל.

והזהיר את ישראל שלא להטמא בטומאה קלה. וכל שכן בחמורה.

והגמרא חוזרת לבאר את הדין שדן הקב"ה את העולם בראש השנה:

אמר רבי כרוספדאי אמר רבי יוחנן: שלשה ספרים

של זכרון מעשי הבריות.

נפתחין

בבית דין של מעלה

בראש השנה

:

אחד

-

של רשעים גמורין

, שהעונות שבידם מרובין מזכיותיהם.

ואחד

-

של צדיקים גמורין

, שזכויותיהם מרובים מעונותיהם.

ואחד

-

של בינוניים

, שיש בידם מחצה זכויות ומחצה עונות.

צדיקים גמורין

-

נכתבין ונחתמין לאלתר

בראש השנה עצמו

לחיים.

רשעים גמורין

-

נכתבין ונחתמין לאלתר למיתה.

בינוניים

-

תלויין ועומדין מראש השנה ועד יום הכיפורים

. ודינם נחתם ביום הכיפורים.

אם

זכו

[שעמדו בזכותן, שעדיין יש בידם מחצה עונות על מחצה זכויות], הרי הם

נכתבין

ביום הכיפורים

לחיים.

ואם

לא זכו

, שבנתיים הספיקו להוסיף חטא, הרי הם

נכתבין

ביום הכיפורים

למיתה.

,

אמר רבי אבין: מאי קרא?

מאיזה פסוק יש ללמוד שבראש השנה נפתחים שלשה ספרים?

שנאמר [תהלים סט]:

"ימחו מספר חיים, ועם צדיקים אל יכתבו".

ורבי אבין מפרש את הפסוק והולך:

"ימחו מספר"

-

זה ספרן של רשעים גמורין

[שהם נמחים ונכתבים למיתה].

"חיים"

-

זה ספרן של צדיקים

[שנכתבים לחיים].

"ועם צדיקים אל יכתבו"

-

זה ספרן של בינוניים,

שעדיין לא נכתבו עד יום הכיפורים.

רב נחמן בר יצחק אמר: מהכא

, מכאן למדו ששלשה ספרים נפתחים בראש השנה:

שכך אמר משה להקב"ה [שמות לב]: "ועתה אם תשא חטאתם [של ישראל, הרי מוטב].

ואם אין

-

מחני נא מספרך, אשר כתבת"

.

ורב נחמן בר יצחק מפרש את הפסוק והולך:

"מחני נא"

-

זה ספרן של רשעים

[שהם נמחים ונכתבים למיתה].

"מספרך"

-

זה ספרן של צדיקים.

"אשר כתבת"

-

זה ספרן של בינוניים

. שעדיין לא נחתמו עד יום הכיפורים.

תניא: בית שמאי אומרים

: ג'

כתות הן ליום הדין

שלאחר תחית המתים:

אחת

-

של צדיקים גמורין.

ואחת

-

של רשעים גמורין.

ואחת

-

של בינוניים.

צדיקים גמורין, נכתבין ונחתמין לאלתר

, מיד בשעת הדין

לחיי עולם

הבא.

רשעים גמורין, נכתבין ונחתמין לאלתר

. מיד בשעת הדין,

לגיהנם.

שנאמר

דניאל יב]:

"ורבים מישני עפר יקיצו, אלה

[הצדיקים]

לחיי עולם, ואלה

[הרשעים]

לחרפות לדראון עולם.

בינוניים

-

יורדין לגיהנם

.

Translation

And

again

they blow and sound the teru'a while standing

during the additional prayer [in which one is obligated to stand]?

But was it not stated in the Torah to blow and sound the teru'a only once, and not twice

?

Rather, the reason is

in order to confuse [to thwart]

the Satan

so that he will not prosecute. For when he hears Israel cherishing the mitzvot and blowing a second time even though they are not obligated in the matter, his arguments are silenced. ,

The Gemara now cites additional statements of Rabbi Yitzḥak. [Some concern halakha and the sounding of the shofar, and some do not]:

And Rabbi Yitzḥak said: Any year in which they do not sound the shofar at its beginning

on Rosh HaShana,

they will sound an alarm over it at its end.

They will need to sound an alarm at its end because of the troubles that will befall them, as we learned in the second chapter of tractate Ta'anit, that an alarm is sounded over troubles [Beit Yosef on the Tur. The Maharshal explained that matri'in, “they sound an alarm,” derives from ra'a, “evil,” meaning that there will be evil at its end].

What is the reason

that they sound an alarm over it at its end?

Because

the Satan was not confused

by the blasts.

And Rabbi Yitzḥak said: Any year that is poor at its beginning,

when Israel make themselves like the poor [like paupers] in their prayer and pray in a supplicatory manner [as in the verse: “The poor man speaks in supplications,” Proverbs 18], it

becomes wealthy at its end.

As it is stated

[Deuteronomy 11] concerning Rosh HaShana:

“From the beginning of the year

until the end of the year.”

It is not written mereshit, “from the beginning,” but

“mereshit” is written defectively,

in the sense of rash, “poor.” And afterward it says

“until the end”—

an end that has an aftermath!

And Rabbi Yitzḥak said: A person is judged only according to his deeds at that time

at which he is being judged. Even if it is revealed and known before the Holy One, blessed be He, that he will later act wickedly,

as it is stated

[Genesis 21] concerning Ishmael, son of Abraham:

“For God has heard the voice of the lad

where he is.”

And the Sages said in the Midrash Genesis Rabba: The ministering angels said before the Holy One, blessed be He: Ishmael, whose descendants are destined to kill Your children by thirst in the future—will You raise a well for him to save him from thirst?!

The Holy One, blessed be He, said to them: At this moment, is he righteous or wicked?

They said to Him: Righteous.

He said to them: “Where he is.” That is, I judge the world only according to its present state.

And Rabbi Yitzḥak said: Three things recall

the

sins of a person

before the Holy One, blessed be He.

And these are:

a. One who passes beneath a

leaning wall.

This recalls a person’s sins, because the Holy One, blessed be He, says: Is this person worthy of a miracle being performed for him, since he is endangering himself? Consequently, his sins are recalled.

b.

Concentration on prayer.

One who relies on his prayer being accepted, and therefore takes special care to concentrate properly in it.

The Holy One, blessed be He, says: Is this person worthy that his prayer should certainly be accepted? Consequently, his sins are recalled.

c.

And one who submits

to the Holy One, blessed be He,

a judgment against another

by asking that He judge him.

As Rav Ḥanan said: Anyone who submits a judgment against another

to the heavenly court—

he is punished first.

For it is said concerning him: Is he worthy that his fellow should be punished because of him?! Consequently, his sins are recalled.

This is similar to Sarah submitting Abraham’s case to Heaven: She complained against him, asking why, when he prayed that he should have a son, he did not pray that the son should be born from her; and therefore she was punished.

As it is stated

[Genesis 16]:

“And Sarai said to Abram: My wrong

be upon you.

May the Lord judge between me and you” [The “wrong” mentioned here means the withholding of prayer. When a person’s salvation depends on his fellow’s prayer on his behalf, and his fellow does not pray, he is “defrauding” him of his salvation].

And it is written

[Genesis 23]:

“And Abraham came to mourn for Sarah and to weep for her.”

From here it follows that Sarah died before Abraham.

And Rabbi Yitzḥak said: Four things tear up

a

person’s

evil

decree

of

judgment, and these are:

a.

Charity.

b.

A cry

of prayer.

c.

A change of name.

Changing a person’s name.

d.

And a change of conduct.

If he repents of his evil deeds.

Rabbi Yitzḥak explains the sources from which he learned his statements:

a.

Charity—

as it is written

[Proverbs 10]:

“And charity saves from death.”

b.

A cry—

as it is written

[Psalms 107]:

“And they cried out to the Lord in their distress, and He brought them out of their straits.”

c.

A change of name—

as it is written

[Genesis 17] that the Lord said to Abraham:

“Sarai your wife, you shall not call her name Sarai, for

[from now on]

Sarah is her name.”

And it is written

later in the verse:

“And I will bless her, and moreover I will give you a son from her.”

d.

A change of conduct—

as it is written

[Jonah 3]:

“And God saw their deeds

that they had turned from their evil way.”

And it is written

later in the verse:

“And God relented concerning the evil that He had said He would do to them, and He did not do it.”

And some say: A change of place as well

tears up a person’s evil decree of judgment [because it causes him to submit himself. Ritva].

As it is written:

[Genesis 12]:

“And the Lord said to Abram: Go forth from your land.”

And afterward,

it says:

“And I will make you a great nation.”

But the other

Rabbi Yitzḥak, who did not say that a change of place tears up a person’s evil decree of judgment, holds that one cannot derive a rule for every person from Abraham our forefather.

For

that

blessing—“And I will make you a great nation”—was not because Abraham changed his place, but because he entered from outside the Land of Israel into the Land of Israel.

And

the merit of the Land of Israel was what benefited him,

what benefited

him.

But one who moves from place to place within the Diaspora, or within the Land of Israel, does not have his decree of judgment torn up.

And Rabbi Yitzḥak said: A person is obligated to greet his teacher on the Festival pilgrimage.

As it is stated

[II Kings 4]:

“Why are you going to him

[to the prophet Elisha]

today?

[After all,]

it is not the New Moon

[today],

and it is not Shabbat today.”

By inference,

it follows from the words of the verse

that on the New Moon and on Shabbat she ought to go.

It would have been proper for her to go to the prophet.

That is, if a person lives near his teacher, he is obligated to go to him every Shabbat or on the New Moon. If he lives farther away, he is obligated to go only on foot. Rabbi Yitzḥak stated the minimum obligation incumbent upon a person.

And Rabbi Yitzḥak said: A person is obligated to purify himself for the Festival pilgrimage.

As it is stated

[Leviticus 11]:

“And you shall not touch their carcasses.”

This verse is speaking of the time of the Festival pilgrimage, as follows. The verse warns that a person should not be impure during the Festival pilgrimage.

It was taught likewise:

It is stated in the verse:

“And you shall not touch their carcasses.”

One might have thought that Israel would be warned against touching a carcass,

so that they may not touch a carcass throughout the year.

The verse states

[Leviticus 21]:

“Say to the priests, the sons of Aaron,

and say to them: For a dead person he shall not defile himself.”

This implies that only

the sons of Aaron are warned

not to become impure. But

the Israelites are not warned.

Although this verse speaks of impurity imparted by a corpse, whereas the earlier verse [“And you shall not touch their carcasses”] speaks of impurity imparted by an animal carcass, nevertheless one cannot distinguish between their laws, as follows:

But surely

the

matter follows by means of a kal va-chomer: If severe impurity,

impurity imparted by a corpse [a corpse renders a person impure for seven days, whereas one who touches a carcass becomes impure only until evening, and immerses and becomes pure],

priests

alone

are warned

concerning it, but

Israelites are not warned

concerning it,

lesser impurity,

impurity imparted by a carcass—

is it not all the more so

that Israelites are not warned concerning it during the rest of the year?!

Rather, what does the verse “And you shall not touch their carcasses” come to teach?!

The verse is speaking

of the Festival pilgrimage.

It warned Israel not to become impure even with lesser impurity. Certainly, this applies to severe impurity as well.

The Gemara returns to explain the judgment with which the Holy One, blessed be He, judges the world on Rosh HaShana:

Rabbi Kruspedai said in the name of Rabbi Yoḥanan: Three books

recording the deeds of created beings

are opened

in the heavenly court

on Rosh HaShana:

One—

the book of the completely wicked,

whose sins are more numerous than their merits.

And one—

the book of the completely righteous,

whose merits are more numerous than their sins.

And one—

the book of the intermediate,

who have an equal measure of merits and sins.

The completely righteous—

are immediately written and sealed

on Rosh HaShana itself

for life.

The completely wicked—

are immediately written and sealed for death.

The intermediate—

remain suspended from Rosh HaShana until Yom Kippur.

Their judgment is sealed on Yom Kippur.

If

they merit

[they remain deserving, since they still have an equal measure of sins and merits], they are

written

on Yom Kippur

for life.

But if

they do not merit,

because in the meantime they have managed to add a sin, they are

written

on Yom Kippur

for death. ,

Rabbi Avin said: What is the verse?

From which verse can it be learned that three books are opened on Rosh HaShana?

As it is stated [Psalms 69]:

“Let them be erased from the book of life, and let them not be written with the righteous.”

Rabbi Avin proceeds to interpret the verse:

“Let them be erased from the book”—

this is the book of the completely wicked

[who are erased and written for death].

“Life”—

this is the book of the righteous

[who are written for life].

“And let them not be written with the righteous”—

this is the book of the intermediate,

who are not yet written until Yom Kippur.

Rav Naḥman bar Yitzḥak said: From here,

from this verse it is learned that three books are opened on Rosh HaShana:

For so Moses said to the Holy One, blessed be He [Exodus 32]: “And now, if You will forgive their sin [the sin of Israel, that would be best].

But if not—

erase me, I pray, from Your book that You have written.”

Rav Naḥman bar Yitzḥak proceeds to interpret the verse:

“Erase me, I pray”—

this is the book of the wicked

[who are erased and written for death].

“From Your book”—

this is the book of the righteous.

“That You have written”—

this is the book of the intermediate.

They have not yet been sealed until Yom Kippur.

It was taught: Beit Shammai say:

Three

groups there will be on the Day of Judgment

after the resurrection of the dead:

One—

the group of the completely righteous.

And one—

the group of the completely wicked.

And one—

the group of the intermediate.

The completely righteous are immediately written and sealed,

at once, at the time of the judgment,

for eternal life

in the World to Come.

The completely wicked are immediately written and sealed

at once, at the time of the judgment,

for Gehinnom.

As it is stated

[Daniel 12]:

“And many of those who sleep in the dust will awaken, some

[the righteous]

to eternal life, and some

[the wicked]

to disgrace and everlasting abhorrence.”

The intermediate—

descend to Gehinnom.

Words from this daf in the dictionary