Text version of this daf: original and translation
Pesachim 4a (ד.) — the Talmud in English
Pesachim 4a (פסחים ד.): Rav, the brother’s son of Rabbi Hiyya, was the son of Rabbi Hiyya’s brother, and also the sister’s son, the son of his sister. Aibu, Rav’s father, was Rabbi Hiyya’s paternal…
Original text — Pesachim 4a (ד.)
רב, בר אחוה דרבי חייא,
בן אחיו של רבי חייא היה,
ו
גם
בר אחתיה,
בן אחותו. שאייבו [אביו של רב] היה אחיו של רבי חייא מן האב, ו"אימא" [אמו של רב], היתה אחותו של רבי חייא מן האם.
כי סליק,
כאשר עלה רב מבבל
להתם,
לארץ ישראל, והגיע אל רבי חייא,
אמר ליה, שאלו
רבי חייא: האם
אייבו
אביך עדיין
קיים
[חי]?
אמר ליה
רב: וכי
אימא קיימת!?
כלומר, עד שאתה שואלני על אבי, יש לך לשאול על אמי, שאף היא אחותך. ורמז לו בכך שאביו מת. ולא רצה לומר לו כן בפירוש, משום "מוציא דבה הוא כסיל".
ושוב
אמר ליה
רבי חייא: ו
אימא
אחותי, האם היא עדיין
קיימת?
אמר ליה
רב: וכי
אייבו
קיים,
עד שאתה שואלני על אמי!?
ושוב רמז לו שאף אמו מתה.
אמר ליה
רבי חייא
לשמעיה,
למשמשו:
חלוץ לי מנעלי,
כדי לנהוג אבילות על אחי ואחותי.
והוליך כלי אחרי לבית המרחץ!
ונתכוין באמירה זו ללמד הלכה לתלמידים, כמבואר מיד.
שמע מינה
מדברי רבי חייא,
תלת,
שלש הלכות:
א. מזה שאמר לו "חלוץ לי מנעלי" -
שמע מינה: אבל אסור בנעילת הסנדל.
ב.
ו
מזה שאמר לו שיוליך מיד את כליו אחריו לבית המרחץ -
שמע מינה
: אבילות על
שמועה רחוקה,
שהגיעה השמועה על המיתה לאחר שכבר עברו שלשים יום,
אינה נוהגת אלא יום אחד
בלבד. ואין צריך לנהוג אבילות כל שבעה ימים. שהרי אבל אסור ברחיצה, ורבי חייא לא המתין שבעה ימים.
ג.
ושמע מינה
שאפילו באותו היום אין צריך לנהוג אבילות בכולו, אלא די בשעה אחת ממנו, משום ש
מקצת היום ככולו.
שהרי רבי חייא רחץ כבר באותו יום, ולא המתין עד למחר.
ומביאה הגמרא מעשה ב
ההוא
גברא,
ד
כל אימת שהיה לו דין ודברים עם חבירו, הוה
אמר
ליה:
דונו דיני,
בוא עמי לדין! שלא רצה לשמוע לאף אחד, אלא רק ללכת לבית דין.
אמרי
[אמרו] עליו: כיון שהוא רגיל לומר כך,
שמע מינה: מ
שבט
דן קאתי,
שמוצאו משבט דן,
דכתיב
ביה [בראשית מט טז]
"דן ידין עמו, כאחד שבטי ישראל"
.
ההוא
גברא
דהוה קא אזיל ואמר,
שהיה רגיל תמיד לומר
"אכיף ימא אסיסני ביראתא"
, אם היתה לי אפשרות לבנות ארמונות, הייתי בונה אותם רק על שפת הים. שתמיד היה משבח את שפת הים.
בדקו
,
ואשכחוהו דמ
שבט
זבולון קאתי
.
דכתיב
ביה [שם יג]
"זבולון לחוף ימים ישכון"
.
שנינו במשנה: אור לארבעה עשר בודקין את החמץ.
והוינן בה:
והשתא, דקיימא לן,
שהסקנו לעיל במחלוקת רב הונא ורב יהודה,
דלכולי עלמא
"אור"
אורתא הוא,
וזמן בדיקת חמץ הוא בליל ארבעה עשר. מדוע באמת צריך להקדים את הבדיקה מהלילה?
מכדי
, שהרי
בין לרבי יהודה ובין לרבי מאיר,
שנחלקו במשנה לקמן [יא ב] מאימתי אסרו חכמים לאכול חמץ בערב פסח, מדאורייתא כולם מודים ש
חמץ אינו אסור
באכילה [ו"בבל יראה"]
אלא משש שעות ולמעלה,
לאחר שעברו שש שעות מהיום בערב פסח.
ו
אם כן,
נבדוק בשית,
בתחילת שעה ששית, ויבער את החמץ מיד לפני סוף השעה הששית, שהוא זמן איסורו מן התורה.
בשלמא אם "אור" הוא יממא, יש לומר שאכן זו היא כוונת המשנה, שיבדוק בשעה הששית. אבל מאחר שאמרנו שלכולי עלמא בודקים את החמץ בלילה, קשה, מדוע צריך להקדים מהלילה?
וכי תימא,
לכן מקדימים את הבדיקה מהלילה, משום ש
זריזין מקדימין למצות
. אם כן,
נבדוק מצפרא,
היה די להקדים את הבדיקה לבוקר יום ארבעה עשר, ותתקיים בכך ההקדמה לזריזים.
ד
הא
כתיב
במצות מילה [ויקרא יב ג]
"וביום השמיני ימול בשר ערלתו"
.
ותניא
עלה:
כל היום כולו כשר למילה
.
אלא שזריזין מקדימין למצות,
ומלין בבקר, כמו שמצינו בעקידת יצחק
שנאמר
[בראשית כב ג]
"וישכם אברהם בבקר"
, שלא המתין עד הנץ החמה אלא נזדרז להשכים מעלות השחר.
ואף על פי כן לא הקדים מהלילה. הרי שאף זריזין לא מקדימים רק מהבקר. ומדוע צריך להקדים ולבדוק חמץ מליל ארבעה עשר?
ומשנינן:
אמר רב נחמן בר יצחק
: לכן תיקנו חכמים להקדים מהלילה, כדי שבדיקת החמץ תהא
בשעה שבני אדם מצויין בבתיהם
.
ו
כן משום שבלילה
אור הנר יפה לבדיקה
, שאילו ביום, הנר אינו מאיר, אלא מחשיך.
אמר אביי
: הואיל וצריך לבדוק דוקא בלילה,
הלכך, האי צורבא מרבנן לא לפתח בעידניה,
לא יתחיל בלימודו, אם קבע עתו לתורה בלילות,
באורתא דתליסר דנגהי ארביסר,
במוצאי שלשה עשר שהוא אור לארבעה עשר, דהיינו, ליל בדיקת חמץ. כי
דלמא משכא שמעתיה,
שמא ימשך בלימודו,
ואתי לאימנועי ממצוה
של בדיקת חמץ.
בעו מיניה מרב נחמן בר יצחק: המשכיר בית לחבירו בארבעה עשר
בניסן,
על מי לבדוק
את הבית מחמץ? האם
על המשכיר לבדוק
, משום
דחמירא
החמץ שבבית
דידיה הוא
.
או דלמא, על השוכר לבדוק
משום
דאיסורא
החמץ
ברשותיה קאי
שהרי עתה הבית שלו, למשך זמן השכירות. ופשטינן:
תא שמע
מהא דתניא:
המשכיר בית לחבירו, על השוכר לעשות לו מזוזה
. הרי מצינו שמצוה הקשורה לבית מוטלת על השוכר. ואם כן, גם בדיקת חמץ מוטלת עליו.
ודחינן את הראיה:
התם,
במזוזה, לכן היא מוטלת על השוכר, כי
הא אמר רב משרשיא: מזוזה חובת הדר היא
. מי שדר בבית הוא החייב במזוזה, לפי שהמזוזה משמרתו. וגם משום שנאמר "על מזוזות ביתך", ודרשינן "ביתך" היינו "ביאתך", שהחיוב מוטל על מי שבא ויוצא בבית. אבל
הכא,
בדיקת חמץ, שכל חיובה אינו אלא מדרבנן, שהרי מן התורה די שיבטל את החמץ בלבו כדי שלא יעבור עליו באיסור "בל יראה", יש להסתפק,
מאי,
מה הוא הדין, על מי הטילו חכמים טורח זה?
אמר להו רב נחמן בר יצחק: תנינא
בברייתא:
המשכיר בית לחבירו
-
אם עד שלא מסר לו
את
מפתחות
הבית לשוכר, כבר
חל
ליל
ארבעה עשר, על המשכיר לבדוק,
משום שמסירת המפתח הוא קנין השכירות. וכיון שבתחילתליל ארבעה עשר בשעה שחלה חובת הבדיקה, עדיין לא מסר המשכיר את המפתחות לשוכר, והבית היה עדיין ברשותו, הרי חלה עליו החובה לבדוק. ושוב אינו נפטר ממנה, גם אם למחרת הוא ימסור את המפתחות לשוכר.
ואם משמסר לו
את ה
מפתחות חל ארבעה עשר
, שמסר לו את המפתחות בי"ג,
על השוכר לבדוק,
משום שבתחילת זמן הבדיקה כבר היה הבית ברשותו, וחלה עליו חובת הבדיקה.
בעו מיניה מרב נחמן בר יצחק: המשכיר בית לחבירו בארבעה עשר
בניסן בבקר, והשוכר אינו ידוע אם המשכיר בדק אתמול בערב את הבית או לא. האם
חזקתו בדוק,
שאנו מניחים כי ודאי המשכיר קיים מצות בדיקת חמץ אתמול, שהרי אמרנו שבאופן כזה החובה מוטלת עליו.
או
דלמא
אין חזקתו בדוק,
והשוכר צריך לבדוק עתה את החמץ?
והוינן בה:
למאי נפקא מינה
בבעיא הזאת אם חזקתו בדוק או לא?
לישייליה,
ישאל את המשכיר אם הוא בדק או לא?
ומשנינן: הכא במאי עסקינן,
דליתיה להאי דלשיוליה,
שהמשכיר אינו נמצא כאן, ולכן אי אפשר לשאול אותו האם הוא בדק או לא. ולכן אנו מסתפקים,
לאטרוחי להאי, מאי?
האם הטריחו חכמים את השוכר לבדוק מספק, או לא?
אמר להו רב נחמן בר יצחק: תניתוה,
שנינו הלכה זאת בברייתא. דתניא,
הכל נאמנים
להעיד ביום ארבעה עשר בניסן
על ביעור חמץ
שבית זה בדקוהו בעליו אמש.
אפילו נשים, אפילו עבדים, אפילו קטנים!
ומדייקת הגמרא:
מאי טעמא מהימני?
מדוע הם נאמנים להעיד על כך, והלא הם פסולים לעדות?
Translation
Rav, the brother’s son of Rabbi Hiyya,
was the son of Rabbi Hiyya’s brother,
and
also
the sister’s son,
the son of his sister. Aibu, Rav’s father, was Rabbi Hiyya’s paternal half-brother, while “Imma,” Rav’s mother, was Rabbi Hiyya’s maternal half-sister.
When he went up,
when Rav went up from Babylonia
there,
to Eretz Yisrael, and reached Rabbi Hiyya,
he said to him, he asked him:
Rabbi Hiyya asked him: Is
Aibu,
your father, still
alive
[alive]?
He said to him,
Rav said: Is
Imma still alive!?
That is, rather than asking me about my father, you should ask about my mother, who is also your sister. By this he hinted to him that his father had died. He did not wish to say so explicitly, because “one who spreads a defamatory report is a fool.”
Again,
he said to him,
Rabbi Hiyya said to him: And
Imma,
my sister—is she still
alive?
He said to him,
Rav said: Is
Aibu
alive,
that you ask me about my mother!?
He again hinted to him that his mother, too, had died.
He said to him,
Rabbi Hiyya said
to his attendant,
to his servant:
Remove my shoes,
so that I may observe mourning for my brother and sister.
And carry my belongings after me to the bathhouse!
By saying this, he intended to teach the students a halakha, as is explained immediately.
Infer from this
from Rabbi Hiyya’s words
three
halakhot:
a. From his saying to him, “Remove my shoes,”
infer from this: A mourner is prohibited from wearing shoes.
b.
And
from his telling him to carry his belongings immediately after him to the bathhouse—
infer from this:
Mourning for
a distant report,
when the report of the death reached him only after thirty days had already passed,
is observed for only one day
and there is no need to observe mourning for seven full days. For a mourner is prohibited from bathing, and Rabbi Hiyya did not wait seven days.
c.
And infer from this
that even on that one day it is not necessary to observe mourning throughout the entire day; it suffices to observe it for one hour, because
part of the day is considered like the entire day.
For Rabbi Hiyya bathed on that very day and did not wait until the following day.
The Gemara relates an incident involving
a certain
man
who,
whenever he had a legal dispute with another, would
say
to him:
“Bring your case before my court,”
come with me to court! He refused to listen to anyone and wanted only to go before a court.
They said
[they said about him]: Since he was accustomed to speaking in this manner,
infer from this: He comes from
the tribe of
Dan,
for he was descended from the tribe of Dan,
as it is written
about him [Genesis 49:16]:
“Dan shall judge his people, as one of the tribes of Israel.”
A certain
man
who was accustomed to go about saying,
who was always accustomed to say:
“On the shore of the sea I would build my palaces,”
if I had the opportunity to build palaces, I would build them only on the seashore. He was always praising the seashore.
They investigated him, and
found that he came from
the tribe of
Zevulun.
As it is written
about him [ibid., verse 13]:
“Zevulun shall dwell at the shore of seas.”
We learned in the Mishna: “On the night of the fourteenth, one searches for leaven.”
And we raised a difficulty:
But now, since we have established,
as we concluded above in the dispute between Rav Huna and Rav Yehuda,
that according to everyone
“or”
means night,
and the time for searching for leaven is on the night of the fourteenth, why indeed must the search be advanced to the night?
Granted,
for
both Rabbi Yehuda and Rabbi Meir,
who dispute in the Mishna below [11b] from what time the Sages prohibited eating leaven on Passover eve, all agree by Torah law that
leaven is not prohibited
from being eaten [or from the prohibition of “it shall not be seen”]
until six hours have passed,
after six hours of the day have passed on Passover eve.
And
if so,
let him search at the sixth hour,
at the beginning of the sixth hour, and immediately destroy the leaven before the end of the sixth hour, when its Torah prohibition begins.
If “or” means daytime, it is understandable to say that this is indeed the Mishna’s intention: one should search during the sixth hour. But once we have said that according to everyone one searches for leaven at night, it is difficult: Why must the search be advanced from the night?
And if you would say
that the search is advanced to the night because
the diligent advance themselves in the performance of mitzvot,
if so,
let him search in the morning;
it would have sufficed to advance the search to the morning of the fourteenth, and in this way the diligent would still have advanced themselves.
But
is it not
written
concerning the mitzva of circumcision [Leviticus 12:3]:
“And on the eighth day, the flesh of his foreskin shall be circumcised”?
And it is taught
concerning this verse:
The entire day is fit for circumcision,
but the diligent advance themselves in the performance of mitzvot,
and they circumcise in the morning, as we find concerning the binding of Isaac,
as it is stated
[Genesis 22:3]:
“And Abraham rose early in the morning.”
He did not wait until sunrise, but hastened to rise at dawn.
Nevertheless, he did not advance it to the night. This demonstrates that even the diligent advance themselves only from the morning. Why, then, must one advance the search for leaven to the night of the fourteenth?
And we answer:
Rav Naḥman bar Yitzḥak said:
The Sages therefore instituted that the search be advanced to the night, so that the search for leaven would take place
at a time when people are found in their homes.
And
also because at night
the light of a lamp is well suited for searching,
whereas during the day the lamp does not illuminate but rather darkens.
Abaye said:
Since one must search specifically at night,
therefore, this Torah scholar must not begin at his regular time,
he must not begin his study if he has a fixed time for Torah study at night,
on the night of the thirteenth, which ushers in the fourteenth,
the conclusion of the thirteenth, which is the night of the fourteenth—that is, the night of the search for leaven. For
perhaps his learning will draw him on,
and he will continue studying,
and come to neglect the mitzva
of searching for leaven.
They asked Rav Naḥman bar Yitzḥak: If one rents a house to another on the fourteenth
of Nisan,
who must search
the house for leaven? Is it
the landlord who must search,
because
the leaven
in the house
belongs to him?
Or perhaps the tenant is obligated to search
because
the prohibition
of the leaven
is considered to be in his possession,
since the house is now his for the duration of the tenancy. And we resolve the question:
Come and hear
from that which was taught in a
beraita: “One who rents a house to another, the tenant must affix a mezuzah for him.”
We find, then, that a mitzva connected with the house is incumbent upon the tenant. If so, the search for leaven should likewise be incumbent upon him.
We reject the proof:
There,
with regard to mezuzah, it is therefore imposed upon the tenant, because
as Rav Mesharsheya said: The obligation of mezuzah is that of the one who dwells there.
The one who dwells in the house is obligated in mezuzah, because the mezuzah protects him. This is also because it is stated: “On the doorposts of your house,” and we interpret “your house” as “your entry”; the obligation is imposed upon the one who enters and leaves the house. But
here,
with regard to the search for leaven, whose entire obligation is only rabbinic, since by Torah law it suffices for him to nullify the leaven in his heart so that he will not violate the prohibition of “You shall not see,” the question arises:
What
is the law? Upon whom did the Sages impose this exertion?
Rav Naḥman bar Yitzḥak said to them: We have learned it
in a
beraita: “One who rents a house to another” —
One who rents a house to another—
if, before he handed over
the
keys
of the house to the tenant, it had already
become
the night of the
fourteenth, the landlord must search,
because handing over the key constitutes the acquisition of the tenancy. And since at the beginning of the night of the fourteenth, when the obligation to search took effect, the landlord had still not handed the keys to the tenant and the house was still in his possession, the obligation to search took effect upon him. He is not subsequently exempt from it, even if he hands the keys to the tenant the next day.
And if, after he handed over
the
keys, the fourteenth arrived,
meaning that he handed him the keys on the thirteenth,
the tenant must search,
because at the beginning of the time for the search the house was already in his possession, and the obligation to search had taken effect upon him.
They asked Rav Naḥman bar Yitzḥak: One who rents a house to another on the fourteenth
of Nisan, in the morning, while the tenant does not know whether the landlord searched the house the previous evening or not — is
it presumed to have been searched,
as we assume that the landlord certainly fulfilled the mitzva of searching for leaven the previous day, since we said that in such a case the obligation rests upon him?
Or
perhaps
it is not presumed to have been searched,
and the tenant must now search for the leaven?
And we inquire:
What practical difference
is there in this question as to whether it is presumed to have been searched or not?
Let him ask him:
Let him ask the landlord whether he searched or not?
And we answer: What are we dealing with here?
The one whom he could ask is not present,
meaning that the landlord is not here, and therefore it is impossible to ask him whether he searched or not. Therefore, our question is:
Must we impose this exertion upon him—what is the law?
Did the Sages require the tenant to search because of the doubt, or not?
Rav Naḥman bar Yitzḥak said to them: You have learned it,
for we learned this halakha in a
beraita:
Everyone is deemed credible to testify on the fourteenth of Nisan
concerning the removal of leaven,
that the owners of this house searched it the previous evening.
Even women, even slaves, and even minors!
The Gemara infers:
For what reason are they deemed credible?
Why are they believed to testify about this, given that they are disqualified from giving testimony?