Text version of this daf: original and translation
Pesachim 4a — the Talmud in English
Rav, the son of the brother of Rabbi Chiyya, was the son of Rabbi Chiyya’s brother, and also the son of his sister, the son of his sister. For Aivu [Rav’s father] was Rabbi Chiyya’s paternal brother…
Original text — Pesachim 4a
רב, בר אחוה דרבי חייא,
בן אחיו של רבי חייא היה,
ו
גם
בר אחתיה,
בן אחותו. שאייבו [אביו של רב] היה אחיו של רבי חייא מן האב, ו"אימא" [אמו של רב], היתה אחותו של רבי חייא מן האם.
כי סליק,
כאשר עלה רב מבבל
להתם,
לארץ ישראל, והגיע אל רבי חייא,
אמר ליה, שאלו
רבי חייא: האם
אייבו
אביך עדיין
קיים
[חי]?
אמר ליה
רב: וכי
אימא קיימת!?
כלומר, עד שאתה שואלני על אבי, יש לך לשאול על אמי, שאף היא אחותך. ורמז לו בכך שאביו מת. ולא רצה לומר לו כן בפירוש, משום "מוציא דבה הוא כסיל".
ושוב
אמר ליה
רבי חייא: ו
אימא
אחותי, האם היא עדיין
קיימת?
אמר ליה
רב: וכי
אייבו
קיים,
עד שאתה שואלני על אמי!?
ושוב רמז לו שאף אמו מתה.
אמר ליה
רבי חייא
לשמעיה,
למשמשו:
חלוץ לי מנעלי,
כדי לנהוג אבילות על אחי ואחותי.
והוליך כלי אחרי לבית המרחץ!
ונתכוין באמירה זו ללמד הלכה לתלמידים, כמבואר מיד.
שמע מינה
מדברי רבי חייא,
תלת,
שלש הלכות:
א. מזה שאמר לו "חלוץ לי מנעלי" -
שמע מינה: אבל אסור בנעילת הסנדל.
ב.
ו
מזה שאמר לו שיוליך מיד את כליו אחריו לבית המרחץ -
שמע מינה
: אבילות על
שמועה רחוקה,
שהגיעה השמועה על המיתה לאחר שכבר עברו שלשים יום,
אינה נוהגת אלא יום אחד
בלבד. ואין צריך לנהוג אבילות כל שבעה ימים. שהרי אבל אסור ברחיצה, ורבי חייא לא המתין שבעה ימים.
ג.
ושמע מינה
שאפילו באותו היום אין צריך לנהוג אבילות בכולו, אלא די בשעה אחת ממנו, משום ש
מקצת היום ככולו.
שהרי רבי חייא רחץ כבר באותו יום, ולא המתין עד למחר.
ומביאה הגמרא מעשה ב
ההוא
גברא,
ד
כל אימת שהיה לו דין ודברים עם חבירו, הוה
אמר
ליה:
דונו דיני,
בוא עמי לדין! שלא רצה לשמוע לאף אחד, אלא רק ללכת לבית דין.
אמרי
[אמרו] עליו: כיון שהוא רגיל לומר כך,
שמע מינה: מ
שבט
דן קאתי,
שמוצאו משבט דן,
דכתיב
ביה [בראשית מט טז]
"דן ידין עמו, כאחד שבטי ישראל"
.
ההוא
גברא
דהוה קא אזיל ואמר,
שהיה רגיל תמיד לומר
"אכיף ימא אסיסני ביראתא"
, אם היתה לי אפשרות לבנות ארמונות, הייתי בונה אותם רק על שפת הים. שתמיד היה משבח את שפת הים.
בדקו
,
ואשכחוהו דמ
שבט
זבולון קאתי
.
דכתיב
ביה [שם יג]
"זבולון לחוף ימים ישכון"
.
שנינו במשנה: אור לארבעה עשר בודקין את החמץ.
והוינן בה:
והשתא, דקיימא לן,
שהסקנו לעיל במחלוקת רב הונא ורב יהודה,
דלכולי עלמא
"אור"
אורתא הוא,
וזמן בדיקת חמץ הוא בליל ארבעה עשר. מדוע באמת צריך להקדים את הבדיקה מהלילה?
מכדי
, שהרי
בין לרבי יהודה ובין לרבי מאיר,
שנחלקו במשנה לקמן [יא ב] מאימתי אסרו חכמים לאכול חמץ בערב פסח, מדאורייתא כולם מודים ש
חמץ אינו אסור
באכילה [ו"בבל יראה"]
אלא משש שעות ולמעלה,
לאחר שעברו שש שעות מהיום בערב פסח.
ו
אם כן,
נבדוק בשית,
בתחילת שעה ששית, ויבער את החמץ מיד לפני סוף השעה הששית, שהוא זמן איסורו מן התורה.
בשלמא אם "אור" הוא יממא, יש לומר שאכן זו היא כוונת המשנה, שיבדוק בשעה הששית. אבל מאחר שאמרנו שלכולי עלמא בודקים את החמץ בלילה, קשה, מדוע צריך להקדים מהלילה?
וכי תימא,
לכן מקדימים את הבדיקה מהלילה, משום ש
זריזין מקדימין למצות
. אם כן,
נבדוק מצפרא,
היה די להקדים את הבדיקה לבוקר יום ארבעה עשר, ותתקיים בכך ההקדמה לזריזים.
ד
הא
כתיב
במצות מילה [ויקרא יב ג]
"וביום השמיני ימול בשר ערלתו"
.
ותניא
עלה:
כל היום כולו כשר למילה
.
אלא שזריזין מקדימין למצות,
ומלין בבקר, כמו שמצינו בעקידת יצחק
שנאמר
[בראשית כב ג]
"וישכם אברהם בבקר"
, שלא המתין עד הנץ החמה אלא נזדרז להשכים מעלות השחר.
ואף על פי כן לא הקדים מהלילה. הרי שאף זריזין לא מקדימים רק מהבקר. ומדוע צריך להקדים ולבדוק חמץ מליל ארבעה עשר?
ומשנינן:
אמר רב נחמן בר יצחק
: לכן תיקנו חכמים להקדים מהלילה, כדי שבדיקת החמץ תהא
בשעה שבני אדם מצויין בבתיהם
.
ו
כן משום שבלילה
אור הנר יפה לבדיקה
, שאילו ביום, הנר אינו מאיר, אלא מחשיך.
אמר אביי
: הואיל וצריך לבדוק דוקא בלילה,
הלכך, האי צורבא מרבנן לא לפתח בעידניה,
לא יתחיל בלימודו, אם קבע עתו לתורה בלילות,
באורתא דתליסר דנגהי ארביסר,
במוצאי שלשה עשר שהוא אור לארבעה עשר, דהיינו, ליל בדיקת חמץ. כי
דלמא משכא שמעתיה,
שמא ימשך בלימודו,
ואתי לאימנועי ממצוה
של בדיקת חמץ.
בעו מיניה מרב נחמן בר יצחק: המשכיר בית לחבירו בארבעה עשר
בניסן,
על מי לבדוק
את הבית מחמץ? האם
על המשכיר לבדוק
, משום
דחמירא
החמץ שבבית
דידיה הוא
.
או דלמא, על השוכר לבדוק
משום
דאיסורא
החמץ
ברשותיה קאי
שהרי עתה הבית שלו, למשך זמן השכירות. ופשטינן:
תא שמע
מהא דתניא:
המשכיר בית לחבירו, על השוכר לעשות לו מזוזה
. הרי מצינו שמצוה הקשורה לבית מוטלת על השוכר. ואם כן, גם בדיקת חמץ מוטלת עליו.
ודחינן את הראיה:
התם,
במזוזה, לכן היא מוטלת על השוכר, כי
הא אמר רב משרשיא: מזוזה חובת הדר היא
. מי שדר בבית הוא החייב במזוזה, לפי שהמזוזה משמרתו. וגם משום שנאמר "על מזוזות ביתך", ודרשינן "ביתך" היינו "ביאתך", שהחיוב מוטל על מי שבא ויוצא בבית. אבל
הכא,
בדיקת חמץ, שכל חיובה אינו אלא מדרבנן, שהרי מן התורה די שיבטל את החמץ בלבו כדי שלא יעבור עליו באיסור "בל יראה", יש להסתפק,
מאי,
מה הוא הדין, על מי הטילו חכמים טורח זה?
אמר להו רב נחמן בר יצחק: תנינא
בברייתא:
המשכיר בית לחבירו
-
אם עד שלא מסר לו
את
מפתחות
הבית לשוכר, כבר
חל
ליל
ארבעה עשר, על המשכיר לבדוק,
משום שמסירת המפתח הוא קנין השכירות. וכיון שבתחילתליל ארבעה עשר בשעה שחלה חובת הבדיקה, עדיין לא מסר המשכיר את המפתחות לשוכר, והבית היה עדיין ברשותו, הרי חלה עליו החובה לבדוק. ושוב אינו נפטר ממנה, גם אם למחרת הוא ימסור את המפתחות לשוכר.
ואם משמסר לו
את ה
מפתחות חל ארבעה עשר
, שמסר לו את המפתחות בי"ג,
על השוכר לבדוק,
משום שבתחילת זמן הבדיקה כבר היה הבית ברשותו, וחלה עליו חובת הבדיקה.
בעו מיניה מרב נחמן בר יצחק: המשכיר בית לחבירו בארבעה עשר
בניסן בבקר, והשוכר אינו ידוע אם המשכיר בדק אתמול בערב את הבית או לא. האם
חזקתו בדוק,
שאנו מניחים כי ודאי המשכיר קיים מצות בדיקת חמץ אתמול, שהרי אמרנו שבאופן כזה החובה מוטלת עליו.
או
דלמא
אין חזקתו בדוק,
והשוכר צריך לבדוק עתה את החמץ?
והוינן בה:
למאי נפקא מינה
בבעיא הזאת אם חזקתו בדוק או לא?
לישייליה,
ישאל את המשכיר אם הוא בדק או לא?
ומשנינן: הכא במאי עסקינן,
דליתיה להאי דלשיוליה,
שהמשכיר אינו נמצא כאן, ולכן אי אפשר לשאול אותו האם הוא בדק או לא. ולכן אנו מסתפקים,
לאטרוחי להאי, מאי?
האם הטריחו חכמים את השוכר לבדוק מספק, או לא?
אמר להו רב נחמן בר יצחק: תניתוה,
שנינו הלכה זאת בברייתא. דתניא,
הכל נאמנים
להעיד ביום ארבעה עשר בניסן
על ביעור חמץ
שבית זה בדקוהו בעליו אמש.
אפילו נשים, אפילו עבדים, אפילו קטנים!
ומדייקת הגמרא:
מאי טעמא מהימני?
מדוע הם נאמנים להעיד על כך, והלא הם פסולים לעדות?
Translation
Rav, the son of the brother of Rabbi Chiyya,
was the son of Rabbi Chiyya’s brother,
and
also
the son of his sister,
the son of his sister. For Aivu [Rav’s father] was Rabbi Chiyya’s paternal brother, and “Imma” [Rav’s mother] was Rabbi Chiyya’s maternal sister.
When he went up,
when Rav went up from Babylonia
there,
to the Land of Israel and reached Rabbi Chiyya,
he said to him—the latter asked him:
Rabbi Chiyya: “Is
Aivu,
your father still
alive
[alive]?”
He said to him,
Rav [said]: “Is
Imma alive!?
That is, instead of asking me about my father, you should ask about my mother, who is also your sister.” By this he hinted to him that his father had died. He did not wish to say this explicitly, because “he who brings out an evil report is a fool.”
And again
he said to him,
Rabbi Chiyya: “And
Imma,
my sister—is she still
alive?
He said to him,
Rav [said]: “Is
Aivu
alive,
instead of asking me about my mother!”?
Again he hinted to him that his mother too had died.
He said to him,
Rabbi Chiyya
to his attendant,
to his servant:
“Remove my shoes,
so that I may observe mourning for my brother and sister.”
“And carry my utensils after me to the bathhouse!”
By this statement he intended to teach the students a halakha, as will be explained immediately.
Infer from this
from Rabbi Chiyya’s words,
three
halakhot:
A. From the fact that he said to him, “Remove my shoes”—
infer from this: a mourner is forbidden to wear shoes.
B.
And
from the fact that he told him to carry his utensils immediately after him to the bathhouse—
infer from this:
mourning for
a distant report,
which reached him after thirty days had already passed,
is observed for only one day
alone. It is not necessary to observe mourning for all seven days. For a mourner is forbidden to bathe, and Rabbi Chiyya did not wait seven days.
C.
And infer from this
that even on that day it is not necessary to observe mourning throughout the entire day; rather, one hour of it is sufficient, because
part of the day is like the whole of it.
For Rabbi Chiyya bathed already on that day and did not wait until the next day.
And the Gemara brings an incident involving
a certain
man,
who
whenever he had a dispute with his fellow, would
say
to him:
“Judge my case;
come with me to court!” For he did not wish to listen to anyone, but only to go to the court.
They said
about him: Since he was accustomed to say this,
infer from this: from the
tribe of
Dan he comes,
that he descended from the tribe of Dan,
as it is written
concerning him [Genesis 49:16]:
“Dan shall judge his people, as one of the tribes of Israel.”
A certain
man
who was accustomed to go about saying,
who was always accustomed to say:
“If I had the ability to build palaces, I would build them only on the seashore,”
if I had the ability to build palaces, I would build them only on the seashore. For he was always praising the seashore.
,They investigated him,
and found that from the
tribe of
Zebulun he came.
As it is written
concerning him [there, 49:13]:
“Zebulun shall dwell by the shore of seas.”
We learned in the Mishna: “On the night of the fourteenth, one searches for leaven.”
And we raise a difficulty concerning it:
And now, since we hold
as we concluded above in the dispute between Rav Huna and Rav Yehuda,
that according to everyone
“Or”
refers to the evening,
and the time for searching for leaven is on the night of the fourteenth—why in truth must the search be advanced to the night?
After all,
for
both according to Rabbi Yehuda and according to Rabbi Meir,
who dispute in the Mishna below [11b] from when the Sages prohibited eating leaven on Passover eve, everyone agrees by Torah law that
leaven is not forbidden
to be eaten [and with regard to “it shall not be seen”]]
except from six hours onward,
after six hours of the day have passed on Passover eve.
And
if so,
let us search at the sixth hour,
at the beginning of the sixth hour, and immediately remove the leaven before the end of the sixth hour, which is the time of its prohibition by Torah law.
Granted, if “or” refers to daytime, one can say that this is indeed the intention of the Mishna: that he should search at the sixth hour. But since we said that everyone searches for leaven at night, it is difficult: why must he advance the search to the night?
And if you would say
that the search is advanced to the night because
the diligent advance themselves for mitzvot,
if so,
let us search from the morning,
it would suffice to advance the search to the morning of the fourteenth, and in this way the advancement of the diligent would be fulfilled.
For
this
is written
concerning the mitzva of circumcision [Leviticus 12:3]:
“And on the eighth day the flesh of his foreskin shall be circumcised.”
And it was taught
concerning it:
“The entire day is fit for circumcision.”
“But the diligent advance themselves for mitzvot,”
and they circumcise in the morning, as we find concerning the binding of Isaac,
as it is stated [
Genesis 22:3]:
“And Abraham rose early in the morning,”
for he did not wait until sunrise, but hastened to rise at dawn.
And nevertheless he did not advance it from the night. Thus, even the diligent advance themselves only from the morning. And why must one advance the search for leaven to the night of the fourteenth?
And we answer:
Rav Nachman bar Yitzchak said:
The Sages therefore instituted advancing it to the night, so that the search for leaven would be
at a time when people are found in their homes.
And
also because at night
candlelight is suitable for searching,
whereas during the day the candle does not illuminate, but darkens.
Abaye said:
Since one must search specifically at night,
therefore, this Torah scholar should not begin at its time,
he should not begin his learning if he has fixed his time for Torah at night,
on the evening of the thirteenth, which ushers in the fourteenth,
on the conclusion of the thirteenth, which is the night of the fourteenth, that is, the night of the search for leaven. For
perhaps his learning will draw him on,
perhaps he will continue in his learning,
and come to refrain from the mitzva
of searching for leaven.
They asked Rav Nachman bar Yitzchak: “One who rents a house to his fellow on the fourteenth
of Nisan—
upon whom is it incumbent to search
the house for leaven? Is it
upon the landlord to search,
because
the leaven
in the house
belongs to him?
Or perhaps the tenant is responsible for searching
because
of the prohibition
of the leavened food:
it is considered to be in his possession,
since the house is now his for the duration of the rental period.
Come and hear
from that which was taught in a
beraita: “One who rents a house to another, the tenant must affix a mezuzah for him.”
We find, then, that a mitzva connected with the house is incumbent upon the tenant. If so, the search for leaven should likewise be incumbent upon him.
The Gemara rejects the proof:
There,
with regard to a mezuzah, it is therefore placed upon the tenant, because
Rabbi Mesharsheya said: The obligation of mezuzah is that of the person who dwells in the house.
The person who dwells in the house is obligated in mezuzah, because the mezuzah protects him. This is also because it is stated: “On the doorposts of your house,” and we interpret “your house” as “your entering”: the obligation applies to the person who enters and leaves the house. But
here,
with regard to searching for leaven, whose entire obligation is only by rabbinic decree, since according to Torah law it is sufficient to nullify the leaven in one’s heart so that he will not violate the prohibition against having it seen in his possession, the Gemara raises the doubt:
What
is the law—upon whom did the Sages impose this burden?
Rav Naḥman bar Yitzḥak said to them: We learned it
in a
baraita—a tannaitic source not included in the Mishna:
One who rents a house to another—
if, before he handed over to him
the
keys
of the house,
the night of
the
fourteenth had already begun, the landlord must search,
because handing over the key constitutes the acquisition of the rental. Since at the beginning of the night of the fourteenth, when the obligation to search took effect, the landlord had still not handed the keys to the tenant, and the house was still in his possession, the obligation to search took effect upon him. He is no longer released from it, even if he hands the keys to the tenant the following day.
And if, after he handed him
the
keys, the fourteenth had begun,
meaning that he handed him the keys on the thirteenth,
the tenant must search,
because at the beginning of the search period the house was already in his possession, and the obligation to search had taken effect upon him.
They inquired of Rav Naḥman bar Yitzḥak: If one rents a house to another on the fourteenth
of Nisan in the morning, and the tenant does not know whether the landlord searched the house the previous evening or not, is
it presumed to have been searched,
as we assume that the landlord certainly fulfilled the mitzva of searching for leaven the previous day, since we said that in such a case the obligation rests upon him?
Or
perhaps
it is not presumed to have been searched,
and the tenant must now search for the leaven?
The Gemara asks:
What practical difference does it make
in this question whether it is presumed to have been searched or not?
Let him ask him—
let him ask the landlord whether he searched or not.
The Gemara answers: What are we dealing with here?
With a case in which this person is not present to be asked,
because the landlord is not here, and it is therefore impossible to ask him whether he searched or not. Therefore, the question is
whether the Sages required this person to undertake the effort—what is the law?
Did the Sages require the tenant to search because of the uncertainty, or not?
Rav Naḥman bar Yitzḥak said to them: We have learned it,
for this is a law taught in a
baraita:
Everyone is trusted to testify on the fourteenth of Nisan
about the removal of leaven,
that the owners of this house searched it the previous evening.
Even women, even slaves, even minors!
The Gemara infers:
What is the reason they are trusted?
Why are they trusted to testify about this, when they are disqualified from giving testimony?