Text version of this daf: original and translation
Pesachim 49a — the Talmud in English
Mishna: The fourteenth of Nisan when it falls on Shabbat, since it is impossible to remove the hametz on it in the prescribed manner— they remove everything ordinary and teruma before Shabbat, except…
Original text — Pesachim 49a
מתניתין:
ארבעה עשר
בניסן
שחל להיות בשבת
, שאי אפשר לבער בו את החמץ כמצותו -
מבערין את הכל
חולין ותרומה
מלפני השבת
, חוץ ממה שהוא צריך לסעודות השבת,
דברי רבי מאיר.
וחכמים אומרים
: יבערנו בשבת
בזמנו
, שהוא בשעה שישית של ערב פסח, ואין צריך לבערו קודם השבת, שהרי אפשר שימצאו לו אוכלין עד זמן איסורו.
רבי אליעזר בר צדוק אומר
: חמץ של
תרומה
יבער
מלפני השבת
, לפי שאין אוכליה מרובים. שהרי אינה מותרת אלא לכהנים. ואף אסור להאכילה לבהמת זרים, אלא לבהמת כהנים בלבד.
אבל
חולין
מבערן בשבת
בזמנן
, שיכול למצוא להם הרבה אנשים שיאכלום.
גמרא:
ומביאה הגמרא ראיה ממעשה, שהלכה למעשה כחכמים שאין צורך לבער לפני השבת אלא אפשר לבער בשבת עצמה על ידי אכילת החמץ.
תניא: רבי אליעזר בר צדוק אומר: פעם אחת שבת אבא ביבנה
.
וחל ארבעה עשר
בניסן
להיות בשבת
.
ובא זונין,
שהיה
ממונה של רבן גמליאל, ואמר: הגיע עת לבער את החמץ!
והלכתי אחר אבא, וביערנו את החמץ.
ומשמע שרק בשבת הגיע עת ביעור החמץ, ולא בערב שבת. כי אם צריך לבער את הכל מערב שבת, חוץ מסעודות השבת, וכבר אכלו סעודת שבת, לא היה לו לממונה של רבן גמליאל להכריז ש"הגיע עת לבער את החמץ".
מתניתין:
ההולך
בי"ד בניסן
לשחוט את פסחו,
או
למול את בנו,
או
לאכול סעודת אירוסין בבית חמיו
.
ונזכר שיש לו חמץ בתוך ביתו
שעדיין לא ביערו.
אם
הוא
יכול לחזור
לביתו
ולבערו
ואחר כך
לחזור למצותו
-
יחזור ויבער,
ואחר כך יחזור לקיים את מצותו.
ואם לאו,
אלא אם יחזור ויבער יפסיד את מצותו, לא יחזור לביתו לבער את החמץ, אלא הוא
מבטלו בלבו
.
שהרי מן התורה די בביטול ואינו חייב בביעור אלא מדרבנן. ובמקום מצוה עוברת לא חייבו אותו, אלא העמידוהו על דינו מדאורייתא.
ההולך בי"ד ניסן
להציל
את ישראל הנרדפין
מן הנכרים,
או להצילם
מן הנהר,
או
מן הלסטין,
או
מן הדליקה,
או
מן המפולת,
ונזכר שיש לו חמץ בתוך ביתו - לא יחזור כדי לבערו. ואפילו אם יש לו שהות לאחר מכן לחזור ולהציל. אלא
יבטל
את החמץ
בלבו,
ודיו!
ואם הלך בערב פסח כדי להגיע למקום מסוים קודם כניסת החג,
ולשבות
בו [כדי שיוכל בחג לילך מאותו מקום אלפיים אמה לכל צד, כדין תחום שבת] - אם עושה כן לצורך
שביתת הרשות
[כלומר, אם מטרתו היא כדי שיוכל ללכת בחג לדבר הרשות],
יחזור מיד
לביתו, ויבער. ואפילו אם לא יספיק אחר כך לחזור למקום ההוא.
אבל אם הוא רוצה לקנות שם שביתה כדי שיוכל ללכת בחג לדבר מצוה, כגון לבית האבל או לבית המשתה, דינו כהולך לשחוט את פסחו. שאם לא יספיק לחזור לביתו ולבער וגם לחזור ולקנות שביתה במקום ההוא, לא יחזור לביתו, אלא יבטל בלבו.
וכן
דינו של
מי שיצא מירושלים, ונזכר שיש בידו בשר קדש
עמו בדרך. שמשיצא מחוץ לחומת העיר, נפסל הבשר בפסול יוצא [לפי שמחיצות קדשים קלים הן חומות ירושלים, וקדשים שיצאו חוץ למחיצתן נפסלו].
וקדשים פסולים נשרפים בתוך מחיצתם. כדדרשינן לעיל מ"בקודש באש תשרף", שבמקום אכילתו שם תהיה שריפתו. קדשי קדשים שנאכלים בעזרה, שריפתם בעזרה. וקדשים קלים שנאכלים בכל ירושלים, נשרפים אף בירושלים.
והיוצא מירושלים ובשר קודש פסול עמו -
אם
כבר
עבר
את
צופים
[כפר שממנו נראה בית המקדש],
שורפו במקומו
, שלא הטריחוהו לחזור ממרחק כזה.
ואם לאו,
אלא עדיין לא הגיע לצופים -
חוזר
לירושלים
ושורפו לפני הבירה מעצי המערכה
, ששם היה מקום שריפת הקדשים.
ועד כמה
יהיה שיעור בשר הקודש ושיעור החמץ שבגללם
הן חוזרין
לירושלים או לבתיהם, כדי לשורפם? -
רבי מאיר אומר: זה וזה
[בשר קודש וחמץ] - שיעורו
בכביצה
. אבל בפחות מכך אינו חוזר לירושלים. אלא שורפו במקומו. וכן בחמץ, אין צריך לחזור בשביל פחות מכביצה, אלא מבטלו בלבו.
רבי יהודה אומר: זה וזה
[בשר קודש וחמץ] - אף
בכזית
מהם הוא חוזר כדי לשורפם.
וחכמים אומרים: בשר קודש,
חוזר לירושלים כדי לשורפו אף
בכזית
ממנו. אבל על
החמץ
אינו חוזר לביתו לשורפו, אלא אם כן יש בו
בכביצה.
גמרא:
שנינו במשנתנו: ההולך לאכול סעודת אירוסין בבית חמיו, אם יכול לחזור ולבער ולחזור למצותו, יחזור ויבער. ואם לאו, מבטלו בלבו.
ורמינהו
מהא ד
תניא: ההולך לאכול סעודת אירוסין בבית חמיו,
או
לשבות שביתת הרשות
, ונזכר שיש לו חמץ בביתו -
יחזור
לביתו
מיד
כדי לבער. ואפילו אם לא יספיק לחזור לסעודה.
ואילו במתניתין תנן שההולך לאכול סעודת אירוסין בבית חמיו אינו חוזר אם אין לו שהות לעשות את שניהם, אלא "מבטלו בלבו".
אמר רבי יוחנן: לא קשיא
.
הא
דתניא "יחזור מיד" -
רבי יהודה
היא, הסובר שסעודת אירוסין אינה מצוה. הילכך, אינה דוחה תקנת חכמים דביעור.
ו
הא
דתנן "מבטלו בלבו" -
רבי יוסי
היא. הסובר שסעודת מצוה היא. ובמקום מצוה די בביטול דאוריתא.
וכדתניא: סעודת אירוסין
הרי היא סעודת
רשות
.
דברי רבי יהודה.
רבי יוסי אומר
: סעודת
מצוה
היא.
ומוסיפה הגמרא:
והשתא, דאמר רב חסדא: מחלוקת
זו אינה אלא
בסעודה שניה
. שכן דרך החתנים, שלאחר סעודת האירוסין הראשונה, הם חוזרים ומשגרים סבלונות [מתנות] לכלה, וסועדים שם שוב. ועל סעודה זו אמר רבי יהודה שהיא רשות.
אבל בסעודה הראשונה
של האירוסין, ל
דברי הכל
היא סעודת
מצוה. אפילו תימא הא והא רבי יהודה ולא קשיא
אם כן, לא קשיא כלל ממתניתין על הברייתא.
משום ד
הא
דתנן "מבטלו בלבו" איירי
ב
הולך ל
סעודה ראשונה
.
ו
הא
דתניא "יחזור מיד", איירי
ב
הולך ל
סעודה שניה.
תניא: אמר רבי יהודה: אני לא שמעתי
שתהא חשובה סעודת מצוה,
אלא סעודת אירוסין
.
אבל לא
סעודת
סבלונות,
שהיא סעודה שניה.
אמר לו רבי יוסי: אני שמעתי,
כי בין
סעודת אירוסין, ו
בין סעודת
סבלונות
סעודות מצוה הן!
תניא: רבי שמעון אומר: כל סעודה שאינה
סעודה
של מצוה, אין תלמיד חכם רשאי להנות ממנה
.
והוינן בה:
כגון מאי
היא סעודה שאינה של מצוה?
אמר רבי יוחנן: כגון
סעודת אירוסין של
בת כהן לישראל,
שאין בה מצוה. לפי שהיא צריכה לינשא לכהן, ולא לפגום את ייחוסה.
ו
כן סעודת אירוסין של
בת תלמיד חכם לעם הארץ
, שאין בה מצוה, לפי שאין לו להשיא את בתו לעם הארץ.
דאמר רבי יוחנן: בת כהן שנישאת לישראל, אין זיווגן עולה יפה
.
והוינן בה:
מאי היא?
כלומר, מה יהיה סופם שלא יעלה זיווגם יפה?
אמר רב חסדא: או
שהוא מת קודם זמנו והיא נעשית
אלמנה
.
או
שנעשית
גרושה
.
או
שלא יהיה לא זרע. כדכתיב "ובת כהן כי תהיה לאיש זר". וסמיך ליה "ובת כהן כי תהיה אלמנה וגרושה, ו
זרע אין לה"
.
במתניתא תנא
: בת כהן שנישאת לישראל - או שהיא תמות קודם זמנה והוא
קוברה, או
שהוא ימות והיא
קוברתו, או
שהיא
מביאתו לידי עניות.
ומקשינן:
איני, והא אמר רבי יוחנן איפכא: הרוצה שיתעשר, ידבק בזרעו של אהרן,
וישא כהנת.
ואם הוא תלמיד חכם -
כל שכן, שתורה
שלו
וכהונה
שלה
מעשרתן
[מעשירה אותם].
ומשנינן:
לא קשיא
.
הא
דקאמר שהוא מתעשר, איירי
בתלמיד חכם
שנשא כהנת.
ו
הא
דתניא "מביאתו לידי עניות", איירי
בעם הארץ
שנשא כהנת, שגנאי הוא לאהרון בכך, ומשום כן הוא נענש.
רבי יהושע נסיב
[נשא]
כהנתא, וחלש
[חלה].
אמר: לא ניחא ליה לאהרן ד
אני
אדבק בזרעיה
. ולא ניחא ליה
דהוה ליה חתנא כי אנא
[חתן כמוני].
רבי אידי בר אבין נסיב כהנתא. נפקו מיניה תרי בני סמיכי
[מוסמכים להוראה]. והם:
רב ששת בריה דרב אידי, ורב יהושע בריה דרב אידי.
אמר רב פפא: אי לא נסיבנא כהנתא
-
לא איעתרי
[לא הייתי מתעשר]. שהרי תלמיד חכם שדבק בזרעו של אהרן מתעשר, כאמור לעיל.
אמר רב כהנא
: משום שנשאתי כהנת, גליתי מבבל לארץ ישראל.
דאי לא נסיבתא כהנתא, לא גלאי.
אמרו ליה: והא למקום תורה גלית,
ואין בזה עונש כלל.
אמר להו:
לא גלאי כדגלי אינשי,
כשאר התלמידים הגולים מביתם לתלמוד תורה. שהם גולים מרצונם. ואילו אני, משום שנשאתי כהנת, גליתי בעל כרחי, מפני אימת המלכות.
אמר רבי יצחק: כל הנהנה מסעודת הרשות
[שאינה סעודת מצוה],
ל
ב
סוף
הוא
גולה
.
שנאמר "ואוכלים כרים מצאן, ועגלים מתוך מרבק"
.
וכתיב
בתריה
"לכן יגלו עתה בראש גולים".
תנו רבנן: כל תלמיד חכם המרבה בסעודתו בכל מקום,
לב
סוף הוא מחריב את ביתו, ומאלמן את אשתו, ומייתם את גוזליו
[ילדיו].
ולפי שצרכיו מרובים, ואינם מצויים בידו, הרי הוא גולה מביתו לבקש אחר פרנסתו, ואשתו כאלמנה חיה, ובניו כיתומים חיים.
ו
כן
תלמודו משתכח ממנו
. שמתוך שמרבה בסעודה, אין לו פנאי לחזור על תלמודו.
ומחלוקות רבות באות עליו
משום ששכח את תלמודו. וכן משום שנוטל מהמוכרים בהקפה את צרכי סעודותיו, וחובותיו מרובים.
ודבריו אינם נשמעים
.
ומחלל שם שמים, ושם רבו, ושם אביו
.
וגורם שם רע לו ולבניו ולבני בניו, עד סוף כל הדורות
.
והוינן בה:
מאי היא
"שם רע" שגורם לבניו?
אמר אביי
: משום ד
קרו ליה
לבנו
"בר מחים תנורי"
! כלומר, בנו של זה שמחמם את התנור תמיד כדי לבשל את סעודותיו.
רבא אמר
: קרו ליה לבנו
"בר מרקיד בי כובי"
! כלומר, בנו של ליצן הרוקד בחנויות היין. שבשכר ריקודו משקים אותו יין בחנם.
רב פפא אמר
: קרו ליה לבנו
"בר מלחיך פינכי"
[מלקק קערות].
רב שמעיה אמר
: קרו ליה לבנו
"בר מך רבע"
[מקפל ורובץ]. שכן דרך השיכורים, שאינם מספיקים ללכת לביתם ולשכב על מטתם. אלא מקפלים את לבושם וישנים עליו.
תנו רבנן: לעולם ימכור אדם
את
כל מה שיש לו, וישא בת תלמיד חכם
. משום
ש
אף
אם
לבסוף הוא
מת או גולה
מביתו,
מובטח לו ש
יהיו
בניו תלמידי חכמים
, שהרי יגדלו על ברכי אבי אמם התלמיד חכם.
ואל ישא בת עם הארץ
. משום
שאם
לבסוף הוא
מת או גולה
מביתו, יהיו
בניו עמי הארץ
, שהרי יגדלו אצל סבם העם הארץ.
תנו רבנן: לעולם ימכור אדם
את
כל מה שיש לו, וישא בת תלמיד חכם.
וכן ימכור מה שיש לו כדי ש
ישיא
את
בתו לתלמיד חכם.
לפי שנישואי בת תלמיד חכם לתלמיד חכם, הם
משל ל
הרכבת
ענבי הגפן בענבי הגפן
, שהוא
דבר נאה ומתקבל
.
ולא ישא
תלמיד חכם
בת עם הארץ
. משום שנשואי תלמיד חכם ובת עם הארץ, הם
משל
להרכבת
ענבי הגפן בענבי הסנה,
שהם
דבר כעור
ואינו מתקבל.
Translation
Mishna:
The fourteenth
of Nisan
when it falls on Shabbat,
since it is impossible to remove the hametz on it in the prescribed manner—
they remove everything
ordinary and teruma
before Shabbat,
except for what he needs for the Shabbat meals,
the words of Rabbi Meir.
And the Sages say:
he should remove it on Shabbat
at its time,
which is in the sixth hour of the eve of Pesach, and he need not remove it before Shabbat, for it is possible that people will be found to eat it until the time of its prohibition.
Rabbi Eliezer bar Tzadok says:
hametz of
teruma
he should remove
before Shabbat,
because its eaters are not numerous. For it is permitted only to kohanim. And it is also forbidden to feed it to the animals of non-kohanim, but only to the animals of kohanim.
But
ordinary food
he removes on Shabbat
at its time,
for he can find many people to eat it.
Gemara:
And the Gemara brings proof from an incident that the practical halakha follows the Sages, that it is not necessary to remove it before Shabbat, but it is possible to remove it on Shabbat itself by eating the hametz.
It was taught in a beraita: Rabbi Eliezer bar Tzadok says: Once my father spent Shabbat in Yavneh.
And the fourteenth
of Nisan
fell on Shabbat.
And Zunin came,
who was
the supervisor of Rabban Gamliel, and said: The time has come to remove the hametz!
And I went after my father, and we removed the hametz.
And it follows that the time for removing the hametz arrived only on Shabbat, and not on the eve of Shabbat. For if it were necessary to remove everything on the eve of Shabbat, except for the Shabbat meals, and they had already eaten the Shabbat meal, Rabban Gamliel’s supervisor should not have proclaimed, “The time has come to remove the hametz.”
Mishna:
One who goes
on the fourteenth of Nisan
to slaughter his Paschal offering,
or
to circumcise his son,
or
to eat an engagement meal in his father-in-law’s house.
And he remembered that he has hametz inside his house
which he had not yet removed.
If
he
can return
to his house
and remove it
and afterward
return to his mitzva—
he should return and remove it,
and afterward return to perform his mitzva.
But if not,
rather, if he returns and removes it he will forfeit his mitzva, he should not return to his house to remove the hametz, but he
nullifies it in his heart.
For by Torah law nullification is sufficient, and he is obligated to remove it only by rabbinic law. And in a case of a passing mitzva they did not obligate him; rather, they left him according to his Torah-law status.
One who goes on the fourteenth of Nisan
to save
Israel who are pursued
from non-Jews,
or to save them
from a river,
or
from bandits,
or
from a fire,
or
from a collapse,
and he remembered that he has hametz inside his house—he should not return in order to remove it. Even if he has time afterward to return and save them. Rather, he
should nullify
the hametz
in his heart,
and that is sufficient!
And if he went on the eve of Pesach in order to reach a certain place before the festival entered
and to spend Shabbat
there [so that on the festival he could walk from that place two thousand cubits in every direction, according to the law of the Shabbat boundary]—if he does so for the purpose of
a voluntary Shabbat residence [that is, if his purpose is to be able on the festival to walk for a voluntary matter],
that is, if his purpose is to be able to travel on the Festival for a voluntary matter,
he should return immediately
to his house and remove it. Even if afterward he will not manage to return to that place.
But if he wishes to establish his residence there so that he can walk on the festival for the sake of a mitzva, for example, to the house of a mourner or to the house of a feast, his law is like that of one who goes to slaughter his Paschal offering. For if he will not manage both to return to his house and remove [the hametz] and afterward return and establish his residence in that place, he should not return to his house, but should nullify it in his heart.
And likewise
the law of
one who left Jerusalem and remembered that he had sacred meat
with him on the way. For once he left beyond the city wall, the meat became invalid with the disqualification of “going out” [because the partitions of lesser sanctity are the walls of Jerusalem, and sacred offerings that went outside their partition became invalid].
And invalid sacred offerings are burned within their partition. As we expounded above from “It shall be burned in fire in the holy place,” that in the place of its eating, there shall be its burning. Most holy offerings, which are eaten in the Temple courtyard, are burned in the courtyard. And lesser sacred offerings, which are eaten throughout Jerusalem, are also burned in Jerusalem.
And one who goes out of Jerusalem with invalid sacred meat
if
he has already
passed
the
Mount of Scopus [the village from which the Temple is visible],
a village from which the Temple can be seen,
they burn it in its place,
for they did not trouble him to return from such a distance.
But if not,
rather, he has not yet reached the Mount of Scopus—
he returns
to Jerusalem
and burns it before the capital from the wood of the pyre,
for that was the place where sacred offerings were burned.
And to what extent
is the measure of the sacred meat and the measure of the hametz because of which
they return
to Jerusalem or to their homes, in order to burn them?
Rabbi Meir says: Both this and that [the sacred meat and the hametz]—
their measure
is an egg-bulk.
But for less than this he does not return to Jerusalem; rather, he burns it in its place. And likewise with hametz, he need not return on account of less than an egg-bulk, but he nullifies it in his heart.
Rabbi Judah says: Both this and that [the sacred meat and the hametz]—even
sacred meat and leaven
an olive-bulk
of them causes him to return in order to burn them.
And the Sages say: Sacred meat,
he returns to Jerusalem in order to burn it even
for an olive-bulk
of it. But concerning
the hametz
he does not return to his house to burn it unless there is
an egg-bulk in it.
Gemara:
We learned in our Mishna: One who goes to eat an engagement meal in his father-in-law’s house—if he can return, remove [the hametz], and return to his mitzva, he should return and remove it. But if not, he nullifies it in his heart.
And we raise a contradiction
from that which
was taught in a beraita: One who goes to eat an engagement meal in his father-in-law’s house,
or
to spend a voluntary Shabbat residence,
and he remembered that he has hametz in his house—
he should return
to his house
immediately
in order to remove it. Even if he will not manage to return to the meal.
Whereas in the Mishna we learned that one who goes to eat an engagement meal in his father-in-law’s house does not return if he does not have enough time to do both; rather, “he nullifies it in his heart.”
Rabbi Yohanan said: It is not difficult.
This
which was taught, “he should return immediately”—
it is Rabbi Judah’s
opinion, who holds that an engagement meal is not a mitzva. Therefore, it does not override the rabbinic enactment of removal.
And
this
which we learned, “he nullifies it in his heart”—
it is Rabbi Yose’s
opinion, who holds that it is a mitzva meal. And in a place of a mitzva, Torah-law nullification is sufficient.
And as it was taught in a beraita: An engagement meal
is a meal of
voluntary status.
The words of Rabbi Judah.
Rabbi Yose says:
A meal of
mitzva
it is.
And the Gemara adds:
And now, since Rav Hisda said: The dispute
is only
with regard to the second meal.
For this is the practice of bridegrooms: after the first engagement meal, they again send gifts [to the bride] and dine there again. And it is concerning this meal that Rabbi Judah said it is voluntary.
But with regard to the first meal
of the engagement,
everyone agrees
that it is a meal of
mitzva. Even if you say that both this and that are Rabbi Judah’s opinion, it is not difficult
if so, there is no difficulty at all from the Mishna against the beraita.
Because
this
which we learned, “he nullifies it in his heart,” speaks of
one
who is going to
the first meal.
And
this
which was taught, “he should return immediately,” speaks of
one
who is going to
the second meal.
It was taught in a beraita: Rabbi Judah said: I heard nothing
that it should be considered a mitzva meal,
except an engagement meal.
But not
a meal of
gifts,
which is the second meal.
Rabbi Yose said to him: I heard
that both
the engagement meal, and
the meal of
gifts—
they are mitzva meals!
It was taught in a beraita: Rabbi Shimon says: Any meal that is not
a
mitzva meal, a Torah scholar is not permitted to derive benefit from it.
And we raised the question:
For example, what
is a meal that is not a mitzva meal?
Rabbi Yohanan said: For example,
an engagement meal of
a daughter of a kohen to an Israelite,
which contains no mitzva. For she ought to marry a kohen, and not damage her lineage.
And
likewise an engagement meal of
a daughter of a Torah scholar to an ignoramus,
which contains no mitzva, since he ought not marry his daughter to an ignoramus.
For Rabbi Yohanan said: A daughter of a kohen who marries an Israelite—their union does not prosper.
And we raised the question:
What is it?
That is, what will be their end, that their union will not prosper?
Rav Hisda said: Either
he dies before his time and she becomes
a widow.
Or
she becomes
divorced.
Or
they will have no offspring. As it is written, “And the daughter of a kohen, when she shall be married to a foreign man.” And juxtaposed to it is, “And the daughter of a kohen, when she shall be a widow or divorced, and
has no offspring.”
In the baraita it was taught:
A daughter of a kohen who marries an Israelite—either she dies before her time and he
buries her, or
he dies and she
buries him, or
she
brings him to poverty.
And we object:
Is that so? But Rabbi Yohanan said the opposite: One who wishes to become wealthy should cleave to the seed of Aaron,
and marry a woman of priestly lineage.
And if he is a Torah scholar—
all the more so, that Torah
of his
and priesthood
of hers
will make them wealthy [make them wealthy].
He said: Aaron would not be pleased that I
And we answer:
It is not difficult.
This
which he said that he becomes wealthy speaks
of a Torah scholar
who married a woman of priestly lineage.
And
this
which was taught, “she brings him to poverty,” speaks
of an ignoramus
who married a woman of priestly lineage, for it is disgraceful to Aaron on account of this, and for that reason he is punished.
Rabbi Joshua married
a woman of priestly lineage,
and became ill
[became sick].
He said: Aaron does not desire that
I
cleave to his descendants.
And he does not desire
that he should have a son-in-law such as I
[a son-in-law like me].
Rabbi Idi bar Avin married a woman of priestly lineage. Two ordained sons emerged from him
[authorized to issue rulings]. And they were:
Rav Sheshet, the son of Rav Idi, and Rav Joshua, the son of Rav Idi.
Rav Pappa said: If I had not married a woman of priestly lineage—
I would not have become wealthy
[I would not have become wealthy]. For a Torah scholar who cleaves to the seed of Aaron becomes wealthy, as stated above.
Rav Kahana said:
Because I married a woman of priestly lineage, I was exiled from Babylonia to the Land of Israel.
For if I had not married a woman of priestly lineage, I would not have been exiled.
They said to him: But you were exiled to a place of Torah,
and there is no punishment in this at all.
He said to them:
I was not exiled as people are exiled,
like the other students who are exiled from their homes for Torah study. For they are exiled willingly. But I, because I married a woman of priestly lineage, was exiled against my will, because of fear of the government.
Rabbi Isaac said: Anyone who derives benefit from a voluntary meal
[which is not a mitzva meal],
in
the
end
he
is exiled.
As it is stated: “And they eat lambs from the flock, and calves from the midst of the stall.”
And it is written
after it,
“Therefore they shall now go into exile at the head of the exiles.”
The Sages taught: Any Torah scholar who increases his meals everywhere,
in the
end he destroys his house, makes his wife a widow, and makes his young children orphans
[his children].
And since his needs are numerous and are not available to him, he is exiled from his house to seek his livelihood, and his wife is like a living widow, and his sons are like living orphans.
And
likewise
his learning is forgotten by him.
For since he increases his meals, he has no time to review his learning.
And many disputes come upon him
because he forgot his learning. And also because he takes the necessities of his meals from sellers on credit, and his debts are numerous.
And his words are not heeded.
And he profanes the Name of Heaven, and the name of his teacher, and the name of his father.
And he causes a bad name for himself, for his sons, and for his sons’ sons, until the end of all generations.
And we raised the question:
What is the “bad name”
that he causes for his sons?
Abaye said:
Because
they call him
his son
“the son of the one who heats ovens”!
That is, the son of this one who constantly heats the oven in order to cook his meals.
Rava said: They call
his son
“the son of the one who dances in wine shops”!
That is, the son of a clown who dances in wine shops, for in payment for his dancing they give him wine for free.
Rav Pappa said: They call
his son
“the son of the one who licks bowls”
[one who licks bowls].
Rav Shemaya said: They call
his son
“the son of the one who folds and lies down”
[folds and lies down]. For such is the way of drunkards, who do not manage to walk to their homes and lie down on their beds. Rather, they fold their garments and sleep on them.
The Sages taught: A person should always sell
everything
that he has and marry the daughter of a Torah scholar.
Because
even
if
if
in the end he
dies or is exiled
from his house,
it is guaranteed to him that
his
sons will be Torah scholars,
for they will grow up on the knees of their maternal grandfather, the Torah scholar.
And he should not marry the daughter of an ignoramus.
Because
if
in the end he
dies or is exiled
from his house, his
sons will be ignoramuses,
for they will grow up with their grandfather, the ignoramus.
The Sages taught: A person should always sell
everything
that he has and marry the daughter of a Torah scholar.
And likewise, he should sell what he has so that he can
marry off
his
daughter to a Torah scholar.
For the marriage of the daughter of a Torah scholar to a Torah scholar is
likened to
the grafting of
grapes of the vine with grapes of the vine,
which is
a fine and acceptable thing.
And he should not marry
a Torah scholar
the daughter of an ignoramus.
For the marriage of a Torah scholar and the daughter of an ignoramus is
likened
to the grafting of
grapes of the vine with grapes of the thornbush,
which is
an ugly thing!
exact page position")
And it is not acceptable.