Text version of this daf: original and translation
Pesachim 18a (יח.) — the Talmud in English
Pesachim 18a (פסחים יח.): Rabbi Yehuda says: the waters were nullified in its intestines with regard to the status of mei ḥattat, since they are not fit for sprinkling and they no longer bear that…
Original text — Pesachim 18a (יח.)
רבי יהודה אומר
:
בטלו
המים
במעיה
מתורת מי חטאת, לפי שאין הם ראויים להזאה, וכבר אין שמם עליהם. הלכך, אין הם מטמאים.
ואי סלקא דעתך
דדוקא
מ
טומאת משקין לטמא
כלים הוא דהדר ביה
רבי יהודה,
אבל ב
טומאת משקין לטמא
אוכלין
לא הדר ביה,
וכרבי יוסי ורבי שמעון סבירא ליה,
דמדאורייתא היא, קשיא:
אמאי בטלו
המים
במעיה לגמרי
מתורת טומאה?
נהי ד
שוב אין להם
טומאה חמורה
כאב הטומאה, ו
לא מטמאו
אדם וכלים, אבל
טומאה קלה
של ראשון לטומאה עדיין תהיה להם. ואוכלין
מיהא ניטמאו
.
שהרי אף אם עתה שוב אינם נחשבים "מי חטאת", עדיין שם מים עליהם. והרי קודם לכן היו מי חטאת. ונטמאו המים הרגילים מחמת נגיעתם בעצמם כשהיו "מי חטאת". שאין לך נגיעה גדולה מזו. וכשנסתלק מהם שם מי חטאת, הרי הם כמשקין שנגעו במי חטאת. ויש להם לטמאות את הבשר.
אלא, שמע מינה, אין משקין מטמאים אוכלים מן התורה. והדר ביה רבי יהודה לגמרי מטומאת משקין לטמא אחרים.
ואף שמדרבנן מיהא מטמאים, לא גזרו חכמים אלא במשקין דעלמא. אבל הכא לא גזרו. משום דמילתא דלא שכיחא הוא, שתשתה הפרה מי חטאת.
ודחינן: לעולם לא הדר רבי יהודה בטומאת משקין לטמא אוכלין. אלא סבר דמדאורייתא היא.
ו
מאי
"בטלו במעיה"
נמי?
-
בטלו מטומאה חמורה
. ששוב אין בהם תורת אב הטומאה דמי חטאת, לטמא אדם וכלים.
אבל טומאה קלה
דראשון לטומאה יש להם, ו
מטמאו
אוכלין.
ותמהינן: מדקאמר רבי יהודה כן,
מכלל דתנא קמא
פליג ו
סבר, טומאה חמורה נמי
יש למים במעיה, ו
מטמאו
אף אדם וכלים.
והא ליכא למימר הכי. ד
הא
"בשרה טמא"
קתני.
ומשמע שאף לתנא קמא אין הם אלא ראשון לטומאה, ואינם מטמאים אלא בשר. אבל כלים ואדם אינם מטמאים. מכלל, דרבי יהודה סבר שאף טומאה קלה אין להם.
ומשנינן:
כולה
מתניתין
רבי יהודה
היא.
וחסורי מיחסרא, והכי קתני
:
פרה ששתתה מי חטאת, בשרה טמא
.
במה דברים אמורים
, ב
טומאה קלה,
שהמים מטמאים דוקא את הבשר. לפי שאין טומאתם אלא כדין משקין שנגעו במי חטאת.
אבל
ב
טומאה חמורה
דאב הטומאה,
לא
מטמאים. משום
שרבי יהודה אומר: בטלו
המים ש
במעיה
מתורת מי חטאת, ואין דינם אלא כראשון לטומאה, שאינו מטמא אלא אוכלין ומשקין, ולא אדם וכלים.
רב אשי אמר: לעולם בטלו
המים
במעיה לגמרי
מתורת טומאה. ואף את הבשר אינם מטמאים.
ודקשיא לך, ראשון לטומאה מיהא ליהוי על ידי נגיעתם בעצמם. לא קשיא.
משום דהוה ליה
המים שבמעיה
משקה סרוח
, שאינו מקבל טומאה ואינו מטמא. כדתניא בתורת כהנים: "וכל משקה אשר ישתה בכל כלי" - פרט למשקה סרוח.
שנינו לעיל:
רבי יוסי ורבי שמעון אומרים
: ספק טומאת משקין,
ל
טמא
אוכלין
-
טמאין
מספק. אבל
ל
טמא
כלים
-
טהורין
מספק. לפי שהמשקין מטמאים אוכלין מן התורה. אבל אינם מטמאים כלים אלא מדרבנן.
אמר רבה בר בר חנה אמר ריש לקיש: רבי יוסי
-
בשיטת רבי עקיבא רבו אמרה. דדריש
רבי עקיבא, מאי דכתיב באוכל שנפל לכלי שנטמא בשרץ
"י
ִ
ט
ְ
מ
ָא", פירושו
"י
ְ
ט
ַ
מ
ֵא" אחרים. והכי נמי דרש רבי יוסי במשקין.
דתנן: בו ביום
שמינו את רבי אלעזר בן עזריה לנשיא,
דרש רבי עקיבא
: כתיב בשרצים
"וכל כלי חרש אשר יפל מהם אל תוכו
כל אשר בתוכו יטמא ואותו תשברו".
אינו אומר
"טמא", אלא
"יטמא"
. ודרשינן:
יטמא אחרים.
ואף שהכלי אשר נטמא בשרץ הוא ראשון לטומאה, והאוכל שבתוכו אינו אלא שני,
לימד על ככר שני שעושה
משקה אחר במגעו ל
שלישי
לטומאה, ואפילו
בחולין.
ומפרשינן:
ו
רבי יוסי שהלך בשיטתו,
הכא
במשקין
היכי דריש?
מהא דכתיב
"וכל משקה אשר ישתה בכל כלי יטמא"
, ולא כתיב "טמא", דרשינן:
יטמא
-
לטמא
אוכלין אחרים ב
טומאת אוכלין
.
אתה אומר
לפרש במשקין, "יטמא"
\-
לטמא
אוכלין אחרים ב
טומאת אוכלין
,
או אינו אלא לטמא
משקין אחרים
בטומאת משקין!?
אמרת: לא כך היה!
אין לפרש את הכתוב בדרך זו.
והוינן בה:
מאי
"לא כך היה"?
אמר רב פפא
: לא יתכן לפרש את הכתוב הכי, משום ש
לא מצינו טומאה
[דבר טמא]
שעושה
טומאה
כיוצא בה
, כדדרשינן לקמן מ"יטמא", דאין עושה כיוצא בו טמא. שאין אוכל מטמא אוכל, ואין משקה מטמא משקה. אלא אוכל מטמא רק משקה, ומשקה מטמא רק אוכל.
רבינא אמר: מגופיה דקרא נמי
מוכח כן. ד
לא מצית אמרת, "יטמא"
היינו
לטמא
אחרים ב
טומאת משקין
.
דאי סלקא דעתך
"יטמא"
ד
כתיב ב
סיפא
דקרא [אצל טומאת משקין], היינו
לטמא טומאת משקין
, הרי
"יטמא"
ד
כתיב ב
רישא
דקרא [אצל טומאת אוכלין],
נמי
פירושו
לטמא טומאת משקין
.
ואם כן, למה חילקן הכתוב וכתב פעמיים "יטמא", לטומאת משקין לחוד, ולטומאת אוכלין לחוד?
ניערבינהו וניכתבינהו
יחד. וליכתוב הכי:
"מכל האוכל אשר יאכל אשר יבא עליו מים, וכל משקה אשר ישתה בכל כלי יטמא"
.
תרי
"יטמא"
-
למה לי?
אלא
שמע מינה,
"יטמא"
ד
כתיב ב
רישא
באוכלין טמאים, היינו
לטמא
אחרים ב
טומאת משקין
.
ו
"יטמא"
ד
כתיב ב
סיפא
במשקין טמאים, היינו
לטמא
אחרים ב
טומאת אוכלין
.
ותו הוינן בה:
ואימא
יטמא
לטמא
אף
את
הכלים
. ואמאי קאמר רבי יוסי דטומאת משקין לטמא כלים אינה דאורייתא, וספיקה טהור?
ומשנינן: ליכא למימר הכי. שהרי
ו
כי
לאו קל וחומר הוא
שאינם מטמאים כלים?!
ומה כלי, שמטמא
את ה
משקה, אין מטמא כלי
אחר [כדדריש לקמן],
משקין הבאין מחמת כלי
[שהרי הכתוב מדבר במשקין שנטמאו על ידי כלי שנטמא בשרץ],
אינו דין שלא יטמאו את הכלים?!
ולא יתכן שיהיה המשקה חמור יותר מהכלי שטימא אותו.
ותו הוינן בה:
ואימא, כי לא מטמאו
המשקין את הכלים, היינו
משקין הבאין מחמת כלי
. משום שאינם חמורים יותר מהכלי שנטמאו מחמתו.
אבל משקין הבאין מחמת שרץ
[שנטמאו בשרץ גופו והרי הם ראשונים לטומאה],
הכי נמי ד
חמירי טפי מכלים שנטמאו בשרץ, ו
מטמאו
אף
כלים
.
Translation
Rabbi Yehuda says:
the waters
were nullified
in its intestines
with regard to the status of mei ḥattat, since they are not fit for sprinkling and they no longer bear that designation. Therefore, they do not impart impurity.
And if it enters your mind
that only
from
the impurity of liquids to impart impurity to
vessels is what Rabbi Yehuda retracted,
but with regard to
the
impurity of liquids to impart impurity to
food,
he did not retract,
and he holds in accordance with Rabbi Yosei and Rabbi Shimon,
that it is of Torah origin, there is a difficulty:
Why were
the waters
completely nullified in its intestines
with regard to impurity?
Granted that
they no longer have
severe impurity,
the status of a primary source of impurity, and
do not impart impurity to
a person or vessels, but
lesser impurity,
the status of first-degree impurity, should still apply to them. And
at least food should become impure.
For even if they are no longer now considered mei ḥattat, they still bear the designation of water. Previously, they were mei ḥattat, and the ordinary water became impure through touching itself when it was still mei ḥattat, for there is no greater contact than this. And once the designation of mei ḥattat has been removed from them, they are like liquids that touched mei ḥattat. And they should be capable of imparting impurity to meat.
Rather, learn from this that liquids do not impart impurity to food by Torah law, and Rabbi Yehuda retracted completely with regard to the impurity of liquids imparting impurity to other things.
And although by rabbinic decree they do impart impurity, the Sages decreed this only with regard to ordinary liquids. Here, however, they did not issue such a decree, because it is an uncommon matter for a cow to drink mei ḥattat.
And we reject this: In fact, Rabbi Yehuda did not retract with regard to the impurity of liquids imparting impurity to food. Rather, he holds that it is of Torah origin.
And
what
does “they were nullified in its intestines”
also mean? —
They were nullified with regard to severe impurity.
For they no longer have the status of a primary source of impurity as mei ḥattat, to impart impurity to a person or vessels.
But lesser impurity
the status of first-degree impurity, does apply to them, and
they impart impurity to
food.
And we raise a difficulty: Since Rabbi Yehuda says this,
by inference, the first tanna
disagrees and
maintains that even severe impurity
still applies to the water in its intestines, and
it imparts impurity to
even a person and vessels.
But this cannot be said, for
after all,
“its flesh is impure”
is what it teaches.
This implies that even according to the first tanna, the water has only the status of first-degree impurity and imparts impurity only to flesh; it does not impart impurity to vessels or a person. By inference, Rabbi Yehuda maintains that it does not possess even lesser impurity.
And we answer:
The entire
Mishna is
Rabbi Yehuda’s
view.
And it is incomplete, and this is what it teaches:
If a cow drank mei ḥattat, its flesh is impure.
When are these words stated?
With regard to
lesser impurity,
where the water imparts impurity specifically to the flesh, because its impurity is only like that of liquids that touched mei ḥattat.
But
with regard to
severe impurity,
that of a primary source of impurity,
it does not
impart impurity, because
Rabbi Yehuda says: The waters were nullified
that were
in its intestines,
with regard to the status of mei ḥattat. Their status is only that of first-degree impurity, which imparts impurity only to food and liquids, but not to a person or vessels.
Rav Ashi said: In fact, they were nullified
the waters
completely in its intestines
with regard to impurity. They do not even impart impurity to the flesh.
And if you ask: Let it at least have the status of first-degree impurity through its touching itself. This is not difficult.
Because
the water in its intestines
was putrid liquid,
which neither contracts impurity nor imparts impurity. As it is taught in the Torat Kohanim: “And any liquid that may be drunk in any vessel” — this excludes putrid liquid.
We learned above:
Rabbi Yosei and Rabbi Shimon say:
Uncertain impurity of liquids,
to
impart impurity to
food —
it is impure
by uncertainty. But
to
impart impurity to
vessels —
they are pure
by uncertainty, since liquids impart impurity to food by Torah law, but they impart impurity to vessels only by rabbinic law.
Rabba bar bar Ḥana said that Reish Lakish said: Rabbi Yosei
stated his view in accordance with the approach of his teacher, Rabbi Akiva. For Rabbi Akiva expounded
the verse concerning food that fell into a vessel that became impure through a creeping animal:
“it
”
be
”
comes
to mean
“it
”
be
comes
impure” — others. And Rabbi Yosei likewise expounded this concerning liquids.
For we learned:
On that very day
when Rabbi Elazar ben Azarya was appointed Nasi,
Rabbi Akiva expounded:
It is written concerning creeping animals:
“And any earthenware vessel into which any of them may fall
whatever is inside it shall become impure, and it you shall break.”
It does not say
“it is impure,” but
“it shall become impure.”
And we expound:
It shall render others impure.
And although the vessel that became impure through a creeping animal is first-degree impurity, while the food inside it is only second-degree impurity,
it teaches concerning a loaf of second-degree impurity that it causes
another liquid through its contact to become
third-degree
impurity, even
with regard to non-sacred food.
And we explain:
And
Rabbi Yosei, who followed his approach,
here,
with regard to liquids,
how does he expound the verse?
From that which is written:
“And any liquid that may be drunk in any vessel shall become impure,”
and it does not say “is impure,” we expound:
It shall become impure —
to render
other food impure with
the impurity of food.
You may say
that with regard to liquids the verse means, “It shall become impure”
to render
other food impure with
the impurity of food,
or perhaps it means only to render
other liquids impure
with the impurity of liquids!?
You have said: It was not so!
The verse cannot be interpreted in this manner.
And we inquire:
What
does “It was not so” mean?
Rav Pappa said:
The verse cannot be interpreted in this manner, because
we have not found an impurity
[an impure object]
that causes
impurity
like itself, as we will expound below from “it shall become impure”: it does not render another object like itself impure.
For food does not render food impure, and liquid does not render liquid impure. Rather, food renders only liquid impure, and liquid renders only food impure.
Ravina said: The verse itself also
demonstrates this, for
you cannot say that “it shall become impure”
means
to render
others impure with
the impurity of liquids.
For if it enters your mind that
“it shall become impure”
that is
written
in the latter part
of the verse [with regard to the impurity of liquids], meaning
to render impure with the impurity of liquids,
then
“it shall become impure”
that is
written
in the first part
of the verse [with regard to the impurity of food],
also
means
to render impure with the impurity of liquids.
If so, why did the verse separate them and write “it shall become impure” twice, once for the impurity of liquids and once for the impurity of food?
Let us combine them and write them
together, and let it say as follows:
“From all food that may be eaten, upon which water comes, and any liquid that may be drunk in any vessel shall become impure.”
Two
instances of “it shall become impure” —
why do I need them?
Rather,
learn from this:
“It shall become impure”
that is
written
in the first part
with regard to impure food means
to render
others impure with
the impurity of liquids.
And
“it shall become impure”
that is
written
in the latter part
with regard to impure liquids means
to render
others impure with
the impurity of food.
And we inquire further:
Perhaps
“it shall become impure”
to render
even
the
vessels impure. Why, then, does Rabbi Yosei say that the impurity of liquids imparting impurity to vessels is not of Torah origin, and that in a case of uncertainty they are pure?
And we answer: It cannot be said so, for
there is no basis for saying this. After all,
is
it not
a kal va-chomer
that they do not impart impurity to vessels?!
And just as a vessel, which imparts impurity to
the
liquid, does not impart impurity to another vessel
as will be expounded below,
liquids that come from a vessel
— for the verse is speaking of liquids that became impure through a vessel that became impure through a creeping animal —
is it not certainly the case that they should not impart impurity to vessels?!
It cannot be that the liquid is more stringent than the vessel that rendered it impure.
And we inquire further:
Perhaps, when they do not render
the vessels impure, the reference is
to liquids that come from a vessel,
because they are not more stringent than the vessel through which they became impure.
But liquids that come from a creeping animal
[which became impure through the creeping animal itself and are therefore first-degree impurity],
then indeed
they are more stringent than vessels that became impure through a creeping animal, and
they render impure
even
vessels.