Text version of this daf: original and translation

Niddah 36b — the Talmud in English

The blood of a woman who has given birth, which emerges at the time of birth or beforehand, when she is struggling to give birth and feels the pains of childbirth, does not impart impurity by Torah…

Original text — Niddah 36b

דם של יולדת היוצא בשעת הלידה, או לפניה, בשעה שהיא מקשה לילד וחשה בכאבי הלידה - אינו מטמא מן התורה משום זיבה, שנאמר בזבה [ויקרא טו כה] כי יזוב "זוב דמה" דהיינו מחמת עצמה, ולא דם הבא מחמת ולד.

ולכן, אם אירעה הלידה בימים הראויים לזיבה אין היולדת צריכה לספור שבעה ימים נקיים אחרי ימי טומאתה כיולדת.

אבל אם פסקו כאבי הלידה ולאחר מכן אירעה הלידה הרי היא יולדת בזוב, וצריכה לספור שבעה נקיים אחרי שיעברו ימי טומאת הלידה לזכר או לנקיבה.

[האמוראים נחלקו בביאור המשנה, והביאור שלפנינו הוא לפי דברי רבא בגמרא]:

מתניתין:

המקשה

לילד, וראתה דם בעת הקשותה לילד, אם היתה היתה אותה הראיה בימים הראויים לנדה , הרי היא טמאה מדאורייתא בטומאת

נדה

. כי לא טיהרה תורה דם קישוי של נדה אלא של זבה, בימי זיבתה, בלבד.

קשתה

לילד, וראתה דם במשך

שלשה ימים

רצופים,

בתוך י"א יום

הראויים לזיבה,

ושפתה

ושקטה מכאבי הלידה

מעת לעת

לאחר ראיית הדם,

וילדה

אחרי ששפתה מעת לעת -

הרי זו יולדת בזוב, דברי רבי אליעזר.

כי השפייה מעת לעת, בין ראיית הדם ללידה, הוכיחה שלא היה הדם הזה דם קושי של לידה, שטיהרה אותו תורה מטומאת זיבה, אלא הוא דם זיבה גרידא.

רבי יהושע אומר

: אין די בשפייה מעת לעת בכל ענין. אלא רק כשהשפייה מעת לעת היא

לילה ויום,

מתחלת הלילה עד סוף היום שלאחריו [ולא מאמצע היום עד אמצע היום שלאחריו]. שהיא

כ

מו מעת לעת של

לילי שבת ויומו!

[שהשבת מתחילה בליל שבת ומסתיימת למחרת בערב] .

והשפייה נחשבת כהפסקה בין ראיית הדם ללידה

כששפתה מן הצער,

במשך מעת לעת לפני הלידה. ודיה בשפייה מהצער בלבד, כדי לעשותה זבה,

ולא

צריך שתשפות גם

מן הדם,

אלא אפילו אם ממשיכה לראות דם עד הלידה, נחשבת השפייה מן הצער כהוכחה שאין קשר בין ראיית הדם ללידה, והדם הזה הוא דם זבה!

כמה הוא קישויה,

במשך כמה זמן לפני הלידה נחשב דמה לדם קושי של לידה, שהתורה טיהרתו מזיבה?

רבי מאיר אומר: אפילו

אם התחיל צערה

ארבעים וחמישים יום

לפני הלידה, והמשיך בלא הפסק עד הלידה, טהורים כל הדמים שראתה בארבעים או חמשים היום האלו!

רבי יהודה אומר: דיה חדשה!

די לה אם נטהר את דמי הקושי בחודש האחרון להריונה בלבד! אך אילו קשתה שלשה ימים בחדש השמיני להריונה, אף על פי שנמשך הקישוי עד הליה נחשבת יולדת בזוב מפני שתחילת הראיה לא היתה בחדש התשיעי.

רבי יוסי ורבי שמעון אומרים: אין קישוי

של לידה

יותר משתי שבתות

שלפני הלידה! ולפיכך אם ראתה שלשה ימים קודם להם, נחשבת יולדת בזוב.

גמרא:

שנינו במשנה: "המקשה - נדה".

תמהה הגמרא:

אטו כל המקשה

לילד וראתה דם, ואפילו בימים הראויים לזיבה -

נדה היא?

והרי אין נדות בימי זוב!?

אמר רב

: אכן, אם ראתה בימי זיבה אין היא נדה דאורייתא, אלא שתקנו חכמים שתהיה

נדה ליומא,

שבאותו יום בלבד היא טמאה ואסורה לבעלה מדרבנן ,

וטובלת לערב!

ואין היא חייבת לשמור מדרבנן יום כנגד יום כדין זבה קטנה, [כי כיון שהדם הוא דם קושי, שטיהרתו תורה מזיבה, לא החמירו בו חכמים לחשוש שמא תשפה מן הצער ויתברר שהדם טמא, אלא אסרוה מדרבנן רק באותו היום שראתה בו].

ושמואל אמר

: חכמים גזרו שצריכה גם לשמור יום כנגד יום כדין זבה קטנה. כי

חיישינן שמא תשפה,

אחר ראיית הדם, ותלד רק לאחר מעת לעת, ויתברר שהיתה זבה קטנה בעת ראייתה, וזבה קטנה אסורה לשמש מדאורייתא גם בשעה שהיא שומרת כנגד יום!

ורבי יצחק אמר: המקשה

-

אינה כלום!

שלא גזרו עליה חכמים כלל. וכיון שמדאורייתא דם קושי טהור מזיבה, מותר לה לשמש אפילו באותו יום שראתה את דם הקושי .

ומקשה הגמרא:

והקתני "המקשה

-

נדה"?

אמר רבא

: כוונת המשנה: שאם ראתה דם קושי

בימי נדה,

הרי היא

נדה

. כי התורה טיהרה רק דם זיבה כשבא בקושי ולא את דם נידה.

אבל אם ראתה דם קושי

בימי זיבה,

והיינו באחד עשר יום שבין נדה לנדה, הרי היא

טהורה!

והתניא

: שכך שנינו בברייתא:

המקשה

לילד וראתה דם,

בימי נדה

הרי היא

נדה! בימי זיבה

הרי היא

טהורה!

כיצד

הוא קשויה בימי זיבתה?

אם

קשתה יום אחד, ושפתה שנים

ימים [מן הצער, אבל המשיכה לראות דם, ונמצא שראתה דם במשך ג' ימים].

או

-

שקשתה שנים

ימים,

ושפתה

מהצער

יום אחד

[אך המשיכה לראות בו דם].

או

-

ששפתה

מכאביה יום אחד,

וקשתה

ביום השני,

וחזרה ושפתה

ביום השלישי, [ובמשך כל שלשת הימים ראתה דם] -

הרי זו יולדת בזוב!

כיון ששפתה במשך יום לפני הלידה, וראתה בו דם, ונמצא שאין זה דם הקושי, כי התברר שאינו דם מחמת הולד, אלא הרי הוא דם מחמת עצמה.

אבל

-

שפתה יום אחד, וקשתה שנים

.

או

-

ששפתה שנים, וקשתה יום אחד

142 .

או

-

שקשתה, ושפתה, וחזרה וקשתה אין זו יולדת בזוב!

כללו של דבר

: אם היה

קושי סמוך ללידה

-

אין זו יולדת בזוב!

ואם ראתה שלשה ימים ולאחר מכן היה

שופי

מעת לעת

סמוך ללידה

-

הרי זו יולדת בזוב!

חנניא בן אחי רבי יהושע אומר: כל שחל קישויה בשלישי שלה

, אם ראתה דם בימי זיבתה במשך שלשה ימים, אך במשך שעה אחת בלבד, בכניסת היום השלישי, הרגישה צער של קושי לידה, הרי

אפילו

אם

כל

יתר שעות

היום

השלישי

כולו

היו

בשופי

, ואף המשיך השופי בחלק מהיום הרביעי, ונמצא שהיתה שפייה מצער הלידה מעת לעת לפני הלידה -

אין זו יולדת בזוב!

כי רק אם שפתה במשך יממה תמימה, שמתחילה בערב זה ומסתימת בערב שלאחריו, נחשבת השפייה כהפסקה בין ראיית הדם ללידה [עד כאן הברייתא], דנה הגמרא בדברי התנא קמא בברייתא

"כללו של דבר

, אם היה קושי סמוך ללידה - אין זו יולדת בזוב" -

לאתויי מאי

, מה הכלל הזה בא לרבות?

ומבארת הגמרא:

לאתויי דחנניא

. שאפילו קושי של שעה אחת מבטל את השפייה של יום שלם.

ומבררת הגמרא:

מנא הני מילי

שטיהרה התורה דם קושי של לידה?

דתנו רבנן

: על הפסוק [ויקרא טו כה] "ואשה כי יזוב זוב

דמה"

. דרשינן בברייתא: אימתי היא טמאה, כאשר זב

"דמה"

-

מחמת עצמה, ולא

כשזב הדם

מחמת ולד!

[כי "דמה" מודגש במפיק ה', ומשמעותו דם שלה דוקא].

אתה אומר

שבא הכתוב למעט דם שבא

מחמת ולד, או אינו

בא למעט אלא דם שבא

מחמת אונס

[דומיא דזב, שאינו מטמא באונס]?

כשהוא

[הכתוב]

אומר "ואשה כי יזוב זוב דמה"

-

הרי

דם הבא מחמת

אונס

כבר

אמור

שהוא טמא [כי משמעות "זוב" היא כל זוב שהוא. ואפילו זוב הבא באונס, משמע].

הא מה אני מקיים

את הכתוב

"דמה"

ללמדך כי רק

דמה

הבא

מחמת עצמה

טמא,

ולא

הדם הבא

מחמת ולד!

ואם תשאל:

ומה ראית

לדרוש מ"דמה"

לטהר את

דם הקישוי הבא מחמת

הולד, ולטמא

את הדם הנראה אפילו

באונס

[מהדרשה "זוב" - כל שהוא משמע], ולמה לא נדרוש להיפך, ונטמא רק זוב הבא מחמת הולד?

כי תשובתך:

מטהר אני

את הדם הבא בקושי

בולד,

משום שהקלה בו התורה בכך

שיש

ימי

טהרה אחריו

, שאם תראה האשה דם בימי הטוהר לזכר או לנקיבה אין היא נטמאת.

ומטמא אני

את הדם הבא

באונס,

משום שהחמירה בו תורה, בכך

שאין

ימי

טהרה אחריו!

[עד כאן לשון הברייתא].

מקשה הגמרא:

אדרבה

: מסברא ראוי לדרוש להיפך:

מטהר אני

דם אשה הנראה

באונס

לפי שמצינו שהקלה התורה בהלכות זיבה.

שכן

זוב היוצא מחמת

אונס בזב

[זכר] -

טהור!?

ומתרצת הגמרא בשני אופנים:

א.

השתא, מיהא, באשה קיימינן, ואונס באשה לא אשכחן

. שלא מצינו בשום מקום שדם שראתה אשה מחמת אונס שיהיה טהור!

ב.

ואיבעית אימא: מאי דעתיך? לטהורי

דם אשה

באונס, ולטמויי

דם קישוי

בולד

.

אי אפשר לומר כן! כי הרי ראיית דם כתוצאה מקושי הלידה -

אין לך אונס גדול מזה!

ואילו דם אונס טהור, ודאי דם קישוי יש לטהרו מדין ראיית אונס!

ועתה מבארת הגמרא את הלימוד של הברייתא לטהר דם קושי:

אי הכי,

דדרשינן "דמה" של זבה לאפוקי דם קושי, כיון שהה' דגושה בה, אם כן בדם

נדה נמי נימא

על האמור בנדה: "דם יהיה

זובה"

[במפיק ה"א] - ונדרוש

"זובה"

, זיבת דם נידה

מחמת עצמה

מטמאת,

ולא

דם נידה הבא

מחמת ולד!?

ואל תתמה, איך

אתה אומר

שהכתוב בא למעט דם קושי של

ולד, או אינו

ממעט

אלא

ראיית

אונס?

תשובתך:

כשהוא אומר "ואשה כי תהיה זבה", הרי אונס אמור

[כי "זבה" כל שהוא משמע, ואפילו באונס].

הא מה אני מקיים "זובה"

ללמדך כי רק

זובה מחמת עצמה

טמא

ולא

זוב הבא

מחמת ולד!

ולמה אמרו לעיל שדם קושי בימי נדה הוא דם טמא?

אמר ריש לקיש

אין המקור לטהר דם קושי נלמד מ"דמה" האמור בזבה, אלא ממה ש

אמר קרא

: "וששים יום וששה ימים

תשב

בדמי טהרה" [ותיבת "תשב" מיותרת, שיכול הכתוב לומר "וששים יום וששה ימים - דמי טהרה"]. אלא ללמדך:

יש לך ישיבה אחרת

[נוספת]

שהיא כזו

שדמיה טהורים. ומשמע שיש שרק ישיבה אחת נוספת

ואיזו זו

-

זו

דם

קושי בימי זיבה

.

וסבר ריש לקיש שלומדים מפסוק זה לגבי דם זיבה, משום שמשמעות הכתוב "דמה" הוא - מחמת עצמה ולא מחמת ולד. ולא לומדים לטהר דם נדה כי אין משמעות הכתוב "זובה" ממעט דם שמחמת ולד .

אך הגמרא לא ראתה חילוק בין "זובה" האמור בנדה, ל"דמה" האמור בזבה. ולכן הקשתה:

ואימא

-

זו

דם

קושי בימי נדה?

אלא, אמר אבוה דשמואל

: נאמר ביולדת נקבה [ויקרא יב ה]:

"וטמאה שבועיים כנדתה",

ודרשינן שהיולדת טמאה כ"נדתה", והיינו שבכל ענין היא טמאה, כשם שדם הנדה טמא תמיד בכל ענין.

ולא כ"זיבתה",

שיש אופנים שבהם הזיבה טהורה, מה שאין כן בנדה.

ומדייק אבוה דשמואל:

מכלל,

שיש אופן

דזיבתה טהור!

ואיזו זו?

-

זו קושי בימי זיבה!

מקשה הגמרא על הברייתא לעיל,

והשתא דכתיב

"

וטמאה שבועיים כנדתה

", ולמדו מכך שדם קושי אינו מטמא בזיבה, אם כן הדרשא שדרשו בברייתא מ

"דמה" למה לי?

מתרצת הגמרא:

אי לאו "דמה" הוה אמינא "כנדתה ולא כזיבתה", ואפילו בשופי!

כי כיון שביומיים הראשונים לראייתה ראתה מתוך קושי, אינם מצטרפים לטמאה אפילו אם שפתה ביום השלישי, כיון שדרשו "ולא כזיבתה" ומשמעותו שדם קושי של זבה טהור בכל ענין.

קא משמע לן

הלימוד מ"דמה" שרק אם לא שפתה לפני הלידה, מתמעטת "מחמת עצמה ולא מחמת ולד" אך כששפתה, אין ראייתה נחשבת "מחמת ולד" אלא "מחמת עצמה".

שילא בר אבינא,

תלמידו של רב,

עבד עובדא כוותיה דרב

באשה שראתה דם קושי בימי זיבתה, וטמאה יום אחד.

כי קא נח נפשיה דרב

[לפני פטירתו],

אמר ליה

רב

לרב אסי -

זיל

לגבי שילא בר אבינא,

צנעיה

[דאג להסתיר את אותה ההלכה], ואמור לו לשילא בר אבינא שיחזור בו מהוראתו לטמא ליומא, כי ההלכה היא שדם הקושי טהור לגמרי!

ואי לא ציית

לך -

גרייה!

[גרור ומשוך אותו לחזור בו בדברי טעם וראיות].

הוא

[רב אסי, לא שמע היטיב את דברי רב שאמר לו "גרייה", ולכן]

סבר

רב אסי כי רב

"גדייה"

[להכריתו בנידוי, מלשון "גודו אילנא"]

אמר ליה!

בתר דנח נפשיה דרב, אמר ליה

רב אסי לשילא בר אבינא -

הדר בך

מהוראתך לטמא דם קושי יום אחד וטהרנו לגמרי, כיון

דהדר ביה רב

לפני מותו מהוראתו לטמא!

אמר ליה

שילא בר אבינא, שהיה תלמידו של רב -

אם איתא דהדר ביה

רב,

לדידי הוה אמר לי!

לא ציית

שילא בר אבינא לדברי רב אסי ולא חזר בו מהוראתו.

גדייה

[נידהו] רב אסי לשילא בר אבינא!

אמר ליה

שילא בר אבינא לרב אסי -

ולא מסתפי מר מדליקתא

[וכי אינך חושש להכוות בגחלתי]?

אמר ליה

רב אסי -

אנא איסי בן יהודה, דהוא איסי בן גור אריה, דהוא איסי בן גמליאל, דהוא איסי בן מהללאל,

ומשמעות השם "איסי" הוא

אסיתא דנחשא

[מדוכה של נחושת]

דלא שליט ביה רקבא!

אמר ליה

שילא בר אבינא -

ואנא שילא בר אבינא, בוכנא

[מדוך של ברזל]

דפרזלא דמתבר אסיתא דנחשא!

חלש רב אסי!

עיילוה בחמימי, אפקוה מקרירי

.

עיילוה בקרירי, אפקוה מחמימי.

נח נפשיה דרב אסי!

Translation

The blood of a woman who has given birth, which emerges at the time of birth or beforehand, when she is struggling to give birth and feels the pains of childbirth, does not impart impurity by Torah law on account of ziva, as it is stated concerning a zava: “her blood will flow” [Leviticus 15:25]—that is, because of herself, and not blood that comes because of the fetus.

Therefore, if the birth occurred during the days fit for ziva, the woman who has given birth does not need to count seven clean days after her days of impurity as a woman who has given birth.

But if the pains of childbirth ceased and afterward the birth occurred, she is a woman who has given birth in a state of ziva, and she must count seven clean days after the days of impurity of childbirth for a male or for a female have passed. [

The amoraim disputed the explanation of the Mishna, and the explanation before us follows the words of Rava in the Gemara]:

Mishna:

One struggling

to give birth, and she saw blood while struggling to give birth—if that sight occurred during the days fit for niddah , she is impure by Torah law with the impurity of

niddah.

For the Torah purified the blood of the labor pains of a woman in a state of niddah only of a woman in a state of ziva, during her days of ziva.

She struggled

to give birth, and saw blood for

three days

consecutively,

within the eleven days

fit for ziva,

and became relieved

and quiet from the pains of childbirth

for a full twenty-four hours

after seeing the blood,

and gave birth

after becoming relieved for a full twenty-four hours—

she is a woman who has given birth in a state of ziva, the words of Rabbi Eliezer.

For becoming relieved for a full twenty-four hours between seeing the blood and the birth proved that this blood was not the blood of the labor pains of childbirth, which the Torah purified from the impurity of ziva, but rather it was merely blood of ziva.

Rabbi Joshua says:

It is not sufficient that she become relieved for a full twenty-four hours in every situation. Rather, only when the period of relief for a full twenty-four hours is

a night and a day,

from the beginning of the night until the end of the following day [and not from the middle of the day until the middle of the following day]. For it is

like

the full twenty-four hours of

the night of Shabbat and its day! [

For Shabbat begins on the night of Shabbat and ends on the following evening] .

The relief is considered an interruption between seeing the blood and the birth

when she became relieved from the pain,

for a full twenty-four hours before the birth. And relief from the pain alone is sufficient to make her a woman in a state of ziva,

and not

is it necessary that she also become relieved

from the blood,

but even if she continues to see blood until the birth, the relief from the pain is considered proof that there is no connection between seeing the blood and the birth, and this blood is blood of a woman in a state of ziva!

How long is her labor pain,

for how long before the birth is her blood considered the blood of the labor pains of childbirth, which the Torah purified from ziva?

Rabbi Meir says: Even

if her pain began

forty or fifty days

before the birth and continued without interruption until the birth, all the bloods that she saw during these forty or fifty days are pure!

Rabbi Judah says: A new month is sufficient for her!

It is sufficient if we purify the blood of the labor pains only during the last month of her pregnancy. But if she struggled for three days in the eighth month of her pregnancy, even though the labor pain continued until the birth, she is considered a woman who has given birth in a state of ziva, because the beginning of the sighting was not in the ninth month.

Rabbi Yosei and Rabbi Shimon say: There are no labor pains

of childbirth

for more than two Shabbatot

before the birth! Therefore, if she saw blood three days before them, she is considered a woman who has given birth in a state of ziva.

Gemara:

We learned in the Mishna: “One struggling—a woman in a state of niddah.”

The Gemara wonders:

Is it so that everyone who struggles

to give birth and sees blood, even during the days fit for ziva—

is she a woman in a state of niddah?

But there is no niddah during the days of ziva!

Rav said:

Indeed, if she saw during the days of ziva , she is not a woman in a state of niddah by Torah law; rather, the Sages instituted that she be

a woman in a state of niddah for one day,

for on that day alone she is impure and forbidden to her husband by rabbinic law ,

and she immerses in the evening!

And she is not required to observe by rabbinic law one day corresponding to one day, as is the law of a lesser zava, [because since the blood is the blood of labor pains, which the Torah purified from ziva, the Sages did not impose stringency upon it, to be concerned lest she become relieved from the pain and it become clear that the blood is impure; rather, they forbade her by rabbinic law only on the day on which she saw it].

And Shmuel said:

The Sages decreed that she must also observe one day corresponding to one day, as is the law of a lesser zava. For

we are concerned lest she become relieved,

after seeing the blood, and give birth only after a full twenty-four hours, and it become clear that she was a lesser zava at the time of her sighting, and a lesser zava is forbidden to have intercourse by Torah law even while she observes a corresponding day!

And Rabbi Isaac said: One who struggles—

is nothing!

The Sages did not decree anything concerning her at all. And since by Torah law the blood of labor pains is pure from ziva, she is permitted to have intercourse even on the very day on which she saw the blood of the labor pains .

And the Gemara raises an objection:

But it teaches, “One who struggles—

a woman in a state of niddah”?

Rava said:

The meaning of the Mishna is that if she saw the blood of labor pains

during the days of niddah,

she is

a woman in a state of niddah.

For the Torah purified only the blood of ziva when it comes with labor pains, but not the blood of niddah.

But if she saw the blood of labor pains

during the days of ziva,

that is, during the eleven days between one niddah and the next, she is

pure!

And it was taught:

Thus we learned in a beraita:

One who struggles

to give birth and sees blood,

during the days of niddah—

she is

a woman in a state of niddah! During the days of ziva

she is

pure!

How

is her labor pain during her days of ziva?

If she

struggled for one day and became relieved for two

days [from the pain, but continued to see blood, so it turns out that she saw blood for three days].

Or—

she struggled for two

days,

and became relieved

from the pain

for one day [

but continued to see blood on it].

Or—

she became relieved

from her pains for one day,

and struggled

on the second day,

and again became relieved

on the third day, [and she saw blood throughout all three days] —

she is a woman who has given birth in a state of ziva!

Since she became relieved for one day before the birth and saw blood on it, it follows that this is not the blood of labor pains, for it became clear that it was not blood because of the fetus, but rather it is blood because of herself.

But—

she became relieved for one day and struggled for two.

Or—

she became relieved for two and struggled for one 142.

Or—

if she struggled, became relieved, and again struggled, she is not a woman who has given birth in a state of ziva!

The general principle:

If there was

labor pain adjacent to the birth—

she is not a woman who has given birth in a state of ziva!

And if she saw for three days and afterward there was

relief

for a full twenty-four hours

adjacent to the birth—

she is a woman who has given birth in a state of ziva!

Hanania, the son of Rabbi Joshua’s brother, says: Whenever her labor pain occurred on her third day,

if she saw blood during her days of ziva for three days, but for only one hour, at the beginning of the third day, she felt the pain of labor,

even

if

all

the remaining hours of

the day

the third

entirely

were

in relief, and the relief continued through part of the fourth day, so that she had relief from the pain of childbirth for a full twenty-four hours before the birth—

she is not a woman who has given birth in a state of ziva!

For only if she became relieved for a complete day, which begins in the evening and ends in the following evening, is the relief considered an interruption between seeing the blood and the birth [ until here is the beraita]; the Gemara discusses the words of the first tanna in the beraita:

“The general principle,

if there was labor pain adjacent to the birth—she is not a woman who has given birth in a state of ziva”—

what does it come to include,

what does this general principle come to include?

And the Gemara explains:

To include Hanania.

That even labor pain for one hour cancels the relief of an entire day.

And the Gemara clarifies:

From where are these words

that the Torah purified the blood of the labor pains of childbirth?

For the Sages taught:

Regarding the verse [Leviticus 15:25], “And when a woman has a flow,

her blood.”

The beraita expounds: When is she impure? When

“her blood” flows—

because of herself, and not

when the blood flows

because of the fetus! [

For “her blood” is emphasized with a mappiq in the he, and its meaning is specifically blood belonging to her].

You say

that the verse came to exclude blood that came

because of the fetus, or perhaps it

came to exclude only blood that came

because of an accident [

analogous to a male zav, who does not become impure through an accident]?

When [

the verse]

says, “And when a woman has a flow, her blood”—

behold,

blood that comes because of

an accident

has already been

stated as impure [because the meaning of “flow” is every flow. It implies even a flow that comes through an accident].

to be impure [because the term “flow” indicates every type of flow, including one resulting from an external cause].

How then do I uphold

the verse

“her blood”—to teach you that only

It teaches that only

her blood

that comes

because of herself

is impure,

and not

the blood that comes

because of the fetus!

And if you ask:

And what did you see

to expound “her blood”

to purify the

blood of labor pains that comes because of

the fetus, and to render impure

the blood seen even

through an accident [

for the exposition “flow” implies every kind], and why should we not expound the opposite and render impure only a flow that comes because of the fetus?

This is your answer:

I purify

the blood that comes through labor pains

because of the fetus,

because the Torah was lenient concerning it,

in that there are

days of

purity after it,

for if the woman sees blood during the days of purity for a male or for a female, she does not become impure.

And I render impure

the blood that comes

through an accident,

because the Torah was stringent concerning it, in that

there are no

days of

purity after it! [

Until here is the language of the beraita].

The Gemara raises an objection:

On the contrary:

from reasoning it is appropriate to expound the opposite:

I purify

the blood of a woman that is seen

through an accident,

because we find that the Torah was lenient in the laws of ziva.

For

a flow that emerges because of

an accident in a male zav [

a male]—

is pure!?

The Gemara answers in two ways:

a.

Now, at any rate, we are dealing with a woman, and we do not find an accident in the case of a woman.

For we have not found anywhere that blood seen by a woman because of an accident is pure!

b.

And if you wish, say: What is your view? To purify

the blood of a woman

through an accident, and to render impure

the blood of labor pains

because of the fetus.

It is impossible to say so! For surely seeing blood as a result of the difficulty of childbirth

has no greater duress than this!

Whereas blood caused by duress is pure, certainly blood caused by labor pains should be rendered pure by the law of seeing blood caused by duress!

And now the Gemara explains the teaching of the

beraita to render the blood caused by labor pains pure:

If so, since we expound “her blood” of a zava to exclude blood caused by labor pains, since the letter heh in it is dageshed, then concerning the blood of a

menstruant as well, let us say

with regard to what is stated concerning a menstruant: “Her blood shall be

her flow” [with a mappiq in the heh]—and let us expound

“her flow,”

the flow of the blood of menstruation

on account of herself

renders impure,

but not

the blood of menstruation that comes

on account of a fetus!?

as a result of the fetus!?

And do not wonder how

you say

that the verse comes to exclude the blood caused by labor pains of a

fetus, or perhaps it

excludes

only

the seeing of

duress?

Your answer is:

When it says, “And if a woman becomes a zava, duress has already been stated” [for “zava” signifies any flow, even one caused by duress].

(for “a flow” indicates any flow, even one caused by duress).

Then how do I fulfill “her flow”—

to teach you that only

her flow on account of herself

is impure,

but not

the flow that comes

on account of a fetus!

And why did they say above that blood caused by labor pains during the days of menstruation is impure blood?

Reish Lakish said—

The source for rendering the blood caused by labor pains pure is not learned from “her blood,” which is stated concerning a zava, but from what

the verse says: “And sixty days and six days

she shall sit

in the blood of purity” [and the word “she shall sit” is superfluous, for the verse could have said: “And sixty days and six days—the blood of purity”]. Rather, this teaches you:

you have another sitting [an additional one]

that is like this,

whose blood is pure. And it implies that there is only one additional sitting,

and which is this?

This is the blood

caused by labor pains during the days of flow.

This

is the blood

seen during the difficulty of childbirth during the days of ziva.

And Reish Lakish reasoned that this verse is used to derive a ruling concerning the blood of flow because the meaning of the verse “her blood” is: on account of herself and not on account of a fetus. But they do not learn from it to render the blood of menstruation pure, because the meaning of the verse “her flow” does not exclude blood caused by a fetus.

But the Gemara did not see a distinction between “her flow,” which is stated concerning a menstruant, and “her blood,” which is stated concerning a zava. Therefore it objected:

Or say—

this is the blood

caused by labor pains during the days of menstruation?

seen during the difficulty of childbirth during the days of menstruation?

Rather, Avuh of Samuel said:

It is stated concerning a woman who gives birth to a female [Leviticus 12:5]:

“And she shall be impure for two weeks, as during her menstruation,”

and we expound that the woman who gives birth is impure like “her menstruation,” meaning that in every circumstance she is impure, just as the blood of menstruation is always impure in every circumstance.

And not like “her flow,”

for there are circumstances in which flow is pure, unlike menstruation.

And Avuh of Samuel infers:

By implication,

there is a circumstance

in which her flow is pure!

And which is this?—

This is labor pains during the days of flow!

The Gemara raises an objection to the

beraita above,

and now that it is written, “And she shall be impure for two weeks, as during her menstruation,”

and they learned from this that blood caused by labor pains does not render impure during the days of flow, if so, the exposition that they expounded in the

“her blood”—what do I need it for?

The Gemara answers:

If not for “her blood,” I would have said, “as during her menstruation and not as during her flow,” even when it occurs without labor pains!

For since during the first two days of her seeing she saw through labor pains, they do not join them to render her impure even if she had relief on the third day, since they expounded “and not as during her flow,” whose meaning is that the blood caused by labor pains of a zava is pure in every circumstance.

It teaches us

the teaching from “her blood” that only if she did not have relief before childbirth is “on account of herself and not on account of a fetus” excluded; but when she had relief, her seeing is not considered “on account of a fetus” but rather “on account of herself.”

Shila bar Avina,

a student of Rav,

carried out an act in accordance with Rav

concerning a woman who saw blood caused by labor pains during her days of flow, and he rendered her impure for one day.

When Rav’s soul was departing [before his death],

(before his death),

Rav said

to Rav Asi:

Go

to Shila bar Avina,

conceal it [take care to conceal that ruling], and tell Shila bar Avina to retract his ruling to render her impure for a day, for the halakha is that blood caused by labor pains is entirely pure!

(see to it that this ruling is concealed), and tell Shila bar Avina to retract his ruling declaring her impure for one day, for the halakha is that blood seen during the difficulty of childbirth is entirely pure!

And if he does not obey

you—

drag him along!

drag and pull him to retract by means of cogent arguments and proofs].

He [Rav Asi, who did not hear Rav’s words “drag him” properly,

]

thought

that Rav

“cut him down” [to cut him off through excommunication, from the expression “Cut down the tree”]

had said to him!

!

After Rav’s soul had departed, he said to him

—Rav Asi said to Shila bar Avina:

Retract

your ruling to render the blood caused by labor pains impure for one day, and we will render it entirely pure, since

Rav retracted

before his death from his ruling to render it impure!

He said to him—

Shila bar Avina, who had been Rav’s student, said to Rav Asi:

If it is so that he retracted,

Rav,

he would have told me!

He did not obey

Shila bar Avina did not obey Rav Asi’s words and did not retract his ruling.

He cut him down

Rav Asi excommunicated Shila bar Avina]!

He said to him

Shila bar Avina said to Rav Asi:

And does the Master not fear the conflagration [that is, are you not afraid of being burned by my ember]?

(are you not concerned about being scorched by my coal)?

He said to him

Rav Asi said:

I am Asi son of Judah, who was Asi son of Gur Aryeh, who was Asi son of Gamaliel, who was Asi son of Mahalalel,

and the meaning of the name “Asi” is

a copper mortar

a copper mortar]

upon which rust has no power!

He said to him

Shila bar Avina said:

And I am Shila bar Avina, an

iron pestle

that shatters the copper mortar!

Rav Asi fell ill!

They put him in hot water and brought him out from cold water.

They put him in cold water and brought him out from hot water.

Rav Asi’s soul departed!