Text version of this daf: original and translation
Moed Katan 7b (ז:) — the Talmud in English
Moed Katan 7b (מועד קטן ז:): When they disagree concerning a quarantined metzora during his second quarantine, for if he declares him impure, the man will suffer, for he will thereby become…
Original text — Moed Katan 7b (ז:)
כי פליגי
במצורע המוסגר
בהסגר שני
, שאם יטמאנו יצטער, שהרי נהיה מוחלט, והיא טומאה חמורה ממוסגר.
מר
רבי מאיר, שאמר רואין להקל ולא להחמיר,
סבר, בכהן תליא מילתא
, ואינו טמא עד שיקבע הכהן שהנגע פשה ומטמא.
וכיון שהדבר תלוי ברצון הכהן, יכול לראותו.
ו
אי טהור
מצאו,
אמר ליה
"
טהור
", וישמחנו במועד בטהרתו.
ואי טמא
מצאו,
שתיק
הכהן, ולא יאמר לו שהוא טמא, ולא יצטער.
ו
אילו
מר
, רבי יוסי, שאמר אין רואין אף להקל,
סבר, "לטהרו או לטמאו" כתיב
, וילפינן מינה שחייב הכהן הרואה לומר אם טמא או טהור, ויאלץ לצערו אם הוא טמא, ולכך לא יראנו עד אחר המועד .
אמר מר: אמר רבי: נראין דברי רבי יוסי במוחלט, ודברי רבי מאיר במוסגר
.
ומקשינן:
והתניא איפכא
, אמר רבי: נראין דברי רבי מאיר במוחלט ודברי רבי יוסי במוסגר.
ומתרצינן: מחלוקת
תנאי היא
שנחלקו
אליבא דרבי
.
המוחלט מותר להתייחד עם אשתו בימי חלוטו, אלא שרחוק הוא מחביריו, לפי שהוא משולח מחוץ לשלש מחנות.
אך כשנטהר מחלוטו, ומונה שבעה ימים לטהרה, בימים אלו נאסר על אשתו, דכתיב "וישב מחוץ לאהלו שבעת ימים". אהלו זו אשתו. אבל מותר לבוא במחנה ישראל, ופליגי תנאי בשיטת רבי, מה עדיף לו לאדם.
מר,
דאמר נראין דברי רבי מאיר, שרואין במוחלט,
סבר, צוותא דעלמא עדיף ליה
.
ולכן רואהו בימי חלוטו. כי גם אם יטמאנו הוא לא יצטער לפי שאינו מחמיר עליו יותר ממצבו כעת.
ומאידך, אם יטהרנו, ישמחנו. ועל אף שנאסר עתה באשתו, עדיף לו חברת העולם, שחוזר למחנה.
וכן נראין לו דברי רבי יוסי שלא רואהו כלל, במוסגר, כי בו חיישינן שיטמאנו ויאסרנו בחברת אנשים, כשישולח מחוץ למחנות, ויצטער במועד.
ומר
, דאמר נראין דברי רבי מאיר שרואין רק להקל, במוסגר,
סבר צוותא דאשתו עדיף ליה
מצוותא דעלמא .
ולכן, אין נראין דבריו במוחלט, כי אם יטהרנו לא ישמחנו, שהרי נאסר באשתו.
אך במוסגר, אם יטהרנו, ישמחנו גם בצוותא דעלמא. ואף אם יטמאנו לא יפסיד צוותא דאשתו, ולית ליה צערא.
ואם כן, רואה הוא בין להקל ובין להחמיר.
וכן נראין לו דברי רבי יוסי שאין רואין כלל, במוחלט. כי אף אם יטהרנו, יאסר באשתו, ומצטער בזה כיון שצוותא דאשתו עדיפא ליה.
ודנה הגמרא עתה בהא דאמרינן מוחלט אית ליה צוותא דאשתו:
למימרא
, האם יש להוכיח ולומר מכאן
דמוחלט
בימי חלוטו
מותר בתשמיש המיטה
?
ומסקינן:
אין
, אכן!
וה
ראיה, מד
תניא
: כתיב "
וישב
המצורע
מחוץ לאהלו שבעת ימים
" - מלמד הכתוב
שיהא
המצורע
אסור בתשמיש המיטה
.
כי אין
"
אהלו
"
אלא אשתו
.
שנאמר
בפסוק אחר שלשת ימי הגבלה של מעמד הר סיני "
לך אמור להם: שובו לאהליכם
".
ולא הוגבלו שלשת ימים מלשבת באהל, אלא כדכתיב "אל תגשו אל אשה". [שמות יט].
ומכאן למדנו שמצורע צריך לשבת חוץ לאהלו, היינו להיות מופרש מאשתו.
ופליגי תנאי אימתי נאסר המצורע המוחלט בתשמיש המיטה:
רבי יהודה אומר
: הכתוב בספר יחזקאל
"שבעת ימים יספרו לו"
, למרות שהוא אמור בטהרת טמא מת, כיון שנקט בו לשון "ספירה", שהוא הלשון האמור בטהרת מצורע - בא הכתוב הזה ללמד על מי שנצטרע, שרק בשבעת "
ימי ספירו
", שסופר לאחר שנתרפא ובא להטהר, הוא אסור בתשמיש המיטה,
ולא
ב
ימי חלוטו
.
רבי יוסי ברבי יהודה
חולק , ו
אומר
: הפסוק הזה אמנם מדבר ב
ז' ימי ספירו
, אך לומדים ממנו
קל וחומר
לאסור מצורע בתשמיש גם
לימי חלוטו
.
[והא דאמרינן שאית למוחלט צוותא דאשתו, היינו אליבא דרבי יהודה, שלפיו מצורע מותר בתשמיש בימי חלוטו].
וממשיכה הברייתא ואומרת:
ואמר רבי חייא
: כך
דנתי לפני רבי
:
הרי
למדתנו רבינו
שיש להביא ראיה מהמקרא שמצורע מותר בתשמיש בימי חלוטו.
שהרי
יותם
בנו של עוזיהו,
לא היה
נולד
לו לעוזיהו, אלא
משום שהתעברה אשתו ממנו
בימי חלוטו
.
שהרי עוזיהו, מלך יהודה, נצטרע כ"ה שנים לפני מותו. ואחר מותו מלך יותם בנו, ובן כ"ה שנה היה יותם במלכו.
ונמצא שעיבורו של יותם היה בימי חלוטו של אביו עוזיהו.
אמר לו
רבי לרבי חייא: אכן,
אף אני כך אמרתי
, דקרא "וישב חוץ לאהלו" קאי רק על ימי ספירו, ובימי חלוטו אכן הוא מותר באשתו.
ומבארינן:
במאי
, במה
קמיפלגי
התנאים בברייתא?
רבי יוסי ברבי יהודה סבר, גלי רחמנא
שמצורע אסור בתשמיש
בימי ספירו, וכל שכן
שהוא אסור
בימי חלוטו
. כיון שאז הוא עיקר צרעתו, ואילו ימי ספירו הם כבר שלב לטהרתו.
ומר
רבי
סבר
, רק ב
מאי דגלי
קרא, דהיינו, שאסור באשתו בימי ספירו,
גלי
.
ומאי דלא
גלי
, לגבי ימי חלוטו -
לא גלי!
ולכן מותר בהם בתשמיש .
ומדייקת עתה הגמרא מהפלוגתא של רבי מאיר ורבי יוסי לעיל, שאחד אמר אין כהן רשאי לשתוק, ולכן לא יראנו, ואחד אמר שאם יראנו טמא יכול לשתוק:
האם
למימרא, דב
אמירת ה
כהן תליא מילתא
, ואין הנגע מטמא עד שיראנו הכהן ויאמר שהוא טמא.
ומסקינן:
אין
, אכן!
וה
ראיה, מד
תניא
על הפסוק "
וביום הראות בו
הנגע".
יש יום שאתה
הכהן
רואה בו
נגעים,
ויש יום שאי אתה רואה בו
.
מכאן אמרו
חכמים:
חתן שנולד בו נגע
חדש, וצריך להראות אל הכהן,
נותנין לו ז' ימי המשתה
, שלא רואהו בהם הכהן שמא יטמאנו. ונותנין לו שבעת ימים אלו, הן
לו
, לנגע שבגופו,
ו
הן
לביתו
, לנגעי בתים שבביתו,
ו
הן
לכסותו
, לנגעי בגדים שבבגדו.
ו
כמו
כן ברגל: נותנין לו
, לכל המצטרע ברגל,
שבעת ימי הרגל
, כדי שלא יצטער במועד,
דברי רבי יהודה.
רבי אומר: אינו צריך
למילף שיש ימים שאין רואין בהם לחתן וברגל, אלא ידעינן להו מנגעי בתים:
הרי הוא
הכתוב
אומר
"
וצוה הכהן ופנו את הבית
". הרי שכתוב להדיא שממתין הכהן מלטמא עד שיפנו את הכלים. וילפינן לנגעי גופו דומיא דנגעי בתים.
ו
אם ממתינין לו לדבר הרשות
, כמו בנגעי בתים, לפינוי
הכלים,
כל שכן
שממתינין לו
לדבר מצוה
,
בשעת שמחת חתן, ושמחת הרגל .
ומבארינן
מאי בינייהו
?
אמר אביי
אין נפקא מינה בינייהו, אלא רק "
משמעות דורשין
"
איכא בייניהו
, שכל אחד יליף מקרא אחר .
ו
אילו
רבא אמר
, זה שפליגי מהיכן אפשר ללמוד יש בכך גם נפקא מינה, כי
דבר הרשות איכא בינייהו
.
רבי יהודה שלומד מ"יש יום שאי אתה רואה נגעים", היינו רק לדבר מצוה, ובנגעי הגוף לא ימתינו לו לדבר הרשות.
אך רבי שלומד מנגעי בתים, גם בנגעי הגוף ימתינו לו אפילו לדבר הרשות.
ומבארת עתה הגמרא למה לא יליף כל אחד מקרא דחבריה.
רבי יהודה
סבר,
מהתם
, מכך שממתין לדבר הרשות בנגעי בתים,
לא גמרינן
. כי שאני התם
דחידוש הוא
.
Translation
When they disagree
concerning a quarantined metzora
during his second quarantine,
for if he declares him impure, the man will suffer, for he will thereby become confirmed, and that impurity is more severe than that of one who is quarantined.
One master,
Rabbi Meir, who said that one examines the lesion to be lenient but not to be stringent,
holds that the matter depends on the kohen,
and he is not impure until the kohen determines that the lesion has spread and declares him impure.
And since the matter depends on the kohen’s will, he may examine him.
And
if he finds him pure,
he
says to him, “
Pure,”
and he will gladden him during the Festival with his purification.
And if he finds him impure,
he
remains silent,
and the kohen will not tell him that he is impure, so he will not suffer.
And
if
the master,
Rabbi Yosei, who said that one does not examine even to be lenient,
holds that it is written: “to purify him or to render him impure,”
and we derive from this that the kohen who examines must say whether he is impure or pure. Thus, if he is impure, the kohen will be compelled to cause him distress, and therefore he should not examine him until after the Festival.
The master said: Rabbi Yehuda HaNasi said: The words of Rabbi Yosei appear to be correct with regard to a confirmed metzora, and the words of Rabbi Meir with regard to one who is quarantined.
And we raise an objection:
But it was taught in a beraita to the contrary:
Rabbi Yehuda HaNasi said: The words of Rabbi Meir appear to be correct with regard to a confirmed metzora, and the words of Rabbi Yosei with regard to one who is quarantined.
And we answer:
It is a dispute among tannaim
who disagreed
concerning the view of Rabbi.
A confirmed metzora is permitted to be secluded with his wife during the days of his confirmed status; he is merely distanced from his fellows, since he is sent outside the three camps.
But when he is purified from his confirmed status and counts seven days for purification, during those days he is forbidden to his wife, as it is written: “He shall remain outside his tent for seven days.” “His tent” means his wife. But he is permitted to enter the Israelite camp. The tannaim disagree concerning Rabbi’s view: which is preferable for a person?
One master,
who says that the words of Rabbi Meir appear correct, since one examines a confirmed metzora,
holds that companionship with people is preferable for him.
Therefore, one examines him during the days of his confirmed status. Even if he declares him impure, he will not suffer, since he is not imposing a greater stringency upon him than his present state.
Conversely, if he purifies him, he will gladden him. Although he is now forbidden to his wife, companionship with people is preferable for him, since he returns to the camp.
Likewise, the words of Rabbi Yosei appear correct to him: one does not examine him at all when he is quarantined, since there is concern that he will declare him impure and forbid him the company of people when he is sent outside the camps, and he will suffer during the Festival.
And the other master,
who says that the words of Rabbi Meir appear correct because one examines only to be lenient, with regard to one who is quarantined,
holds that companionship with his wife is preferable for him
to companionship with people.
Therefore, his words do not appear correct with regard to a confirmed metzora, because if he purifies him he will not gladden him, since he will become forbidden to his wife.
But with regard to one who is quarantined, if he purifies him, he will gladden him through companionship with people as well. And even if he declares him impure, he will not lose the companionship of his wife, and he will experience no distress.
If so, he examines him both to be lenient and to be stringent.
Likewise, the words of Rabbi Yosei appear correct to him—that one does not examine at all—with regard to a confirmed metzora. For even if he purifies him, he will become forbidden to his wife and will suffer because companionship with his wife is preferable for him.
The Gemara now discusses the statement that a confirmed metzora has companionship with his wife:
Does this mean,
can it be inferred and said from here
that a confirmed metzora
during the days of his confirmed status
is permitted marital relations?
And we conclude:
No;
indeed not!
And
the proof is from what
was taught:
It is written, “
He shall remain
the metzora
outside his tent for seven days”—
the verse teaches
that
the metzora
is forbidden marital relations. .
For
“his tent”
means only his wife,
as it is stated
in another verse, concerning the three days of restriction before the revelation at Sinai: “
Go, say to them: Return to your tents.”
They were not restricted for three days from sitting in their tents; rather, as it is written: “Do not approach a woman.” [Exodus 19].
From here we learn that a metzora must sit outside his tent—that is, he must be separated from his wife.
The tannaim disagree as to when a confirmed metzora becomes forbidden marital relations:
Rabbi Yehuda says:
The verse in the Book of Ezekiel
“For seven days they shall count for him”,
although it refers to the purification of one impure with corpse impurity, since it uses the expression “count,” which is the expression used concerning the purification of a metzora—this verse comes to teach concerning one who became afflicted with tzara’at that only during the seven
days of his counting,
which he counts after recovering and beginning his purification, is he forbidden marital relations,
but not
during
the days of his confirmed status. .
disagrees
and
Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda,
disagrees , and
says:
This verse indeed speaks of
the seven days of his counting,
but we derive from it by means of a
kal va-chomer
that a metzora is forbidden marital relations also
during the days of his confirmed status. [The statement that a confirmed metzora has companionship with his wife is according to Rabbi Yehuda, who holds that a metzora is permitted marital relations during the days of his confirmed status.]
Behold,
The statement that a confirmed person has companionship with his wife refers to Rabbi Yehuda’s view, according to which a person with tzara'at is permitted marital relations during the days of his confirmed status.
The beraita continues and says:
And Rabbi Ḥiyya said:
Thus
I reasoned before Rabbi:
Behold,
our master, you taught us
that a proof may be brought from Scripture that a metzora is permitted marital relations during the days of his confirmed status.
For
Jotham,
the son of Uzziah,
would not have been
born
to Uzziah except
because his wife conceived from him
during the days of his confirmed status.
For Uzziah, king of Judah, became a metzora twenty-five years before his death. After his death, his son Jotham reigned, and Jotham was twenty-five years old when he became king.
It follows that Jotham was conceived during the days of his father Uzziah’s confirmed status.
Rabbi said to him,
Rabbi Ḥiyya: Indeed,
I too said so:
the verse “He shall remain outside his tent” applies only to the days of his counting, whereas during the days of his confirmed status he is indeed permitted to his wife.
And we explain:
With regard to what,
in what matter
do they disagree, the tannaim in the beraita?
the tannaim in the beraita?
Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, holds that the Merciful One revealed
that a metzora is forbidden marital relations
during the days of his counting, and all the more so
that he is forbidden
during the days of his confirmed status,
since that is when his tzara’at is at its essential stage, whereas the days of his counting are already a stage of his purification.
And the other master,
Rabbi,
holds that only
during
what the verse revealed, namely, that he is forbidden to his wife during the days of his counting,
—namely, that he is prohibited to his wife during the days of his counting—
it revealed.
But what it did not
reveal,
concerning the days of his confirmed status—
it did not reveal!
Therefore, he is permitted marital relations during those days.
The Gemara now infers from the dispute between Rabbi Meir and Rabbi Yosei above—one said that the kohen is not permitted to remain silent and therefore should not examine him, while the other said that if he examines him and finds him impure, he may remain silent:
Is it so?
Does this mean that the
the kohen’s
pronouncement is what determines the matter,
and the lesion does not render him impure until the kohen examines it and says that he is impure?
And we conclude:
No;
indeed not!
And
the proof is from what
was taught concerning the verse
“And on the day that
it appears on him
the lesion”:
There is a day when you
the kohen
examine on it
lesions,
and there is a day when you do not examine .
From here the Sages said:
both
A groom who develops a lesion
of a new kind and must show it to the kohen,
is granted the seven days of the wedding celebration,
during which the kohen does not examine him, lest he declare him impure. These seven days are granted both
to him,
for a lesion on his body,
and
both
to his house,
for lesions affecting the house,
and
both
to his garment,
for lesions affecting his garment.
And
likewise
during the Festival: he is granted,
to anyone who becomes a metzora during the Festival,
the seven days of the Festival,
so that he will not suffer during the Festival—
the words of Rabbi Yehuda.
Rabbi says: It is not necessary
to derive that there are days on which the kohen does not examine a groom or one afflicted during the Festival; rather, we know it from lesions affecting houses:
The verse
states
explicitly: “
And the kohen shall command, and they shall clear out the house.”
Thus it is explicitly written that the kohen waits before declaring it impure until all the vessels have been removed. And we derive that lesions on a person’s body are analogous to lesions affecting houses.
And
if they wait for him for an optional matter
, as with lesions affecting houses, to clear out
the vessels,
all the more so
do they wait for him
for a mitzva ,
during the joy of the groom and the joy of the Festival .
And we explain:
What difference is there between them?
Abaye said:
There is no practical difference between them; rather, only
the implications of the expositions
are different between them, as each one derives it from a different verse .
And
if
Rava said,
the fact that they disagree regarding from which verse this may be learned also has a practical implication, because
an optional matter is the difference between them.
Rabbi Yehuda, who derives it from “There is a day when you do not see lesions,” applies this only to a mitzva; in the case of bodily lesions, one would not delay for him for an optional matter.
But Rabbi, who derives it from house lesions, would likewise delay for him even in the case of bodily lesions, even for an optional matter.
The Gemara now explains why each one does not derive it from the verse cited by the other.
Rabbi Yehuda
holds:
from there,
from the fact that one delays for an optional matter in the case of house lesions,
we do not derive.
For that case is different,
as it is a novelty.