Text version of this daf: original and translation
Megillah 5a (ה.) — the Talmud in English
Megillah 5a (מגילה ה.): And that which we said, that we advance it to the day of reading, applies specifically with regard to gifts to the poor. But the rejoicing, that is, the Purim feast, is…
Original text — Megillah 5a (ה.)
והך דאמרינן דמקדמינן ליום הקריאה, היינו דווקא לענין מתנות לאביונים.
אבל
שמחה,
דהיינו סעודת פורים,
אינה נוהגת אלא בזמנה,
בי"ד באדר, ואפילו לבני הכפרים שמקדימין ליום הכניסה.
אמר רב: מגילה,
כשקורין אותה
בזמנה,
דהיינו, בי"ד באדר -
קורין אותה אפילו ביחיד,
כיון שהכל קורין באותו יום, ואיכא פרסומי ניסא גם אם יקראנה ביחיד.
אבל אם קורין אותה
שלא בזמנה
,
כגון בני הכפרים שמקדימין ליום הכניסה , קורין אותה
בעשרה
דווקא, משום דבעינן פרסומי ניסא.
רב אסי אמר: בין בזמנה
ו
בין שלא בזמנה,
מצוה לקרותה
בעשרה,
ומשום פרסומי ניסא .
הוה עובדא, וחש ליה רב להא דרב אסי,
וחיזר אחר עשרה כדי לקרותה .
ותמהינן:
ומי אמר רב הכי,
דשלא בזמנה בעינן עשרה?
והאמר רב יהודה בריה דרב שמואל בר שילת משמיה דרב: פורים שחל להיות בשבת,
דאין קורין בה את המגילה -
ערב שבת זמנם!
ומדלא קאמר רב יהודה: "מקדימין לערב שבת", משמע דהכי קאמר: ערב שבת - זמנם שקבעו להם אנשי כנסת הגדולה הוא. ולהכי תמהינן: וכי
ערב שבת זמנם? והא שבת
שהוא י"ד באדר -
זמנם הוא!?
אלא לאו, הכי קאמר
: לאחר שתיקנו להם חכמים שיקדימו ולא יקראו בשבת, הרי
שלא בזמנם
-
כזמנם
הקבוע הוא לכל דבר.
מה
ב
זמנם
קרינן
אפילו ביחיד, אף שלא
בזמנם,
כשהוקדם על ידי חכמים - קרינן
אפילו ביחיד.
אם כן, קשיא דרב אדרב, דאיהו אמר לעיל, דשלא בזמנה - בעינן עשרה!?
ודחינן:
לא
קאמר רב למילתיה
לענין מקרא מגילה בעשרה,
ולמימר דשלא בזמנה - כזמנה, ולא בעינן עשרה.
אלא מאי
האי דקאמר:
"ערב שבת זמנם"?
לאפוקי מדרבי, דאמר
לעיל, גבי פורים שחל בשבת, ד
הואיל ונדחו עיירות ממקומן
-
ידחו ליום הכניסה,
ולא יקראו בערב שבת.
הא קא משמע לן
רב,
דערב שבת זמנם
של בני עיירות
הוא
וקורין בו, ואין מקדימין ליום הכניסה.
מתניתין:
אי זו היא עיר גדולה,
שקורין בה בי"ד?
כל
שיש בה עשרה בטלנין
[יתבאר בגמרא]. אבל אם יש בה
פחות מכאן,
מעשרה בטלנין -
הרי זה
נחשב כ
כפר
.
באלו
בזמני קריאת המגילה -
אמרו
חכמים, דאם חל בשבת,
מקדימין
לקרות קודם הזמן,
ולא מאחרין
לקרות לאחר השבת.
אבל זמן עצי כהנים,
שהיו משפחות בישראל שהיו להם ימים קבועים בשנה, להביא עצים למקדש לצורך המערכה, והיו מביאין עמהם קרבן עצים. אם חל זמנם בשבת - מאחרין למחר.
ו
כן
תשעה באב
[וכן שאר צומות, רש"י ], אם חל בשבת - מאחרין למחר.
וכן שלמי
חגיגה
הבאים ביום טוב, אם חל יום טוב בשבת, מאחרין הבאתן למחר, שהרי יש להן תשלומין כל שבעה [וכפי שיתבאר בגמרא].
ו
כן מצות
הקהל
שהיא בשנה ראשונה של שמיטה, במוצאי יום טוב הראשון של סוכות, שהיה המלך קורא ספר משנה תורה, וכל העם חייבים לבוא ולהביא את נשיהם וטפם. ובשבת אי אפשר להביא הטף, משום איסור הוצאה .
ובירושלמי מפרש, דלא עבדינן מצות הקהל בשבת, מפני שהיו צריכין לעשות בימה של עץ, שעליה המלך יושב וקורא [ולעשותה מאתמול אי אפשר - משום דדחיקא עזרה ].
בכל אלו, אם חל זמנם בשבת,
מאחרין ולא מקדימין.
אף על פי שאמרו
לגבי מקרא מגילה, ד
מקדימין ולא מאחרין, מותרין
באותו יום שמקדימין לקרות בו את המגילה
בהספד ובתענית, ו
באותו יום נותנין
מתנות לאביונים
.
אמר רבי יהודה: אימתי
מקדימין בני הכפרים ליום הכניסה, ב
מקום שנכנסין
לעיירות
בשני ובחמישי,
דאז הוי טובתם לקרות בימים אלו.
אבל
ב
מקום שאין נכנסין לא בשני ולא בחמישי
-
אין קורין אותה אלא בזמנה,
שהרי אין תועלת בהקדמתן.
גמרא:
תנא
: האי דתנן במתניתין "שיש בה עשרה בטלנין" - הכוונה ל
עשרה בטלנין
שבטלין ממלאכתן, וניזונין משל ציבור, כדי להיות מצויין
בבית הכנסת
בזמן התפילה, כדקאמר במסכת ברכות, דכיון שבא הקדוש ברוך הוא בבית הכנסת ואינו מוצא שם עשרה - מיד הוא כועס .
שנינו במשנתינו:
באלו אמרו מקדימין ולא מאחרין.
מאי טעמא
דאין מאחרין את קריאת המגילה?
אמר רבי אבא אמר שמואל: אמר קרא
בעניין קריאת המגילה
"ולא יעבור".
וילפינן מהאי קרא, דאין מאחרין אחר הזמנים שקבעו חכמים.
ו
עוד
אמר רבי אבא אמר שמואל: מנין שאין מונין ימים לשנים
כגון אדם שאמר באחד בניסן: "קונם יין שאני שותה לשנה", דדינא הוא דאסור עד אחד בניסן בשנה הבאה, אף על פי שיש עוד אחד עשר ימים, שבהם שנת החמה יתירה על שנת הלבנה, ועוד, שפעמים שעושין חדשים חסרים. מנלן האי דינא?
שנאמר: "לחדשי השנה".
ודרשינן:
חדשים אתה מונה לשנים, ואי אתה מונה ימים לשנים.
ורבנן דקיסרי משום רבי אבא
הוסיפו ו
אמרו: מנין שאין מחשבין שעות לחדשים,
כגון האומר: "הרי זה גיטך אם לא באתי מכאן ועד חודש פלוני", והיה אותו החודש חסר, ובא בלילה שאחר יום העשרים ותשעה בחודש, דדינא הוא דהרי זה גט, ואין אומרים שעדיין הוא בתוך החודש, דהרי חדשה של לבנה כ"ט יום ומחצה הוא . מנלן האי דינא?
שנאמר: "עד חדש ימים".
ודרשינן:
ימים אתה מחשב לחדשים, ואי אתה מחשב שעות לחדשים
.
שנינו במשנתינו:
אבל זמן עצי כהנים, ותשעה באב, וחגיגה, והקהל, מאחרין ולא מקדימין.
ומבארינן מאי טעמא דכולהו:
תשעה באב
לא מקדמינן, משום ד
אקדומי פורענות
-
לא מקדמי.
חגיגה והקהל
לא מקדמינן -
משום ד
קודם החג,
אכתי לא מטא זמן חיובייהו.
ואם יקדימו - לא יצאו ידי חובתן.
וכן עצי כהנים, קבוע להן זמן. ואם יקדימו - לא יצאו ידי חובה, דאכתי לא מטא זמן חיובייהו .
תנא
בברייתא:
חגיגה, וכל זמן חגיגה
-
מאחרין.
והוינן בה:
בשלמא
האי דקתני דקרבן
חגיגה
מאחרין, היינו
דאי מיקלע
יום טוב
בשבתא,
ואפשר להקריב את הקרבן בחול המועד, אזי
מאחרינן לה
לקרבן חגיגה -
לבתר שבתא.
אלא
האי דקתני ד
זמן חגיגה
מאחרין,
מאי היא?
אמר רב אושעיא, הכי קאמר: חגיגה
היינו קרבן חגיגה. וקאמר תנא, דאם חל יום טוב
בשבת
מאחרין להביאה לאחר השבת.
ו
כן "זמן חגיגה", דהיינו
עולת ראייה
[שהיא חובת הרגל, דכתיב "ולא יראו פני ריקם", דהיינו שצריכין להביא עולות וזבחים],
אפילו ביום טוב
שחל בחול,
דזמן
קרבן
חגיגה
הוא, אפילו הכי
מאחרין
להביאה בחול המועד.
מני
האי ברייתא?
בית שמאי היא.
דתנן: בית שמאי אומרים: מביאין שלמים ביום טוב,
שהרי הם נאכלין, ומלאכה לצורך אכילה - שרי ביום טוב, דכתיב: "אך אשר יאכל לכל נפש - הוא לבדו יעשה לכם".
ואין סומכין עליהן
ביום טוב, כיון שמצוה סמיכה היא לסמוך בכל כוחו, והרי הוא משתמש בבהמה, ושבות היא. אלא סומכין עליהם מאתמול.
אבל לא
מביאין
עולות
ראיה ביום טוב, שהרי עולה אינה נאכלת לבעלים, אלא כולה לגבוה, ודרשינן: "לכם" דווקא - ולא לגבוה. אלא מאחרין להביאן בחולו של מועד.
ובית הלל אומרים: מביאין שלמים ועולות
ביום טוב [והאי דכתיב "לכם" דרשינן: "לכם" - ולא לנכרים],
ו
אף
סומכין עליהן,
דסבירא להו ד"תיכף לסמיכה - שחיטה", ולהכי חייבין לסמוך ביום טוב [ובית שמאי לא סבירא להו להך דינא].
רבא אמר
ביאור אחר בברייתא: הכי קאמר תנא: קרבן
חגיגה, כל זמן חגיגה
דהיינו כל הרגל, עד יום טוב האחרון של החג -
מאחרין,
אבל
טפי
-
לא
מאחרין .
ומקור האי דינא, ממתניתין דמסכת חגיגה.
דתנן
התם:
מי שלא חג
[שלא הביא שלמי חגיגה ועולת ראיה]
ביום טוב הראשון של חג
הסוכות,
חוגג והולך את כל הרגל כולו, ו
גם ב
יום טוב האחרון של חג.
אבל אם
עבר
הרגל ולא חג
-
אינו חייב באחריותו,
שאין לו עוד תשלומין . חזינן, דאפשר לאחר ולהביא קרבן חגיגה - כל זמן שאפשר להביאה באותו הרגל.
רב אשי אמר
ביאור נוסף בברייתא: הכי קאמר תנא:
חגיגה וכל זמן חגיגה,
אם חל בשבת -
מאחרין, ואפילו עצרת ד
אינה אלא
חד יומא
היא -
מאחרין,
דיש לה תשלומין כל שבעה.
וראיה לדבר,
ד
נחלקו בית שמאי ובית הלל, בעצרת שחל להיות בערב שבת.
בית שמאי אומרים דיום טבוח [יום הקרבת העולות והשלמים] של עצרת - אחר השבת הוא, משום דסבירא להו דאין מקריבין עולות ביום טוב.
ובית הלל אומרים דאין צריך להמתין, דהא שלמים ועולות קרבין ביום טוב.
ו
תנן
התם, ד
מודים
בית הלל,
שאם חל עצרת להיות בשבת
-
שיום טבוח אחר השבת,
שהרי אין מקריבין שלמים ועולות בשבת.
על כל פנים, חזינן דיש תשלומין לעצרת. שהרי לכולי עלמא, אם חל עצרת בשבת, קריבין הקרבנות למחר.
אמר רבי אלעזר אמר רבי חנינא: רבי נטע נטיעה ב
יום ה
פורים.
Translation
And that which we said, that we advance it to the day of reading, applies specifically with regard to gifts to the poor.
But
the rejoicing,
that is, the Purim feast,
is observed only at its proper time,
on the fourteenth of Adar, even for the villagers who advance it to the day of assembly.
Rav said: With regard to the Megilla,
when it is read
at its proper time,
that is, on the fourteenth of Adar,
it may be read even by an individual,
since everyone reads it on that day, and there is publicizing of the miracle even if he reads it alone.
But if it is read
not at its proper time ,
for example, by the villagers who advance it to the day of assembly , they read it
with ten
specifically, because publicizing of the miracle is required.
Rav Asi said: Whether at its proper time
and
whether not at its proper time,
it is a mitzva to read it
with ten,
because of publicizing the miracle .
It happened, and Rav took seriously the view of Rav Asi,
and sought out ten people in order to read it .
And we raised an objection:
Did Rav really say this,
that when it is not at its proper time ten are required?
But Rav Yehuda, son of Rav Shemuel bar Sheilat, said in the name of Rav: When Purim falls on Shabbat,
when the Megilla is not read on Shabbat,
Friday is their proper time!
Since Rav Yehuda did not say, “They advance it to Friday,” it follows that this is what he meant: Friday is the time established for them by the Men of the Great Assembly. Therefore, we raise the difficulty: Is Friday their proper time? But
Shabbat,
which is the fourteenth of Adar,
is their proper time!?
Rather, is it not that this is what he meant:
After the Sages enacted for them that they should advance the reading and not read on Shabbat,
when it is not at their proper time—it is
like their proper time
which is fixed for every matter.
Just as
at
their proper time
we read
even by an individual, so too when it is not
at their proper time,
when it was advanced by the Sages, we read
even by an individual.
If so, there is a contradiction between one statement of Rav and another, for he said above that when it is not at its proper time ten are required!?
We reject this:
No,
Rav did not state his ruling
with regard to reading the Megilla with ten,
to say that when it is not at its proper time it is like its proper time and ten are not required.
Rather, what
is the meaning of that which he said:
“Friday is their proper time”?
It serves to exclude the view of Rabbi, who said
above, concerning Purim that falls on Shabbat, that
since the towns are displaced from their place
they should be displaced to the day of assembly,
and they should not read on Friday.
Rav teaches us
Rav’s ruling,
that Friday is the proper time
for the residents of the towns
itself—and they read on it, and do not advance the reading to the day of assembly.
Mishna:
Which is a large city,
in which they read on the fourteenth?
Any
city in which there are ten idle men [the matter will be explained in the Gemara]. But if there are
fewer than this,
than ten idle men,
—
it is
considered
a village .
a village .
With regard to these—
the times for reading the Megilla—
the Sages said
that if it falls on Shabbat,
they advance
the reading to before its proper time,
but do not postpone it
until after Shabbat.
But the time for the wood of the priests,
when there were families in Israel that had fixed days during the year to bring wood to the Temple for the pyre, and they would bring a wood offering with them—if their time fell on Shabbat, they postponed it until the next day.
And
likewise
the Ninth of Av [and likewise the other fasts, Rashi ],
if it falls on Shabbat, they postpone it until the next day.
And likewise the peace-offerings of
the Festival offering
that are brought on a Festival: if the Festival falls on Shabbat, their bringing is postponed until the next day, since they have a period of compensation throughout all seven days [as will be explained in the Gemara].
And
likewise the mitzva of
Hakhel,
which takes place during the first year of the Sabbatical cycle, on the day following the first day of Sukkot, when the king would read from the book of Devarim, and all the people were obligated to come and bring their wives and children. On Shabbat it is impossible to bring the children, because of the prohibition against carrying .
And the Jerusalem Talmud explains that they do not perform the mitzva of Hakhel on Shabbat because they needed to make a wooden platform on which the king would sit and read [and it was impossible to make it on the previous day, because the Temple courtyard was crowded ].
With regard to all these, if their time falls on Shabbat,
they postpone them and do not advance them.
Although they said
with regard to reading the Megilla that
they advance it and do not postpone it, they are permitted
on the day on which they advance the reading of the Megilla
to engage in eulogies and to fast, and
on that day they give
gifts to the poor .
Rabbi Yehuda said: When
do the villagers advance the reading to the day of assembly? In
a place where they enter
the towns
on Mondays and Thursdays,
for then it is beneficial for them to read on these days.
But
in
a place where they do not enter either on Mondays or on Thursdays—
they read it only at its proper time,
since advancing it provides them with no benefit.
Gemara:
A tanna
taught: The phrase in the Mishna, “in which there are ten idle men,” refers to
ten idle men
who are idle from their work and supported by the community, so that they will be available
in the synagogue
at the time of prayer, as it says in tractate Berakhot: When the Holy One, blessed be He, comes to the synagogue and does not find ten people there, He immediately becomes angry .
We learned in our Mishna:
With regard to these they said: They advance them and do not postpone them.
What is the reason
that they do not postpone the reading of the Megilla?
Rabbi Abba said that Shmuel said: The verse states,
with regard to reading the Megilla,
“and it shall not pass.”
And we derive from this verse that they do not postpone it beyond the times established by the Sages.
And
further,
Rabbi Abba said that Shmuel said: From where do we derive that one counts months for years,
for example, if a person said on the first of Nisan, “Wine is forbidden to me by a vow for one year,” the law is that he is prohibited until the first of Nisan of the following year, even though there are still eleven days in which the solar year exceeds the lunar year, and, furthermore, sometimes the months are made deficient. From where do we derive this law?
As it is stated: “For the months of the year.”
And we interpret it:
You count months for years, but you do not count days for years.
And the Sages of Caesarea in the name of Rabbi Abba
added and
said: From where do we derive that one does not calculate hours for months,
for example, if one says, “This is your bill of divorce if I do not come from now until a certain month,” and that month was deficient, and he came on the night after the twenty-ninth day of the month: the law is that this is a bill of divorce, and we do not say that he is still within the month, since a lunar month is twenty-nine and a half days . From where do we derive this law?
As it is stated: “Until a month of days.”
And we interpret it:
You calculate days for months, but you do not calculate hours for months .
We learned in our Mishna:
But the time for the wood of the priests, the Ninth of Av, the Festival offering, and Hakhel—they postpone them and do not advance them.
And we explain the reason for all of them:
The Ninth of Av
is not advanced because
the onset of calamity—
is not advanced.
The Festival offering and Hakhel
are not advanced
because
before the Festival
the time of their obligation has not yet arrived.
And if they advance them, they do not fulfill their obligation.
And likewise, the wood of the priests has a fixed time. If they advance it, they do not fulfill their obligation, for the time of their obligation has not yet arrived .
A tanna
taught in a beraita:
The Festival offering, and the entire period of the Festival offering—
are postponed.
And we examined this:
Granted,
the statement that the offering of
the Festival offering
is postponed means
that if
the Festival
falls on Shabbat,
and it is possible to sacrifice the offering during the intermediate days of the Festival, then
we postpone it
the Festival offering
until after Shabbat.
But
what is the meaning of the statement that
the time of the Festival offering
is postponed?
What does this refer to?
Rav Oshaya said: This is what it means: The Festival offering
that is, the Festival offering itself. And the tanna says that if the Festival
falls on Shabbat,
its bringing is postponed until after Shabbat.
And
likewise, “the time of the Festival offering,” that is,
the burnt offering of appearance [which is an obligation of the pilgrimage Festival, as it is written: “and they shall not appear before Me empty-handed,” meaning that they must bring burnt offerings and sacrifices],
even on a Festival
that falls on a weekday,
since it is
the time
of the offering of
the Festival offering,
even so
they postpone
bringing it until the intermediate days of the Festival.
Whose is this beraita?
It is the opinion of Beit Shammai.
As we learned: Beit Shammai say: One brings peace-offerings on Yom Tov,
for they may be eaten, and labor performed for the sake of eating is permitted on Yom Tov, as it is written: “However, that which may be eaten by every person—that alone may be performed for you”.
But one may not place his hands upon them
on Yom Tov, since the mitzva of placing one’s hands requires him to lean upon the animal with all his strength, and he thereby uses the animal, which is a form of shevut. Rather, one places his hands upon them on the previous day.
But one may not
bring
burnt-offerings
as ראיה-offerings on Yom Tov, since a burnt-offering is not eaten by its owners; rather, it is entirely for the Most High. And we derive: “for you”—specifically, and not for the Most High. Rather, one delays bringing them until the intermediate days of the festival.
And Beit Hillel say: One brings peace-offerings and burnt-offerings
on Yom Tov [and concerning that which is written, “for you,” we derive: “for you”—and not for gentiles],
and
also
places his hands upon them,
as they hold that “immediately after placing one’s hands comes slaughter,” and therefore one is required to place his hands upon them on Yom Tov [But Beit Shammai do not hold by this law].
Rava said:
There is another explanation of the beraita: This is what the tanna is saying: The
festival-offering, throughout the time of the festival-offering—
that is, throughout the entire festival, until the final Yom Tov of the festival—
may be delayed,
but
any further
may not
be delayed .
The source of this law is in a Mishna from Tractate Hagiga.
As we learned
there:
One who did not celebrate
[that is, he did not bring the festival peace-offering and the ראיה burnt-offering]
on the first Yom Tov of the festival
of Sukkot,
continues celebrating throughout the entire festival, and
also on
the final Yom Tov of the festival.
But if
the festival passed
and he did not celebrate—
he is not liable for it,
since he has no further opportunity for compensation . We see that one may delay and bring the festival-offering throughout the time that it can still be brought during that festival.
Rav Ashi said:
There is another explanation of the beraita: This is what the tanna is saying:
The festival-offering and throughout the time of the festival-offering,
if it falls on Shabbat—
may be delayed, and even Shavuot, which
is only
one day
—
may be delayed,
since it has an opportunity for compensation throughout all seven days.
There is proof of this matter,
for
Beit Shammai and Beit Hillel disputed the matter with regard to Shavuot that occurs on Friday.
Beit Shammai say that the day of slaughter [the day on which the burnt-offerings and peace-offerings are offered] of Shavuot is after Shabbat, because they hold that burnt-offerings may not be offered on Yom Tov.
And Beit Hillel say that there is no need to wait, since peace-offerings and burnt-offerings may indeed be offered on Yom Tov.
And
we learned
there that
Beit Hillel concede
that
if Shavuot occurs on Shabbat—
the day of slaughter is after Shabbat,
since peace-offerings and burnt-offerings may not be offered on Shabbat.
In any event, we see that Shavuot has an opportunity for compensation. For according to everyone, if Shavuot occurs on Shabbat, the offerings are offered on the following day.
Rabbi Elazar said that Rabbi Hanina said: Rabbi planted a sapling on
the fifth of
Purim.